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标题: 在网络当中遇上不同的知见,我们该怎么办 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2010-3-5 22:22     标题: 在网络当中遇上不同的知见,我们该怎么办

在网络当中遇上不同的知见,我们该怎么办

上智下海法师讲解




南无本师释迦牟尼佛


南无本师释迦牟尼佛


南我本师释迦牟尼佛



无上甚深微妙法     百千万劫难遭遇


我今见闻得受持     愿解如来真实义



今天晚上的课题是:在网络当中遇上不同的知见,我们该怎么办?这也是在网络上因此而发生这样那样的事故纠纷,很关键的一点。我们这个世界上的众生,每个人的认识、理解,可以说是千差万别。就是由于我们各自见到的道理不一样,见解就不一样;我们身、口、意三业,以意业为主,一切行为的负出,在于他的认识,在于他的见解,所以说这个见解很重要。有甚么样的认知,相应就有甚么样的行动;你看这个世界上善善恶恶,众生是淋漓种种,千差万别。能找得到多少相同的呢?不太容易找到相同的。因为错误的见解,引起错误的行为;因此高妙的见解,就有高妙的行为。见解的不一样,就引起行为的不一样;行为的不一样,引起结果就不一样。所以说:见解上的差别多种多样的,那是一种自然的形态。要想每个人内心的一种见解认识表达出来,一般站在我们的角度上,认为这个见解了不得。你看那个小孩从几岁的时候,知道一点点食物;所以你看:我已经知道饭是可以吃的了,那是多伟大。有很多人见解不圆满的时候也是如此,执著于自己的见解,以为自己的见解就是最高妙的。以自我为核心,从而就排辞其他见解。所以说:这是自然的情形,也就是我们平时所说的一个执著,从见解方面而引发的一种执著。所以说:我们认为这个见解,实际上是人为行;人为的一个核心,你的认知什么样?他就发生一个什么样的行为。见解是一个核心,你见到什么?见到什么样的境地?所以说:你看看,佛经里面他的修学,最终目标,在《法华经》上所说的:“开示佛知见,悟入佛知见”。诸佛菩萨出现于世,他的任务是什么?就是开示诸佛的知见,就是要把佛陀圆满的一种知见交给大家,要让大家学会圆满的见解;不要学会那些偏邪的一些见解,那些偏邪的见解自然而然行为也会发生偏邪,乃至邪望,给我们招致不圆满的结果,甚至是非常痛苦的结果。其实我们修行就是圆满的知见,就是把原来错误的知见要改正,要达这种见解要正确、要圆满,实际上这就是我们学佛的一个目标。

办佛教网站自然而然也牵扯到这种目标,怎么样拿佛陀正确的知见传播给大家?怎么样从众生的错误当中慢慢的引导众生?让众生沿着正确的知见好好学习,引导众生把错误的知见改正过来。所以说我们办佛教网站不过于就是如此,修行的目标也不过是如此,整个佛教的目标,按照《法华经》的说法:好就是开示悟入佛的知见。这也就是我们最高的目标,修行的目标,乃至度众生的目标都在这。所以说面临这些种种淋漓尽致的知见,可以说他的方向也就指出来了。就是树立正确圆满的知见,把佛陀的正知正见,开示给大家;那你要开示正知正见,面临着诸多不同的见解,哪就怎么办呢?他就有不同的一种态度。我们平时所说的:五利使、五顿使。
五利使就包函着五种邪见:身见、边见、邪见、戒禁取见、见取见这五个错误的见解。
那么身见呢?也就是依于我们这些四大五蕴所而产生的见解。四大五蕴是诸多因缘筹合而成,这里面生生灭灭,没有一个主宰。但是一般的众生他不了解,身体的一种生灭变化无常,而在这种四大五蕴的见解里面,认为有一个我在,就在这种五蕴当中,执著于五蕴,就是我们平时说的无取蕴,那个取就是直取,在五蕴当中生起直取,生起执著,这样认为有一个我在;那就是原本没有我,你认为有一个我;在佛法里面就叫增益见。
什么叫:“增益见”呢?就是原来本来没有的,实际里地本来没有的,而你认为有,你所认为的有,是你增加出来的,是你虚妄制造出来的,本来是没有的。就像石女儿一样,那石头的女人能生出儿子吗?不可能。但是我们偏偏认为有这个东西,这就是虚妄执著。所以你要知道这些见解,它是属于哪些见解?要认得清楚的话,那就需要细仔的学习。

边见是什么呢?边见我们一般说:断、常、非断非常、一断一常,都是执著于偏激的一些见解。你譬如说:这个断见:认为这个人死了以后就什么都没有了,生命没有了,因果也没有了,啥都没有了,一了百了,这就是“断见”。其实这种生命相似相续,只要还没有证解脱,只要还没有证到究竟寂灭涅槃;那么我们的身心世界始终在六道轮回当中,生死相续。虽然说在生死轮回当中没有一个我,但是,相似相续的现象轮回还是存在的。就是我们认为没有这此六道的因果轮回,实际上就是断灭见。
还有个认为是常见,什么是常见呢?执著我们这个人不死,我们今天世界上的老百姓说:人死了以后,人死变鬼,这个灵魂不灭,他承认有一个灵魂,而这个灵魂他就是不灭的,那我们死了以后灵魂从这个身体里面转到另一个身体里面去了,好像这就是灵魂,我是不变的;他还是执著有一个我,实际上这是一种常见。
所以说这种断见、常见都是一种错误的见解。那我们在认为现实这个世界里面,六道生死轮回当中,他一定有一个相似相续的现象五蕴存在,只要你没证解脱,只要你没证圣道,只要你没超出三世的生死轮回,难免就有生死轮回现象,生死轮回的相似相续的现象,这个是现象上没有断灭。二个方面虽然是相似相续并没有一个我在,所以说能够把这些断见、常见都能够解决掉,这个叫边见。

还有一个叫“邪见”。什么叫邪见呢?拔无因果,谤无善恶,不信三宝,不信次第,这都是邪见。我们今天好多人学了以后,什么因果?善因有善果,恶因有恶果,他就不相信;以为这个因果是没有的,那么这个人如果说没有因果的一种见解的话,那就是妄作非为,什么事都干得出来。我们在世界上你可以看看千奇百怪的这些现象,你从淋漓尽致,方方面面你都可以看到以一贯之的因果现象,以如是的因,有如是的缘,必然有如是的结果。所以说像这样的因果正见,这个是真实不虚的。那么我们把这种因果正见破灭了,认为没有因果,拔无因果那是一种邪见。那么我们佛法僧三宝,在前面我们讲信心的时候非常重要;我们佛教徒他就有一种信心信仰,往往就要建立在佛法僧三宝的基础之上,能够认识佛的一种圆满德相,能够认识法的一种敬德之用,能够认知我们这些善法的功用,象这些功用那是需要如实知见的。当我们如实知见以后,这种正信也就产生了。如果没有这样的如实知见,信心往往树立不起来,或者我们信也不是正确的一种东西,象我们世间上哪些邪信、歪信、迷信这些东西还太多太多,所以说在邪见的过程当中,就要了解相应的邪见有多少?在人类历史上的邪见很多,在佛经上面经常例举的就是六十二见。印度外道的六十二见,其实何止六十二见,这些众生的邪见特别特别的多,像牛毛一样的多。经书上所说的六十二见,只不过是当时印度比较著名的六十二种邪见外道。那么我们今天接触的有多少啊?可以说每个人的见解都不一样,各说不一。所以说这个学佛,其实你说简单也简单,,说复杂也复杂;因为在你身边每一个人的认识也许都不一样,也许每一个人的见解都不一样,这个认识见解不一样的时候,两个人钻到一起就打架,吵过去吵过来,你看有些家庭里面,对一件事物看法不一样,意见有分歧,争端就由此而起。是不是这样?更不要人过一百,形形色色,各种各样的知见,其实都是知见在打架。对不对?你说外面的战争、争执、纠纷、是非由什么而起?往往都是由知见而打架。假如说我们在知见上取得圆融,在这所有的知见过程当中,能够有通融正确的见解,他能够唱息各种各种人当中,而且不与人家发生哪些无为的争执。我们今天说人是孤独的,怎么说人是孤独的呢?也许你见到的道理,别人见不到;你理解到的道理,别人没理解到;你内心的一种认识和见解呢?往往要找到类同的不太容易,要理解你的内心,大家认同啊,彼此志同道合啊,这还是非常不容易的。人家那些所以说:在修行的路上,能够遇上志同道合的人,那简直是太幸福了。有这种增上缘的话,我们在修道的过程当中,那就很有帮助,你看在佛教团体里面就强调,这些志同道合,大家能够团结起来一起共修,所以这种因缘,非非常常宝贵。原因就是世间上的人,各持已见,互不相让,以自己的见解为最高,对自己的见解为最圆满,都贬低人家,世界上的是是非非实际上就是由此而起。修行其实也是一种革命,这种革命就是要把那些各种各样的错误见解要究正过来。所以说这种斗争也是在所难免,但是这种斗争往往不是同人家斗,而是在内心圆满自己学佛的一种正知正见,是在内心里面与自己错误的知见斗;不是无为的在外面拿枪拿刀,这个拿刀拿枪能不能够把所有的邪知邪见都消灭了?往往是不太可能,往往是越斗越失神,越斗越利害,越斗人我是非越遭糕,到最后想解除这个东西,偏偏解除不了。
人家说那些英雄、壮士能够打遍天下无敌手,但是最后呢?自己打不赢自己。对吧?那些习气、毛病自己解决不了,朝内在反醒的时候,好像他就不是他自己,根本就主宰不了自己。实际上也是说,在内在我们能够圆满一种知见,身心要能够表里如一,这样子很艰难,而我们修行人就是要达到这种表里如一,把各种各样的错误知见究正过来,能够树立正确圆满的像佛陀那样的一种知见,这就是我们学佛的究竟目标。所以在我们自己内心里面,人家就说:“人心各战场,是非交战中”。在修行的时候他就是这样,你说你的战场在哪里呀?战场就在我们自己内心里面,在内心里面有正确的见解,也许同时还存在很多错误的见解;一个人老是自言自语。是吧?今天我要去火车站,唉呀!不要去,去火车站干什么?不去不行,一定要去。一个人在哪里自说自话,你看你一辈子没脱离过这东西。有的时间跟别人交流,但是真正达成交流的时候那是少之又少;随时随地我们也在给自己交流,各种各样的见解老在哪儿交峰,矛盾过去,矛盾过来,你说你为什么烦恼呀?其实就是你这种矛盾形成的,一会要这样,一会要那样,拿不定主意,究竟要怎么办?说要出家,出家好,出家清静,但是出家又不能吃肉,出家又不能世俗五欲放逸,还是不舒服。要去争取这些名义,要去争取世俗五欲的享受,争取这些东西烦恼又多。你看看,就是这样也放不下,那样也放不下,要想放下又放不下,这个心老是在两头甩,甩过去,甩过来,久而久之这个心自己就把自己搞得很烦,拿不定主意。往往,你看那个拿定主意的,不管是对是错,就认个死理,一个猛子扎到底,他还没烦恼,你说他没得烦恼;他在烦恼当中不觉得烦恼。你看那些一心一意干恶事的人,扎于饿死当中,他又很简单,我就认定这一条死理,他相反他内心的矛盾面要少一些。但是我们绝大多数的人,你说你要认定纯善的一个方向,这个人是知见、认知还是要达到非常彻底,才能达到纯善的人,这种知见、乃至行为。就是达到纯恶的人容不容易?不太容易,人家说做恶事好不好做,其实恶事也不好做,今天我们大多数人稍微做点恶事内心里面就不安,他会谴责你。是吧?唉呀!这个对不起别人,这个对不起父母,这个事情我心里不安啊。对不对?自然而然这种羞愧之心,羞耻之心人皆有之,象这样的一种情形,绳善和绳恶的人其实都没好多,一般大多都楚于善恶交杂过程当中。我们今天的世界是凡圣同居土,为什么叫凡圣同居土呢?譬如说:一念觉一念佛,好像你这一念就成佛,很简单;也不是很复杂的。但是成了佛以后,你就一直成佛就得了,念念觉念念成佛,念念相应,念念在道这不就行了吗?但是这个心往往达不到这样纯正,一会觉悟以后了,这个道理我终于明白了,一定要精进,但是睡一觉起来,被窝里实在是温暖,早上是那么冷,算了我还是懈怠一下吧,这个懈怠什么时候成佛?还是要起来,一个钟头就过去了,于是你就在哪里挣扎犹豫,就犹豫过去了,你说你睡觉了吗?你也没睡觉,就在哪里烦恼,就在哪里挣扎,就在哪里矛盾,实际上他的心也就是在这两端当中摇来摆去,我说多少年前记得那首寺,一个大寺人写的那首寺:人生就象两个驿站,有一个是热闹,有一个是寂寞,人呢久了他内心就烦恼。你看是不是?人太多了,热闹不得了,长此以往也是无聊,太烦了这么多人,你看那个人长得哪么丑,那个人偏激,我都看不惯,是不是烦恼来了,人一多接受形形色色,接受不了,不能包容这些东西,自然而然你就烦恼起来了;烦恼起来了,算了我不跟你们一起耍了;自己找一个单独的空间,这里多清静,跑到山里头,跑到庙子里面,什么人都不接触,好像很清静;清静一段时间,又不好玩了,太孤独了,又去找热闹;你看,往往是在这种反反复复的折腾当中,把我们这个人生的光阴浪费掉了,折腾过去折腾过来,你发现一辈子的追求,没有超出在热闹寂寞两端。
修行他就没有超出是与非的矛盾之间,一会说我要好好修行,但是好好修行,又觉得世间上那些人都在哪儿玩,我一个人在修行,是不是亏了?老是这种折腾过来,折腾过去;就是我们今天所说的:心不能专一,心老在犹豫。那就是认识上没有彻底,认识上那些是是而非的见解太孤独。所以我们今天说:要能够把那些正确的知见坚固的树立起来,毫不动摇,一以贯之,这是修行的一种必备条件,没有这种必备条件,真是想修行,真是很艰难;因为你的内心里面各种各样的妄念,各种各样的见解,老是在彼此打架。那就是内浩,就象中国人只要有两个人在一起,一定要吵嘴,吵过去吵过来,不吵不热闹,越吵越热闹,就这样热闹一辈子,到最后还是是是非非,了犹未了,相似相续,轮回不间断,下一世又再来吵;象这样的一种情形,实际上是我们要被免的。
象这些邪见,我们心里边难道没有邪见吗?多。那正知正见在哪里呢?无常、无我、苦这些见解多们学了以后,多而不少我们也懂得一点点。对吧?但是真的你就一直认为无常吗?那能海法师就说得好,他说:今天无常,明天无常,天天都无常;但是我一年不死,二年不死,十年二十年还不死。于是他这个无常的观念也就慢慢淡化了,仅管一天一天离死越来越近,但是他这棵麻木的心慢慢认为人哪一天死呢?说不定我今天不死,明天不死,我会永远不死,这个心时时刻刻都是这样;好像我们今天的人他来反醒,有没有这样的事情?他说我没有,我不会认为我不死的,但是你反醒一下,你觉得你今天是不死。


作者: 宣真    时间: 2010-3-5 22:23

我们在四共加行的时候,专门说了:“人生必定死,死来无定期;死了往何趣,唯有业随身”。这四句话四种修法,一个方面人生必定死,把这个道理认清楚,我们认清楚了吗?好像认清楚了,这句话简单嘛,一说就懂,但是真正懂不容易,他说人生必定死,其实每一天,每一时,每一刻都在死,活一时刻就死一时刻,但是我们偏偏不认为他是死一时刻,而是认为我活了一年,活了两年,于是过了一年我要庆生,你看我都一岁了,你看我都二岁了,你看我都四十岁了,你看我都八十岁了;往往是看到了生的一面,而没有看到死的一面,在这个里面生死往往是一体的,生之时就是死之时,生死是一体;但是我们偏偏只愿意沉轮于生的一面,而否认死的一面。经常有人问:师父你什么时间生?我说我死的时候我就生,我生的时候我就死。所以这个里面,他是一面,一体的两面,两面可以融合在一体,经常在生的时候想到死,你觉得这个生,怎么样才生得有意义?一反醒的时候,对自己的行为就有觉则;如果不反醒的话,在生之时,盲目的去追循,这个很遭糕。追循怎么呢?就是我们刚才所说的,追循过去追循过来,无非是摇来摆去。真的是以一贯之的追循,一个方向的追循,是很有利,你并没有。就是我们修行上所说的,犹豫不决,摇摆不定,进三步退三步,还在原地打滚;往往我们这种情形还是蛮多的,人家说今天听经;唉呀!今天心情好,我去听师父讲经,听了两天,唉呀!这个太艰难了,我要休息三天。
我经常说:我们这个僧人也好,居士也好,念佛,打念佛七;好不好?好。师父我们一下打三个月的念佛七好不好?我说:好啊!那三个月之后怎么办呢?三个月之后我休息三年呀!你看三个月念佛七,又休息三年,三个月念佛七念到什么程度不知道,但你休息三年,他能退到什么时候,也不知道。往往一进一退呀,这个人生的光阴就这样浪费掉了,我们这些毛病还是在这,你看那些西方净土,他为什么要求我们往生西方极乐净土呢?往生西方极乐世界那就是只有进,没有退。所以说他快,稳中求进,而我们今天人表面上看非常讯速,但是讯速只是间断性的,我们刚出家的时候,三天不成佛,那就誓不罢休。做起那个样子,就像天下的人都比不上我。这个人也愿理睬,那个人也不愿理睬,这个事情不愿做,那个事情不愿做,就喜欢把门关起来,我几年我就要成佛。老和尚一看:唉呀!小和尚由着点,勇猛心易发,长远心难得,你这个急于了生脱死倒是好的,十年过后来看你还是这样的心你就了不起,二十年后再来看你还是有这样的心还是了不起,三十年以后,四十年以后再看你有好样的心那就难能可贵,能够把这样的心坚持一辈子,那更难能可贵。拿这样的话来说,你看看我们今天是不是这样,当初抓时间抓得多紧。今天呢?人家说:出家一年佛在眼前,出家二年佛慢慢就远离自己了,三年四年佛在那里呀?佛在天边。往往我们在这种时候,为什么是这样子呢?也就是在左右摇摆过程当中用功没有持久性,方向没有稳定性,不能够专心办道,摇来摆去,犹豫不决;表面上看你还是很忙的,但是你忙来忙去没有效益,这就是我们目前最大的毛病,也就是在这些知见过程当中要能够觉悟。
你看你现在的知见,决定没有。决定了那就是一味的精进,缘着这样决定的知见,他才有决定的方向,没有决定的知见,你是没有决定的方向的。所以我们刚才说的:人生必定死,你觉得必定死吗?道理上你好像认知了,但是睡过去时候多明天肯定不会死,我后天还不会死,我这么年青,至少要活到七十岁,你看你打的主意;在这明天不会死,后天不会死,七十年之间不会死,其实这个里面我们已经放逸很多,虽然你没有打定永远、恒常,但是你打定在这七十年当中,我这个生命决定很长。这个就是一种什么?我们内在的非常细微的常见,他也就耽误我们修行,念佛,今天念,好,反正今天不会死;我要明天才念,今天也就算了,但这样的时候,就给我们留下很大的一个空间。

所以说,印光大师就说:修行的人、念佛的人,常常要额头上挂一个死字,当你要挂得住这个死字其实不太容易,好多人都挂不住;挂了一个小时二个小时就把这个死仍掉了,就把生字挂起来;说你要常常挂一个苦字在心头,这个苦字能挂多久啊?挂不了多久,你看一说苦的时候他就焦眉烂眼的,开始苦起来了,那个脸呢?实实在在就把苦字写在脸上。没有一会忍不住,噗嚓一下就笑起来了,人世间还是很快乐,在人世间认识人生是苦,人生死来无定期,这样的知见,我们还没有得到决定的知见,为什么没有得到决定的知见呢?往往就是我们在学习的时候,并没有深入;如理思维,你并没有思维到家;相应的这些错误的一种知见你并没有取掉。所以说:在内心里面善恶时时在交战,象这些邪见:常见、断见,不信因果,这些都是属于邪见的范畴。

见取见是什么?见取见就是自己有见解,人家的见解与我的见解不一样,以自我的见解为核心,老子天下第一,不能允许和自己不一样的见解。所以说,你看看一听到不同的意见,就忍不住要发火给别人,忍不住内心不干寂寞,所以这个是非常麻烦的事情。往往是跟别人打架,我们今天稍微学点佛,知道人生是苦,佛法宝贵。但是他把这种知见不拿来跟自己斗争,不拿来自己修行,就把这种知见拿去给别人斗,斗过去斗过来,自己内心嗔恨心、烦恼心越来越利害。他还以为我在弘法;其实斗过去斗过来烦恼炽盛、人我炽盛、是非炽盛,内心里的烦恼并没有减少一点点。你说你那个见解用在什么地方?就是我们平时所说的,要利益别人的话,首先还得利于自已。对吧?你要改变别人的错误知见,首先要在自己心里面改变错误知见。而我们把这些佛法的见解道理并没有用在改变自我的一种知见上,我们知见还没有改变的时候,我们就很不容易改变别人。你说你能改变过来吗?这个时候就把佛菩萨的见解当成自己的见解,好像佛菩萨得到了,我就得到了;于是自己就高高在上,要去普度众生,结果自己内心里面许许多多错误知见根本就没有改变过来,那种执著还是没改变过来,就由这种执著的勤俭跟众生打了一辈子架。到最后一点行都没有修,这种相似弘法,表面上看我们在弘法,其实起不到一种真实弘法的作用。不知道怎么去弘,所以说你看我们这个誓弘誓愿中,说这个众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。紧跟着就有一种是什么?自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断,自性法门誓愿学,自性佛道誓愿成。他下手的地方,也就在自性上用功夫,不在自性上用功,有的时间就是在外面去打架,打过去打过来,真正的敌人没有找到,乃至整世界打遍了,打赢了,别人也打不过你了,但是内心敌人还非常强烈的树在哪,你站在自己内在的敌人根本没有办法,这是我们今天引以为戒的。学了佛,这个见解好不好?好,太好了,行。那就在内在一言观之,说服自己,把那些相违背的邪知邪见错误的毛病能够改正过来,这个才是真正见佛法正见的一种殊胜;以这种正见消除自性的烦恼,一个烦恼就是一个众生,你要消除一个烦恼那就度化了一个自性众生,那么随着这种自性众生一种的度化,他的功德在内在他积累起来了。有这种功德的时候,有这种福德因缘的时候,有的时候在为人接物的过程当中,那是在内德充实,外感于化。内在的道德充满了,在外面见到你往往不是讲道理的事情,在外面人与人之间,其实还是人情为重。是吧?你说你光讲道理,有的时候你的道理非常正确,但是周边左右的人一个也不接受。为啥呢?就因为你不会为人处事,没有道德,让人家不高兴。

所以说你看看佛法,在修行四摄六度的时候,往往都是爱语、布施、利行、同事,四摄来摄受众生。就是要把佛教的一种道理要化为内在的一种道德,有这种道德以后,他是感化。什么叫感化?感度别人,化度别人,当别人感动了你所说的话,他就很容易接受。你看两个人之间,关系要是好了之后,你说的话,就是不正确他也喜欢听;假如说你这个是正确的道理,你说出去他也不听。为什么?往往都是没有处理好相应的人际关系。相应的人际关系怎么处理?就是在人与人之间,要以善法为标准,要以道德为核心,要以自己的修持内在的德性为感化、为前提。有了自己的修持德性为感化、为前提以后,你那个道理才能够兹润于众生,众生才能够接受,你看很多老和尚一接触他的时候,他也不说很多道理。但是许许多多的人见了他就拜,他说什么就相信。要说很多年青的法师,唉呀!我讲道理讲得天花乱坠为什么没得人来听?原因很显然,所以说这种福德因缘很重要。只要把这种正知正见要在这种德化当中来落实。所以说面临这种邪见的时候,我们要了解他的邪见有哪些?光是见了这些邪见,光是去斗,光是去打架,来拿上枪杆子,并不是唯一的办法。所以说:怎么样对待这些是非?怎么样对待不同的见解?其实在四摄法当中,也就讲了;也给你讲了一种方法。

见取见呢?是不是你自己的见解就是唯一的呢?不是这样的。所以说往往我们说要谦虚一点,昨天晚上网络管理素质里面讲没讲这种?讲到了,要谦虚一点、要感恩一点、要宽容一点,不要把自己的见解认为是天下第一了。是不是?很多时间自己谦和一点,人与人之间的人际关系就好处。人家说:了办是非的一种方法,很简单,就是你对我错。他老以为自己就是正确完了,这个事情就是世间上斗争的一个根源。我们要谦虚一点,在世间上不作那些无为的争执;要争我都要看有没有这种机缘?适不适用于你争?怎么样去争?善争人的往往是不争,怎么不争呢?你在爱语、利行、同事当中就有感化了他,自然而然你就感化了他。那你去争,你没有这些德行的时候,没有这些四摄方便的时候,争过来争过去,你说服不了别人,怎么能说服别人。打这去打这来,你看这去那些祖师大德一样,看那些龙树菩萨,提陀菩萨,还是非常利害的,往往很多外道根本就辩不过他;但是那些外道有改变了吗?有智慧的能改变,没有智慧的外道他就不愿意改变,死死执著他那些错误见解,说你用道理来胜我,我用刀子来胜你,我在道理上辩不过你;但是我有武力呀,我用小人的手段,我进行暗杀。经常我们看这些祖师,虽然说祖师达到无人无我,道理上破邪显正,但这个生命有个交待,他没有我执,当然生死自由了。今天如果说你还没达到这个时间,你去乱辩一通,往往招来的是很多烦恼。

所以说今天有很多人愿意出去讲经弘法,愿意出去跟人家辩理,然后辩得头破血流的跑回了。唉呀!这些邪知邪见的众生,真没有善根,简直教化不了。你看他出去弘法、讲经、辩道理,回来他是满腹的唠搔,很多烦恼,这个时间你说你弘法弘到哪里去了呢?这个很值得研究。所以说面对这些邪见的时候,我们要知道菩萨采取的什么方法?一般就是四摄方便来解决纷争。
见取见:就是不以自我为中心。你看哪些菩萨,我经常所说,今天的人比菩萨还菩萨,比佛还佛。为啥呢?你看菩萨站在哪,他没有非常极端的给你打包票,是吧?那菩萨正确不正确,至少比我们这些凡夫正确得多。佛比我们正确吗?比我们正确得多嘛。你看到佛成天在那里打包票吗?没有。但是我们今天的众生,往往在那里打包票。你听我的,没错,包你往生;就是没错包你得禅定。你怎么样包得了别人?所以说我们只能够依法不依人,对吧?相应你对法有一点信心,但对自己所说、所行有一点信心,但是我们客观一点对,因为人与人之间,我们作为众生的一种增上缘也好,还是甚么缘也好,你只是一个条件,他的内因很关键。为什么说因缘因缘,诸法因缘生,诸佛菩萨来度化我们,他也是作为一种增上缘,而我们能不能够受度化关键是看你内因具不具备这种善根、资粮、福德?没有这种善根、福德资粮很多时间,佛就是在你面前说法,你也接受不了。所以说,我们要谦虚点才对,要学习哪些菩萨,要行哪些不言之教最好。真理是……如果说有相应的人,我们讨论讨论;如果没有相应的人,没有必要去瞎争瞎论。瞎争论一番,到最后来你也生气, 也生气,闹得不欢而散。第二次再见面的时候就是冤家对头,这个人固执得不得了;哪个人也说:这个人固执得不得了;人人都是这样。起什么作用呢?所以说:往往在一过程当中要讲究善巧方便。昨天我们讲了最后一种摄受,就是讲善巧方便,没有善巧方便,往往把这些是非化出不了,所以说这个见取见最后一种是什么?


作者: 宣真    时间: 2010-3-5 22:24

戒禁取见:就是把哪些错误戒律作为最正确的戒律。不容别人批评指正,不容讨论;就象我们很多人一样,他那个戒行本身错了,他那个奉行规范本身就是错的,不愿意接受批评。所以这个时间他表现出来最强烈的是什么?一种戒禁取见。这就是世间上错误的一种知见,除了这种错误的知见以外,还有什么?

还有世间与出世间之间,我们世间之间,我们现在一般的人,他就追求的是什么?物质享受。他现在核心是追求的物质享受,你给他讲精神上的东西,他往往还没有达到这种高层。你看我们去劝人家学佛的时候。
唉呀!你要信因果呀!你要好好学慈悲心呀!
他说你说那些都是空话,你要是能拿两块钱给我,我到说你这和尚蛮实在的。
你看是不是这样啊?往往他是追求那种浅近的物质上的享受。对于这种人,我们能够随顺于众生,你不是追求物质上的吗?怎么样才能成就物质上的利益呢?追求现世利益的享受吗?是不是?现世利益应该怎么来办呢?我们说:人天性上的对因果法则实际就教了他。但是这仅仅是讲道理是不够的,你看六波罗密当中,在讲道理之先,他说要布施。你看嘛:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若智慧,假如说这六度波罗密拿来是度人的话,他的智慧是放在第六度当中,对不对?而布施放在第一度当中,布施有什么好啊?布施就是说:人家缺什么?假如说人家缺钱,你就拿钱给他。他一拿上你的钱,你说什么是什么。吃人的口软,拿人的手短。你要布施了他,你说什么就是什么。是不是这样?所以说你看世间上的小人,他往往比我们修行人还要……表面上的修行还要慈悲,小聪明。我们今天表面上的修行人,这个事情我不干,你这个贿赂别人嘛。他不愿意去布施,不愿意去供养;但是哪些小人,他就抓和住这种心里,他要办的事情,他说:没有我办不成的事情。为啥子?人必定有缺点,人必定有追求;只要你有缺点、有追求,我就投其所好,我的目标不是说这点东西拿给你,而是让你把我的事情办成。你看:这个小人之小,往往就在这个地方,他为了他的目标,他可以用无所不能奇迹,想尽千方百计,最后他一定要干成。
但是我们今天表面上修行呢?好像这样也不可以,那个也不行,我不能贿赂别人,我不能够怎么样,不能够怎么,表面上他是坚持原则的,但是走到世间上的一窍不通,干什么不成,所以说这个知见问题很重要。为什么你成贿赂别人的心呢?布施别人不行吗?供养别人不行吗?所以说,这个里面看你发心是什么?同样是给他物质,同样是给他好处,同样是给他钱财,你是真心的布施,真心的供养,还是存在贿赂别人的心呢?这个认知上实际上大有讲究了。

就象世间上一样,戒律上有一个公案:说那个阴沟里面,哪个生物非常多,是吧?嗅虫非常多,苍蝇非常多;可是一个僧团大家住在哪儿的时候,这个卫生为卫生,清洁不清洁,有害于僧团的健康,这个时候你哪些虫虫,哪些卫生要不要打扫?要打扫。要打扫,就要伤身害命怎么办?这个时间佛就说了一句话,就说:你是以打扫清洁卫生,不是以杀生而去的。实际上发心很重要,认知很重要,就说我们这个事情上,你可以从这个地方来看他,就是你的认知机点是什么?要选取自己的机点;往往我们只抓到一个点,而没有更多的方便。没有更多方便的时候,往往把路很多都堵死掉了。

所以说,在具体的学佛过程当中,我们实际上更多的是要讲究我们的立足点在什么地方?不是去贿赂别人,我是学习菩萨的一种布施、供养,而是真诚的供养,还不是虚伪的,不是一种鬼变的,拿一种鬼变的理论来认识他,他就完全错了。而是我们内心里真实的认知,这种机点很重要。有很多人说:唉呀!你这个是阿Q精神,你想怎么变就怎么变,难道没一点准则了吗?其实那里没有准则呢?内在的一种准则是有的,就是看不到,表里如一的认知,你立足点在什么地方,所以说这个很重要。所以说象这个世间上的一种知见呢?我们在世间上他追求物质利益的人,我们该怎么样去摄受他。
在网站上也经常看到这样的人,唉呀!什么后世呀?我不相信什么后世。什么西方极乐世界呀?我也不相信西方极乐世界。这个在五种错误见解过程当中,他属于什么?属于邪见,拔无因果、拔无后世、拔无三宝。对吧?这是属于邪见。面临这样的人,你象无产阶级革命战士一样,杠上钢刀上阵,还是拿着菩萨慈悲上阵呢?你说?我们往往有很多人是杠上钢刀,拿上机关枪面对别人,风狂扫射。但是人能把他的错误知见扫射得掉吗?扫射不掉。到最后越战是非越多;当你像菩萨这种爱语、布施、同事、利行、慈悲、善巧,自觉不自觉的他的对立面就改正过来了。就像世间上的错误见解一样,世间上虽说不上是错误见解吧,但他追求个人利益,见解是很浅近的;你譬如像物质上,可我们对这一种人,你能随便去批评他吗?你只能是慢慢的摄受引导他。
所以说:我们这个四摄法,包括前面所说的契机契理是一个原则,那个非常重要,就是看他有什么样的理解水平,我们就说哪一种水平的这种道理。这种众生就容易接受一些,你像我们对幼稚园的小朋友,说中学的道理,说大学的这些道理,他能听得懂吗?根本听不懂。所以说你要随顺他的根机。你看释迦牟尼佛,那就非常善巧,释迦牟尼佛最初说《华严DA法》,但是根机成熟的菩萨他接受了,还有很多根机不成熟的人,根本不知道释迦牟尼佛在讲什么?《华严经》的道理再圆满,他接受不了,这个时间释迦牟尼佛,脱去真运之乎,把这种圆满报身隐藏起来,而显现出与众生相同类的一种肉身,显劣应身,说众生相应根机的四《阿含法》来慢慢诱导,你适合于人乘法的,就给你讲三皈五戒,这个人世间的一种幸福自然而然能够摄受,得以圆满;人世间的摄受圆满了以后,物质发展起来了,他进一步有更高的一种追求。是吧?

你譬如说:现在我们世界上存在着东方西方,我们说东西方的文化冲突,文化冲突在哪里?东方人更注重精神的一种享受,我们的文化大多数是内写的。但是西方人呢?他有一种分言,是把精神的东西万化成物质的东西,好像是两种不同的路径,但是这两种不同的路径到最终又是一种殊途同归,西方人的科技发达了,物质发达了,他的精神需求呢?往往就托显出来了,回归于这种精神享受。而我们现在一味的追求精神享受呢?缺乏相应的物质条件,尽管说上下五千年这个历史文明,我们足以自傲。是吧?但是,我们今天看到那些西烈强,哪些坚炮列船。我们还是就感觉到,唉呀!国力不强。被别人的侵略,受别人的一种知名,就感觉到自尊没有,于是开始反醒,慢慢的向西方人学习。还是要发展物质,包括我们今天为什么要追求经济?为什么要追求物质?为什么要追求积极性?等等一切。向这些实际上都是一种综合指导,综合指导是什么?就是物质上它还没有,它非常缺乏;那么我们现在呢?物质上是满足大多数的,一般老百姓其实还是一个善巧,物质上起来了,经济上起来了,慢慢他更高的追求才培养得起来。就是刚才所说的,当他吃饭都吃不起,生存都成困难的时候,你给他讲要行善、要学佛、要怎么样,往往他是不会接受。为啥?他说我现在吃饭都成问题,还叫我布施,我布施什么嘛?

所以说做菩萨往往都很艰难,就像西方极乐世界一样,你以为念一句阿弥陀佛就哪么容易?其实不容易。阿弥陀佛为了成就这个西方极乐世界,实际上经历了三大阿僧祗劫的修行,无量阿僧祗劫的修行才成就了西方极乐世界。有这样的因缘,你今天念一句阿弥陀佛才能够得到摄受,不然你能得到摄受吗?你能摄他吗?他要往生你的国土,要吃饭、要穿衣,七宝池、八功德水你有没有?你没有。你譬如说今天走到你那里来,我今天要吃什么,你拿得出来吗?不洗碗他自然消失,你能不能够消失呀?客人一走了我们就烦恼,唉呀!这么一堆垃圾怎么收拾?你没有福德。
没有福德的时候,他物资缺乏,没有物资来布施,缺乏没有什么来布施,你怎么来利益众生?所以说当菩萨还得要有福德基础,没有福德基础那是不行的。那福德基础在哪里建立?我们说布施、持戒、忍辱这就可以建立福德基础。我们今天没有福德,那从布施心中来成就一种福德。你没有福德?你至少不伤害众生过程当中、持戒过程当中来成就这种福德。那你没福德,你不起嗔恨心、忍辱他就来成就自己的福德。你看看,这里面本身就成就福德布施的。你有钱钱布施,没有钱你持戒布施,甚至我们说忍辱布施,精进学法布施,这些都能够成就自己的福德因缘的。哪里不能够成就呢?但是呢?说我们这个很缺少,其实缺少什么?人人是本自具足。哪里缺少?只要你肯挖掘,只要你有智慧,谁缺乏呀?谁都不缺乏。光是一双眼睛就能变化出多少电波,一会这对眼睛足以杀人,对不对?一会这对眼睛足以让人醉死。所以说光是一双眼睛就有无穷的能量发挥,光是一张嘴巴,可以说好话,可以说坏话。光是一张脸皮,可以变现菩萨的慈容,也可以变现修罗嗔心面貌。你说我们那一个人不具备这些呢?都具备。你有手没有?有手;有脚没有?有脚;有身体没有?有身体;色受想行识,用之可以作恶,用之可以作善;这种资源对于我们人人都是具备的。所以布施、持戒、忍辱、精进这对我们任何人都是具足的。谁不具足呢?在这种过程当中你要好好的去拿这些来教化众生,面对哪些不同的知见的人。

作者: 宣真    时间: 2010-3-5 22:25

不要起以我为核心,要以什么为核心,要以众生为核心;这是大乘佛法的理念。不以自我为核心,要以众生为核心;不以众生的错误知见为核心,要以佛陀的圆满知见为核心。对不对?

所以说以众生利益为核心的时候,要理解众生,同情众生,廉愍众生;获得佛陀圆满知见的时候,我们终究的目标是回归于这种彻底的圆满。但是所有的方便法过程当中(四摄法的方便、六度法的方便),六度万行头头是道。能够把这一方法用得很好的话,往往在救度众生过程当中,他自觉不自觉的就觉信了。如果说你光知道一味去斗,而不知道善于斗争;敢一斗争,不善于斗争;往往把自己斗得连生命都没有了,往往把自己的安乐都斗得来没有了;那么很多时候哪就是很遭糕。

所以说我们今天要大家多学习爱语、多学习忍辱、多学习包容、多学习善法,这种时候就蛮好,那个马世骆就揭示这个人,他的需求是有层次,从低到高。首先是生存的需要,如果生存都不能保障;那么其它根本就谈不上。

除了生存之后,第二步是受尊重的一种需要。你看生存,能够生存下来了,不仅仅要求生存了,而是要生存的生命个体要受到尊重,那你在当这种网络管理的时候,遇上这些不同的知见,乃至我们在各种各样的人世生活当中遇到哪些你不能尊重他,一味地去批判别、轻视别人、评判别人的时候,往往是无端的给自己树立了许许多多的敌人,许许多多的对手,是防不胜防,挡不胜挡,斗不胜斗,到最后那就只有自己遍体淋伤,血痕累累,到最后不是人家败了,而是所有的人,每个人刺你一枪,你就是倒下来了;就是说要善于把这个敌对面通过这种四摄六度把它变过来,通过我们昨天晚上所讲的网络管理的一种包容、感恩、同情、低下这样子对自己谦卑,这种素质要把它感化过来,有了这种生存以后,尊重的一种要求它就生起来了;他受尊重了,他还有自身价值的一种体现,你看看他充分体现他的一种价值。所以说我们在人与人之间的过程当中,多了解一下,这些人心的要求是什么?众生的要求是什么?你要利益众生,你不知道众生有个么要求?那就麻烦了。你要帮助众生,你不知道众生需要哪些方面的帮助?他现在需要甚么样的帮助,你就帮助不到点子上来,所以我们经常在听很多同修在说:好心不得好报。我是一个好心,我帮你,结果是狗咬吕洞宾,不识好人心。这句话我们经常听很多同修都在说,是吧?很多时候不要怪人家不识好人心,不要怪狗咬吕洞宾。要怪什么?要怪你这个吕洞宾能不能让狗高兴一下。要是吕洞宾你都是神仙了,不能让狗高兴,当然要咬你了。是吧?那你今天做菩萨啦,不能知道人家心里有啥需求?在外面行由不得,反求诸已;反醒一下我们所用方法对不对头,看看我们真正理解众生了吗?看看他知道是在那一个层面的需求吗?看看我们所负出去的,是不是正是他需要的?只要契机契理的时候,这说明你所用的方法才是恰如其分。拿出去投其所好,能够把现前展现的好处,一直到把他摄到将来最究竟最圆满的一种好处里面,那就算你的善巧,那就算你的智慧具足,那就是你的从空出觉的一种智慧,你没有这种从空出觉的善巧智慧,往往是不太容易的,你以为布施就那么容易啊?不太容易,你送的东西,往往你走了以后,人家就扔掉了。为啥呢?往往人家不喜欢。是吧?

你说你做生意有哪么简单吗?你看人家做生意一厶喝顾客就来了。结果你一厶喝,人都走完了,这个就麻烦了。说话有艺术,为人处世有艺术,度众生更要讲究技巧、更要讲究方便。
所以说这些不同层次的需求,我们更应该去了解他;所以说那些世间上的哲学家,都能够揭示人有不同层次的需求,而我们这些学佛的,更应了解这些不同层次的需求,世间上的人就是有不同的需求;有的是物质上的,有的是名利上的,有的是五欲上的享受,有的只求现在的一种享受。对吧?但是这些都找到突破口。所以说他这些见解都不圆满,但是你要想很善巧的摄受他、化度他的时候。我经常讲:我在高中的时候,有个政治老师教一些工作方法,蛮有用的,那时候你当班干部要去作同学的思想工作,班主任说:做思想工作要讲究方式方法的哟。什么样的方式方法?不懂。于是你去说服别人,说服不了。往往去做工作的时候,就跟人家吵嘴,跟人家吵架,吵过来,吵过去;问题解决不了。最后班主任教你一下子:首先要赞叹他、理解他、同情他、拉近距离,把这个距离消失了以后再善巧的,从他高兴了的时候来讨论。你比如说:只说别人的错误,不要说你错了,往往要变化一种说法。你譬如说:我们是这样认为的,我们这样说法就错了;你和他站在同一战线上,往往就会瓦解对立面。这些方法拿来一用,还真管用。人家说服不了的人,你去就能说服;人家解决不了的问题,你去就能解决;这就是一个技巧。

不仅仅是世间上是这样,我们今天当网络管理,更应该注意这些;所以说:不要来不来就板起一张脸,唉你这个外道、赶紧走,再不走我就消灭你。啊不得了!本来别人没有存心跟你斗,结果这样子大家一不高兴了,那个硝烟弥漫,是非也就越来越利害了,原来还给你讲一下理性,到最后连道理都不讲了,纯粹就是一种人身攻击,纯粹就是意见,我就看你不惯,不管你讲得正确不正确,我就看你不惯。你把人家看不惯,弄成意见之争了,到最后在不理智的过程当中互相相处,那个升级了;战争打得不可开交了,没有道理可讲了,这个时间是最麻烦的事情。是不是这样呢?
所以说:我们要了解这些东西,除了这些世间上的层次需求见解以外,其实出世间的见解,他也是分很多层次的。我们平时所说:修道里面有五道十地的修行。对不对?说这个资粮道、加行道、见道、修道、乃至究竟道;这五道十地,这个里面他的分别就太多了,声闻、缘觉,你譬如说:初果和二果他不一样,他见到的道理不一样,他理解的范围不一样;所以说这个里面往往都是下地不知上地事,这里面差别很多,这个初地菩萨对于二地的境界根本就理解不了,连梦想都梦想不到,你想一想,所以说差之毫厘,失之千里。特别是在出世间的修法上,一个差别一个差别大得很。所以说我们面临这个时候,在讲经说法的时候,往往是很不容易。为啥是很不容易呢?你譬如说:你面临二地的菩萨,你给他讲初地的法不相应,人家已经不需要你这个了,人家已经过来了。但是我们今天有多少个人知道人家是什么境地?你是加行地、还是在资粮地,往往都不知道,都是估算着在那里说,这个时间就是说眼睛不明了,看不清众生的根机,很多时间往往你就说不到点子上。原因何在呢?原因就在这个地方。
所以说面临这种出世间,他也有许许多多不同的见解,出世的一种见解,这个层次不同的人,这期间要交流是很艰难的。是不是?两个人层次不同,交流起来很艰难,再怎么说,说不进去;好像是天然的一种隔阂,像我们今天说代沟一样,五六十岁的人跟小娃娃就是说不进去,跟小年青就是说不进去。为啥呢?有代沟。有代沟仅仅是因为年代上的差别,因为他成长年代环境不一样。对不对?
但是修行上不一样了,久修上座,与初发心的就是不一样;所以说境界高的人跟我们根本丝毫境界都没有的人,也不好交流。所以说,有的时候我们客观一点,要知道自己是几斤几两,不要把自己无限的爬高;遇到那些不同见解的时候,我们客气一点、如实一点、同情一点、理解一占、宽容一点,对吧?这就蛮好。他不至于无为的引起那些争执,在修行上往往佛法上说自性自度,很多时间师父引进门,修行在各人。每一个人修行当中,你不要无为的去和别人争,自己的烦恼自己的根机,其实自己最清楚,很多要针对自己的问题要善巧的去用功,不要把那些功夫无为的浪费在那些泡沫星子上去,跟别人吵一辈子架,结果自己一点受用都没有。是相当可惜的,当然作为一个网络管理,仅仅达到能够包容、能够理解、能够同情、能够善巧还远远不够;仅仅达到自己不生烦恼,能够自性自度,针对自己的事情,好好修行,其实他是远远不够的。因为啥呢?

因为你的网站是推广的是正确知见。对不对?所以说:你就要把正确的知见要能够突显出来。既要突显正确的知见,面临不同的见解你怎么办?你譬如说:面对那些身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见,甚至那些非常邪恶的见解,你怎么办?要善于斗争。善于斗争,最起码就是敢干斗争;敢干斗争之后,要善于斗争。所以说邪不破,正往往是立不起来;就是在我们修行这程当中,你内在的错误见解,如果说不破除,正确的知见是立不起来的。正邪不两立,就是我们刚才所说:心骨各战场,是非交战中;有你就无我,有我就无你。是非就是这样,善恶就是这样,在你内心里面,你看你有善的时候,他有没有恶呀?你说你有恶的时候,哪个善心能不能起来呀?他起不来的。所以说,这个时间往往善恶不两立,就要有非常分明的立场。所以说:一个网站里面要有一个非常立场鲜明,又要做到善巧摄受。

还有那些不同阶层的一些修学人士,怎么办?哪要善巧安立。他人天乘、声闻乘、缘觉乘、乃至菩萨乘、佛乘,五乘佛法,善巧安立各个阶层的修行者;让每个阶层的人都学有所归、学有所依,而不去无为的去争执,这个时间很重要。一个网站要做到善巧安众,那就像道场一样,就像丛林一样的安众为第一。安众是什么?安众就是要有善巧,不仅仅是要有功德,不仅仅是要有智慧,不仅仅要有福德,不仅仅要有忍辱,还要有善巧安众的这种能力,就是我们在第一次讲座的时候说到的。对各阶层的人你都有分明的一种立场、正地摄受他,有善知识接引他,让他在这个阶段有所修、有所学、有所依,在这个阶段中不能够盲目的,这个阶段的法还没完成,你又拉到他往其它地方跑,你像我们今天一样,连基本的基础都没,我们今天突然就叫他空呀空,空得来连善恶都分不清楚,那空什么?好就整成邪空、顽空,就比较麻烦了,所以说今天讲次第非常善巧。让我们从人天乘,下士道的一种修法,逐渐过渡到中士道的修法,然后从中士道上升到上士道的修法;没有前前的基础,后后的修法,根本就修不起来;而我们每一个阶段当中,要知道每一个众生具不具备这样的心性。如果说具备人天乘的心性,哪必须还要锻炼这种心性,把这种心性锻炼起来了,有这样的基础了,我们才上,朝这种中士道又进军,所以说一个一个修,一步一个脚印,要这样脚踏实地修。如果没这样脚踏实地的去修,往往就很艰难。我就发现为什么有很多修行人都没有真实的受用?往往就在这个地方。为啥呢?你譬如网络上的,还有现实上,我们最初拜师父,也没认定;往往是见师就拜,见庙就钻,见经书就看;没有次第,没有先后,哪这个师父呢?因为你拜的师父多,师父怎么教你呢?这个师父这样教你,你说那个师父那样教你,譬如说我今天给你讲了一个人天乘的修法,你并没有修。你又跑去学别的啦。别的师父也教你一个修法,你也没修。你又去找第三个师父的修法,所有的修法都教了你,但是你所有的修法都没有修。你说你能得受用吗?你当然不得受用了,包括所有师父教的,先要学什么?后要学什么?紧跟着第次是什么?你有没有这样的次第安立?自己又没有这样的智慧,把这样的次第安立不起来。找师父的时候,他又是随便乱拜,见师就拜,往往这个时间是学无恒准,没有规矩。你看藏传佛教,他就有严格的要求,譬如说你皈依了师父以后,皈依之前你就要好好的审查师父,你要知道他是一个怎么样的善知识,是一个圆满的善知,然后皈依了以后,学习要从一而终;有次第,不要没有次第;今天拜师父,后天就跑掉了,那师父怎么教你呀!没有办法教你;你看我们今天是不是这样,出家人也是这样子,在家人也是这样子;师父就是名份上的师父,他说师父你给我剃个头,好好给你剃头,剃了头没几天就跑掉了。你说你教他什么?根本教不过去,皈依弟子也是这样,他今天来皈依,你皈依是干什么?皈依是学法呀。但是皈了依,他法也不学,这个师父蛮好,我是他的弟子;人家讲那个师父好,他又去皈依那个师父了。一个师父当中你是否都在学法呢?往往整的都是世间上热闹,你看我师父多少,三个四个,数起来数过去到是蛮多的,但是没有一个人真正是你师父,为啥呢?这里面学法你没有第次,学法没有修行,学法没有受用,于是听是听很多,看是看了很多,接触的人也接触很多;但是你不知道怎么样对治我们的错误。是不是这样呢?所以说:这个就很麻烦很麻烦。

面对这些世间上的不同见解,乃至出世间的不同见解,我们说要找准自己的立足点,对于众生这些呢?也要善于归类于立足点。你譬如说:你是喜欢因果乘的修法的,那你就按照因果好好修,不要无为的在网上去搞哪些无为的争辩。对吧?也许人家不跟你在一个层次,没必要去争。对不对?你信这个道理你就好好的按这个道理去修;你在声闻、缘觉,你在这个根机那就好好的修出离心,你的出离心修起来了,进一步修慈悲心、菩提心;各人有各人的基础,各人有各人的因缘,各有因缘莫嫌人。这个学法要找准自己的位置,没找准自己的位置是非常麻烦的,现在很多人都找不准自己的位置。
唉呀!你看他都修那么高了,我也要像他那样修。
你有没有那样的基础呢?所以说每一个都要这样,我们在网络上面对不同知见的时候,遇上不同层次的知见的时候,往往就是善于归类,善于消灭是非之争,要让各种各样的见解,都安于自卫,好好修行,圆满自性的福德,这样子往往更能够消除那些是非之争;因为各种不同层的需求,也许都需要;各种不同层次的一种见解,本末、次第、先后都会需要,都会学到;没有什么争的,学到这种地步的时候,就需要这种见解。
所以说各种不同见解,,有的时候也不是唯一的一个正确见解;你在哪个相应的层次的时候,他相应的这个见解,他就会起来,而且是很必要的,以这种见解为必要,逐渐过度到最究竟最圆满的一种知见。所以说,这个还是有次第的,不是没有次第,在你达到最究竟最圆满的时候,他是没有次第的;但是在之前,一定是要有先后。所以说这个时间你能够善巧的归类,让他自性自度,我们自己多一点包容。对不对?这个时间往往网络上的这些不同见解是非之争也许消灭于无形,各安其所,各得其乐,这个时间也就说明你这个管理干得很好。所有这些,其实都在管理自己的情绪,乃至管理众生情绪过程当中,学佛的人都要学习。

所以说今天就以世间上身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见这五种错误的见解,乃至于世间上不同的需求,乃至于出世间修道的不同层次的一种见解,以这个为线索,相应的、附带的说了一些,该怎么样去解决它。

那么总结一下方法:一个方法就是要学习菩萨的四摄,学习菩萨的六度,把这个四摄六度用在待人接物上,用在我们自己网络管理上,多一点包容、多一点理解、多一点同情、多一点方便,然后各安其类善巧,这样子往往遇到不同见解的时候它不是唯一的标准。是吧?他有一种多元化的善巧安慰,这个就比较好一些,所以说不要太狭隘,要能够比较圆融、比较通融、比较次第、比较善巧,这个时候,往往我们做网络管理,包括自己面临不同知见的时候,也许都是一种学习。所以说面对这些知见,,有的时间不要说不得与我自己不相符合的就一味的去批评,有的时间不能这样;所以说我们在佛经上所说,面临高层次的见解,我们不能理解,我们可以上推诸佛菩萨,上推善知识;总有一天我要学会这些,我要能够得到印证这种见解,圆融这种见解,这是早晚的事情;面临这些的时候,我们现在还没证到,将来必须能够证到,一定能够证到。这个是当前对他的一种态度非常重要,就是我今天不知为不知,将来我一定要知道,但是我现在尊重他,而不是我盲目的去批评他,如果说将来需要我们去批判了,不正确的态度去诽谤,将来你再要想证到这种境界的时候,他就会生起一种障碍。这严不严厉呀?这很严厉。影响大不大?很大。你看象学人天乘的,不知道这种出离心,但你不可以去诽谤这种出离法;学声闻、缘觉乘他没有学大乘佛法,菩提心发不起来,但是你绝对不可以诽谤大乘佛法。今天学习净土的不理解mi zong,但不可以弃舍诽谤mi zong;所以这以后对于我们无尽的修行知道,无尽的圆满之道,这种态度非常重要。
好了,今天的修学时间又到了,对这种不成熟的一种见解供大家参考,大家下来还可以讨论。
阿弥陀佛!
好!请大家合掌,我们一起回向:
                             愿消三障诸烦恼   愿得智慧真明了
                             普愿罪障悉消除   世世常行菩萨道
网络管理人人都是菩萨,如来待者;希望大家有效的克服烦恼,有效的把网络管理学好,我们尽未来际做网络上的菩萨。

阿弥陀佛!





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