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标题: 专访妙华法师：改变观念，突破概念 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-3-20 00:56 标题: 专访妙华法师：改变观念，突破概念

专访妙华法师：改变观念，突破概念

主持人：我们在日常生活中有些事情明知是错的，但是又感觉几乎所有人又都在这样做,怎样来理解这些事情呢？
妙华法师：我觉得呢，为什么把佛教的智慧说是“金刚智”，这种智不是建立在逃避的基础上，拿刀去切豆腐，不用刀，纸都能切豆腐。它就是让你面对烦恼。一个信佛的人，你要对这个社会有穿透力，有足够的理解。你开始信佛了，你有自己的理解了，那别人不是这样的，那这个时候你对人应该有佛教的宽容、忍耐。

主持人：有时候人做一件事情如果急功近利反不成，而后退一步，不去攀这个缘，有时候却成就得更容易，这是为什么呢？

妙华法师：我是这么觉得，现在尤其是大城市的人，他的这个人际关系，人和商业的关系过于胶着，结合的太紧密了，太辛苦。实际上对你整个生命的历程来说，没必要这样。而这个放下呢，就像你刚才说的，至少可以缓释一下。使他们的这个人际关系、心理得到缓释。能达到这个样子不错了，不要期望值过高。你像佛教里说的这个“随缘”啊，“舍得”啊，“放下”啊，只要我们知道有另一种想法，另一种活法，就很好。没有必要说，我立马接受这个概念成佛。我把这个叫做商业社会中人与人之间的“绿化带”，不要用金钱，让信仰和文化作为人与人之间的“绿化带”，让人赏心悦目一点。

主持人：有时候人会这样想，每一个人都善良，大家都不去计较，不是每个人就可以活得很放松吗。但也有人批评说这种说法，认为如果这样社会就不可能有进步。

妙华法师：他这个说法、这个问法是偷换了概念了。我们刚才讲了必须用智慧去考察。从三个层面来讲，第一个就是社会环境，人是社会关系的总和，这个社会环境导致了人与人这样一种“胶着”状态，我们必须面对它，不能因为我信佛就逃避它，去麻醉自己，这是佛教徒要特别注意的。要承认现实社会的残酷性、复杂性与竞争的激烈性。要确认它。然后再用佛法的办法去解决它。我们知道这个社会处于一种污染的状态，那我们也是其中的一分子。那么第二个层面，就是“我们能做什么？”，至少在我的范围内，就像一滴清水，掉进浊水里，虽然总体还是浑浊的，但是毕竟使浊水变清了。如果每个人都像一滴清水一样，那么人和人之间的关系就能够得到缓解。那这个大环境的话，他实际上是人的共业造成的，比如说空气、水的污染，心灵的污染，是人的共业造成的。但是你既然信了佛，就应该做你该做的事儿。第三个层面，实际上是一种自我保护，以北京为例，来自各个方面的压力，可能在北京生活的人，他们长期生活就适应了。但作为人来说，我觉得这对生命是一种拖累，生命已经成了负担了。比如说空间上的压力，时间上的那种仓促，整个社会的那种浮躁，加上空气的污染，你必须有一种自我保护的方法。

主持人：有时候我们会因为某些情绪，而不能积极的处理好一些事情，是不是情绪积压得多了的结果？

妙华法师：历事练心吧。躲到哪里也不是办法。即使庙里也是人的社会，只要有人的地方，都会有你看不惯想不通的很多事儿。

要避免一种东西。这种东西呢，比如讲我们写一本书啊，他会反映一种东西，会反映出我们对佛法理解的一种程度，一种浅表的东西，一般的佛教徒吧，他最容易染上一种“佛里佛气”，什么莲花啊，菩提树啊，好像离开这些佛法就没办法表达。这是肤浅的。我并不厌恶这个，但是这是肤浅的。我说的是一种境界，就说释迦牟尼佛，他对于宇宙人生的觉悟是彻底的，他觉悟以后他把这些东西抽象出来概念化，然后形成佛经。现在可悲的是，我们被这些概念给拘住了，就是“法执”。实际上我想表达的是，透过事情的本质，都可以领悟到佛法，就像“道”一样，它无处不在。当然，莲花是一个表征，可是当这种东西过滥的时候，就尽量要避免。

比如：有一次我坐火车，因为穿的僧衣嘛，就有很多人来问佛法，问的主要是一些概念性的问题，但是有个老两口就静静的不说话，到最后坐了七、八个小时的车，要下车了，然后那个女的就是医生啊，她才说，她皈依了某某法师，自己是一个佛教徒。就在这整个过程我突然有一种领悟，当你贴了很多商标的时候，实际上你给自己设了一个卡，因为别人按照这个商标去要求的时候，你做不到。那些不贴商标的人，他们默默的在做的时候，反而让人无形当中就融进去了。我在我的书《游禅》里说，佛病种种，其中就是大家接触到你，感觉到不舒服，而你倒还觉得自己做了回心理咨询师。而你学佛以前那种人生的痛苦，和你学佛以后那种心理的矛盾，暴露的太多太多。你在这种状态下，你根本不能给人类社会带来任何利益。就刚才说的要用积极健康的心态，他不一定有，但是他又贴了很多的商标，这就可能有一定的危害。人家按照一个佛教徒来要求你的时候，你的那个幸福观、人生观、爱情观、价值观，都会出问题。这时候人家很失望，甚至有时候叫人绝望。所以我一直在强调，不管你是在秘密的信佛也好，信哪一个宗派也好，你一定要把它转化为你的修养，就是佛的那种智慧，那种善良，那种宽容，慈悲平等，要贯穿到你生活的每一个角落。

这里还有一个问题，因为修行是一个过程，这当中你认知多少做多少，解行相应是传统文化对知识分子，或者是佛教对修行人一个很高的要求，一般不可能一步到位的，它是一个过程。我觉得这个过程应该是轻松的、快乐的，是潜移默化的，而不是概念化的。老是在这个概念上绕来绕去，其实不好。因为有很多东西啊，是那些老禅师，他们经过了一生的磨练，经历了很多坎坷，达到了一种境界，不是说你一下就能达到的。你老是在那上面绕来绕去，是很不好的，也是一种病。

有一本书啊，叫《当和尚遇到钻石》，是一个英国的格西写的。他出了家以后，到西藏修行了十三年，取得了格西的资格。后来他的师傅就告诉他，你应该在生活中磨练自己，你要去体验一下对金钱的感受，在事业当中去体验。所以他就当了一个珠宝商，成功以后，他再去修行。所以他所获得的心理经验，比一般的la ma要多得多。所以他写的这本书呢，虽然也是在讲《金刚经》，但首先你会发现，他那个事情做得非常轻松，也很讲理，并且为什么在全世界销量很高呢，因为他就是诠释了今天的社会。你比如说书的扉页上一开始他就问，问你快不快乐，他假设你挣钱的这个过程是很辛苦的，那你挣了钱以后，你就快乐了吗？这里他找到了中西方价值观的一个契入点，少了文字上的、思想上的障碍，然后我们就会读下去，而且在他的引导之下，你会感觉到和《金刚经》特别亲切，不会被拒之于门外，那种感觉。

主持人：现在的国人在价值观念方面比较单一，是否是与社会形态有关而长期形成的？有什么办法能转变国人的观念吗？

妙华法师：你现在可以用这两句话，一个叫改变观念，一个叫突破概念。什么叫改变观念，我们从小学到大学，接受了一种概念，这种概念都把宗教描写成洪水猛兽，然后都说成是封建迷信，然后把和尚尼姑都描写成非人类一样的。它从来就没有把寺庙纳入到社会结构，也没有把出家人当人。如果我们从世界的角度来看，宗教是一种载体，作为一种文化的载体，出家人作为一种生活方式的选择，他首先是人，然后他才是信仰者。这里没有任何的隔阂。

刚才大家谈到的中国人价值观单一啊，社会的那种浮躁啊，那种胶着啊，实际上，我觉得很简单的一个切入点就是叫大家改变观念。信什么是次要的，超越宗教，改变观念，当然你信仰五大宗教当中的任何一个宗教，它是一个媒介，都可以让你找到一个人生的心理底限，通过这个你可以来改变自己生活的观念。因为我们以前很多固有的观念是错误的，比如我们对金钱的认识，对于生命价值的认识，对生与死的认识，我们的脑子就像一个软件一样被输入了很多错的概念，而我们对它们又没有鉴别能力，这时候你就要改变观念。我们去看看，《古兰经》里，《圣经》里，佛经里，道经里，是怎么说的，它这些东西对我们有没有帮助，所以我觉得第一条就是一定要改变观念。改变观念，成功一半，这个也包括佛门中人，你不管是出家在家、念佛持戒，这些都没错，但是如果你不改变你的人生观，你修任何一种东西都是白修。为什么呢？它是有漏的呀，就像个筛子一样有漏的，装不了东西的。你要想让它无漏，首先要改变你固有的观念。比如说“斗争”哲学，我们在这个文史哲，在科技文化里找了很多的理论，来证明“斗争”才能生存，但是我们忽略了世界的另一半，生命是一个活体，是相依共存的。随着人类社会的这种进步，会达成一种共同体。战争不是唯一的手段，圆桌会议也是可以的。包括人和人这种商业的纠纷，人和人观念的纠纷，都可以通过对话的方式来解决。

为什么说要“刺破”概念呢？因为中国社会经过解放运动、文化大革命等，在这些过程当中，国人创造了很多概念，而这些概念都是有内涵的，一旦进入到我们脑子里，会使我们在信仰佛教的时候，成为一个概念上的障碍。比如说“迷信”这个概念，释迦牟尼佛悟道以后，把那些不明事理，盲目崇拜，拜倒在权力、金钱、自然之下的，称为“迷信”。若干年之后这个帽子又反而盖到佛教徒的头上了。因为这样一个概念吧，就像一扇门一样，把很多人堵在了门外，所以说一定要刺破概念。每一个人在日常生活当中，应该学会用心灵去体验生活。生活原本是什么色彩就是什么色彩，自己去体验，当你体验以后，你再说出你的感受，千万不要用概念去感受。那么我们对佛教的这种思想方法要表达的时候，这些佛教的名词概念是可以用的，但是不一定非要用这些概念。就像金刚经所说的“法无定法”，只要能表达就可以了。所以说一定要突破这种文字上的障碍。

主持人：您对《佛艺时尚》中提到的“佛·商”有什么自已的看法？

妙华法师：“佛·商”这个概念很好，但是要深化。一方面是和传统的经商理念挂钩，再一方面就是，要对佛教，透过“人”，去作一种深层的挖掘。“佛·商”这个概念中间不加点的话，可以直接运用。就是我是一个教徒，我又是一个商人，比如像yi si lan教徒，他们就是很善于经商。我现在到很多大城市里去买东西，我会到那个yi si lan回民一条街上去买，原因在哪里？他们卖的东西不会跟你缺斤少两，能够跟你保质保量，他们这种行为的规范，就和宗教密切相关，在理论上就叫“商业伦理”。那么汉人呢，他就比较缺失这个商业伦理，你经商也没错，学佛也没错，学佛的人不一定要穷，经商的人不一定要奸，这个东西都可以往深了去挖掘，其结合点一方面是在传统的经商理念上，还有一方面就在“人”，你不管是经商还是学佛，你都是人，既然是人，就必须要有人的那种行为规范和价值取向。从这上面出发的话，“佛商”这个概念，我觉得可以做成一本书。

你比如说“旭日集团”的杨氏三兄弟，实际上，他们向我们解释了一个重大的社会命题，挣钱的过程是辛苦的，挣了钱以后怎么办？他们就是挣了钱以后呢，用上亿的钱来回报社会。但他在回报社会的时候必须要有一个渠道，有一个方法，那么他们的方法就是说，由于寺庙的那种相对永恒，那我就去建寺庙，或者是我传播佛教。他们认为这个对社会起到了净化、庄严的作用，就去做这个。这就是他们作为商人的价值取向。我觉得杨氏三兄弟完全可以称为“佛商”，他用佛教，贯穿了他整个商业行为。我和你做买卖的时候，我也是用佛教徒的“三皈五戒”来自律，我所获得的利益，我也是用譬如《善生经》所说的方法去分配，这就是地地道道的佛商。

作者: 普见 时间: 2011-8-25 12:46 标题: 妙华法师：莫学驰求者,终日说菩提

莫学驰求者，终日说菩提！

六祖大师对智通法师说，你千万不要学那个心向外驰求的人，驰就是奔驰，像野马一样没有笼头。像猕猴一样，它就到处攀缘。你看猴子在山上走的时候，它不是抓树，就是抓石头，它总得抓一个东西。野马如果没有笼头，那它就疯掉了，它就到处狂奔。修道人也是这样，不要外求。每天嘴里都在讲智慧，都在讲菩提，遇到事情十有八九全傻眼了。没有事情的时候成天讲智慧，讲菩提，一有事情的时候，这个脑子就死机了，就短路了。像那个电线一样，就短路了，脑子就不灵活了，一点智慧都没有了。

了解别人是聪明，看清自己是智者！

讲到这里，大家要回光返照了。我们有很多的时候成天给别人讲，不要执著，不要执著，他其实就是最执著的人。成天劝别人看破，放下，最看不破，最放不下的就是我们这些人。好可怜哪。不自在呀。看不破，放不下，就不自在，烦恼就会缠绕。当你指责别人叫别人看破、放下，不要执著的时候，千万不要忘了告诉自己。因为我接触的法师比较多，有时候想一想就会笑出来。我们成天让别人看破、放下，我们自己都没有看破、放下，那叫什么呢？掩耳盗铃。自己把自己耳朵塞住，以为就没有声音了。所以说呢，要学会“观自在”，往心里头去观察、观照，而不要往外去驰求。

一日禅

有一个故事说，老师父和小徒弟两个住茅棚，经常有匪盗之流来骚扰。老师父就给小徒弟教了一套功夫，打拳。有一天，老师父说，你这功夫也练得差不多了，你到外边给咱们化一点斋饭吧。这小师父就下山了，从早到晚化了不少的斋饭，傍晚，准备上山了。在山口遇到了几个强盗，要抢他的东西，把东西抢了，把小和尚打了个鼻青脸肿，他就回来了。师父说你化的斋呢？他说我在上山的路上遇到了几个强盗，把我的东西抢了，还一顿臭打，我啥也没有拿回来。他师父说，那我给你教的那套功夫到哪儿去了？他一摸脑袋，全忘了。我们成天说般若，讲菩提，我们遇到烦恼的时候就忘了。

就像那个念佛的老太婆，说我跟你吵架的时候，我就吵架，我吵完架再念佛，真的让人看了以后哭笑不得。常常有这种情况。你看她辛辛苦苦做了很大的工作，修了很多的功德，到最后一发怒，一发火，一发狠，一把火全把功德烧掉了。就是这样，没有保任的功夫，不知道功夫是在日用当中；是在平时的吃喝拉撒睡当中，举手投足，扬眉瞬目当中。智慧忽明忽暗，不懂得真的去修行，在这里六祖说“终日说菩提。”

他又告诉智通法师说：“大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圓镜。五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那跏定。”

六祖在这里怕他听不懂，就进一步跟他说：“大镜智本性清净”，什么叫大圆镜智呢？我在上午也跟大家说了，我们的心体原本就像一个大圆镜一样，上面没有一点点的尘垢，那就是我们的大圆镜智。在佛没有增加，在我们也没有减少。所以说它的体性是清净的，反复过来讲清净了才有大圆镜智。你不清净了，就没有大圆镜智。大圆镜是一个比喻，比喻我们的智慧等同于大海，等同于虚空，在佛菩萨那里没有增加，在我们自己身上也没有减少。我们每天晚上睡觉的时候抱着它，但是我们不知道，我们睁开眼睛用着它，我们还是不知道。那就是通过修行之后，要我们从这里透过去，知道这个大圆镜智。这是在佛法当中开出的一个条目，叫大圆镜智。

三十年河东，三十年河西！

“平等性智心无病”，什么叫平等性智呢？看到佛菩萨和众生是平等的，心性平等，那你心里头没有病了，就平等了。如果心里头还有人我是非，有善恶，有长短，那就是不平等，不平等就没有平等智。那我们再用这个眼睛来观察一下人间。你看这个人穷的时候，他气就很短；富了以后呢，就财大气粗，这就是没有平等性智了。实际上，人穷和人富，穷富都不过三代。没有一个人永恒的穷，也没有一个永恒的富。三十年河东，三十年河西。我们大家就应该悟到人间原来是平等的，在富的时候不要看不起穷人，穷的时候也用不着巴结和羡慕富人。把这个心态调整一下，这个平等性智就有了。如果心里头有病的话，心理失去平衡了，那就是有病。什么病呢？精神分裂症、恐惧症、抑郁症。心里有病了，就没有平等性智了。

妙观察智见非功！

你有了大圆镜智，有了平等性智，自然就有了妙观察智，什么叫妙观察智呢？这是一个佛教的理论。实际上我们每天都在用，像你们大家用自己智慧的眼睛，用自己的肉眼去分析判断人物，知道外面的树是绿的，花是红的，房子里头是空的，妙华在这里讲经，在这里听经。由于妙观察智。写成文字就是文学作品，盖成楼房就是一个建筑。都是在我们的心里头。如果你的心里头很平、很明，那你就有了妙观察智了。我们有时候为什么对人和事看不清呢？是你的心里头迷着。心里头如果亮了，个妙观察智就现前了。

为什么叫“见非功”呢？一般的人认为，这个人有了妙观察智了，是有功夫了，实际上他的后台老板是大圓镜智和平等性智，有了前两种智，后面的智就有了。

“成所作智同圆镜。”成所作智就是成佛度众生的这个智慧，和前面的大圆镜智无二无别。

打的念头死, 许汝法身活！

“五八六七果因转”，在这里给大家简单地说一下。我们平时要打佛七，那为什么叫打佛七，不叫打佛八呢？老百姓不懂，说打佛七是七天，叫佛七。我告诉大家，从心理学讲，我们有眼、耳、鼻、舌、身、意，还有一个摩那识、阿拉耶识，加起来是八识。为什么不打六，不打八，单打七？打的是摩那识，它是我们善恶的瓶颈，把这个瓶颈的口扎住，把这里打碎，就不造作恶业了。所谓打七，打七天，有七七四十九天，有一个七，有二个七，有三个七，有四个七，那仅仅是一个数目字而已。真正打七打的是摩那识，我们的第六意识是分别识，用自己的小脑瓜子在想问题是分别识。个摩那识是个瓶颈，是个传声筒，把上面的传下去，把下面的勾起来。那个阿拉耶识呢，是一个黑罐子，你做了恶业与善业，善与不善，黑豆和红豆装在那个里头。上上下下。做了善事装红豆，做了恶事装黑豆，永远是在里取舍。打蛇打七寸，就打那个七寸。用念佛的那个净念打得那个妄念翻了身，它想造恶造不成，就成功了，所以这是打佛七。

那么，在这里六祖惠能因为他是平民化的佛教，是直指人心的。面对知识分子，他不得跟他说这个。大圆镜智，平等性智，妙观察智，成所作智，他讲了四智。然后最后讲到“五八六七果因转”，就是为了把这个恶业转成善业。所以专门给他讲了从第一识一直到第八识的这种因果关系。

但用名言无实性！

在座的各位，只是安了一个假名。为什么是安了假名呢？我希望我讲的这个道理，你们大家都能够举一反三。我的嘴现在说话，你们回答我说，是我的嘴在说，还是我的心在说？（大众说：心在说。）那没有嘴说不出来呀？那你会说我的嘴在说。那我死了以后人还在，不说了，是啥在说？好好参一参，就是说它是具起的，心和嘴是同时的，也是同步的。你不能够把它分开，是同起的。嘴是一个传声筒，心里头没有，就说不出来。有的人心里头明了，由于没有妙观察智，不善学人间的技术，“茶壶里煮饺子，有货倒不出来”。我们寺里好多的老修行就是这样。修得很好，悟得也很好，他嘴里说不出来。冷不丁说出一句话，把人能撞到南墙。他说的是很有道理，但是那个道理到他嘴里头就变了。为什么呢？电话不好。我是什么呢？我是那个不但扩音器好，而且电话线好，能传达出来，仅此而已。所以说，是安了个假名。

如果我在过去时没有修行智慧，那今天看着佛经说、照着文字说都会说错。因为从心里头没有通达。所以说，佛法妙不可言，只是安了一个假名，没有实性。

“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”在因果相转的时候手下不要留情，打得念头死，方有自性活。死过去，再活过来。如果妄想的假我不死，那个真我就不现前。如果用人生的经验来告诉大家，一个人曾经想到过死，乃至于死过一次，再活过来以后，他的面貌大变，我身边有很多这样的人。

山穷水尽疑无路、柳暗花明又一村！

有一个女士追求美貌，追求名牌衣服，追求事业成就，总而言之，她在人世间任何事情都要拿第一。有一天，他们一起去采访，翻车了，五个人四个死了，就活下她一个，昏迷了四天。没有人给她讲佛法，没有人给她讲生的道理，病好以后非常潇洒。别人争名争利，她说我不要，我要命过。为什么呢？死过一次以后，她接受了教训。

我身边还有一个同修，更有意思。他的房间永远乱糟糟的，过日子吊儿郎当，把自己不当回事。遇到好饭就饱吃一顿，遇不着饭就不吃饭。有一天中午，我们都拿着碗去打饭回来，我说：“你怎么还不去吃饭？”他说：“我胃痛。”我说你得小心点，赶快去看医生。他说：“没事，不用看。”等我们吃完饭以后，他痛的要命，是胃穿孔，良性胃穿孔。然后赶快把他送到医院。因为是急急忙忙送进去的，到了医院没床位，只得躺在医院的走廊里头。那半个月我出差了，等到我回来以后他的病也好了。然后面貌大变，自己把自己的房间里头收拾得千干净净，衣服穿得整整齐齐，我说15天不见，你怎么变了一个人。他说你可不知道，那医院根本就不是人去的地方，我这一病我才明白，这个命好宝贵呀。他说我以后要好好地活着，我也向你学习，每天把地板擦得干干净净，把经书摆得整整齐齐。我可不敢这么流流浪浪了，他说那医院走廊苦得很。

所以说这个人呐，他的知识、他的人生经验是从生活当中得来的。佛所说的法，这些文字，只是给我们起到一个桥梁和窗口的作用，给我们一个启发。会参禅办道的人、会念佛的人，一定要死过去再活过来，千万不要做成夹生饭，不要当吊死鬼。什么叫夹生饭呢？你说他不做功德吧，他也做功德，说他做功德吧，他心还不死。你说他不修行吧，他还真的修行，20年、30年，他真的不错。但是呢，那个心做得不彻底。什么叫吊死鬼呢？你说他对佛法没有认识，他有认识，你说他有认识，他认识得不到位，这就叫吊死鬼。

高高山顶立，深深海底行！

所以说，我们在理和事情上面，一定要学会高高山顶立，深深海底行啊！

“繁兴永处那伽定”。什么叫那伽定呢？叫楞严大定。罗汉们在泉边林下修行的时候，入定则有定，入定则有通。菩萨因为往昔积累了功德了，他有出入定。定也在定中，度众生的时候也在定中，对人间没有取舍心，没有得失心。有缘无缘的众生，他全部都要用一条大船把他们度走。那个定像虚空一样，叫楞严大定。也就是说，如果你真的死过去再活过来以后，就入了伽大定了。入了这个定以后呢，度众生就不累心了。我们凡夫做事情的时侯，心就会很累。是因为我们有是非心，有取舍的心，如果我们真的能够像菩萨一样，发了菩提心，心量特别广大，我们在与众生相处的时候就不累。不累的方法当然很多。有的人需要我们理解，有的人需要我们原谅，有的人需要我们包容，有的人需要我们帮助，有的人需要我们软语相劝，有的人需要懂更多的道理。与众生同命运，菩萨心就不累了。观音菩萨寻声救苦，世界上有这么多痛苦，有这么多烦恼，那观音菩萨还不得累得吐血呀，观音菩萨不会的。

所以说，我们在表法的时候，用千手、千眼来表达观世音菩萨的三身四智、五眼六通。他很有能耐，度众生但是心里头没有取舍。而我们呢，因为，心里头有千丝万缕的千千结，我们做事的时候心被扭拉得痛，那是因为我们的心不够大，不够宽，不够厚，没有智慧，没有手段，我们就觉得很累。

人生一世，草木一秋！

按道理说，我们为了讨生活得有钱。很多人挣钱挣得好辛苦，实际上，一个是智力不够，一个是能力不够。因为你智力不够、能力不够，没有经过这样一种修炼，所以说你要得很多，但你又得不到，你就觉得很累。中国有九亿农民，你看这个农村人，他的相貌特别的质朴，行为特别的本分，他就不狂躁。也就是说，他的物质生活水平虽然很低，他心里头也不要那么多，他心里就过得很安稳；城里人攀比，看着别人住的房子挺好，用的车挺好，钱很多，心里攀比，但是能力跟不上。很高的要求和很低的能力拉出了心里头的真空。这样一来呢，就患了的精神病。实际上像恐惧、焦躁、忧郁，有饭吃不下，有觉睡不着，已经是病态了，自己还不知道。甚至有的人把自己的身家性命都搭进去了。不要迷了，要赶快回头啊。有多大的能耐做多大的事情。人生一世，草木一秋，你要得再多，有什么用？良田百顷，一日不过三餐；家存万贯，卧床不过三尺。

正因为如此，我劝很多人，我说你少一份贪欲，就多一份快乐。这是一种短平快的方法。你讲很多的道理，他悟不透，他听不懂。少一点贪心，就多一份快乐。那如果我们把人间看破，看透了，‘并且有足够的能力，不执著法相，那就入了楞伽大定了。这样一来呢，你的修行，在火宅当中，就会成为一朵金莲花。　

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