标题:
香华与腥鱼 北京天宁寺
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作者:
宣真
时间:
2010-3-20 23:57
标题:
香华与腥鱼 北京天宁寺
香华与腥鱼 北京天宁寺
某日,一群捕鱼的人,在卖完鱼之后,已经太晚,错过住宿旅店的营业时间,便就近投靠一间花店,过夜。缤纷五彩,开着各色灿烂花卉的花店,四处弥漫着馥郁的香味。到了夜里,这群渔人个个辗转反侧,难以成眠。众人都不明白是何原因,使他们无法安心入睡?其中一个人忖想着,大概是花的香味太浓,所以才睡不着。他把装鱼的鱼篓、鱼篮等器具,拿来放在床头,大伙闻到了鱼腥臭味,便很快地就酣然沉睡了。
一个人的习惯,常不知不觉地在改变个人的命运。所谓「近朱者赤,近墨者黑」,平时内心的善念恶念,往来的君子小人,行止的合法非法,语言的柔软粗恶,都在无形之中影响我们外在身相的美丑,人缘的好坏,品格的洁秽,甚至一生的成败,都和身口意三业的习性有关。如《菜根谭》说,为恶之人,「如磨石之石,不见其损,但日有所减。」为善之人,「如入幽兰之室,不见其增,但日有所香。」
一群终日与鱼腥之味为伍的渔人,住入兰芷荪蕙之香的花室,却难以入眠。一个人如若不常自我检视心念习性,亦如卖鱼者,渐渐的习惯于腥味,爱着腥味。《增一阿含.放牛品》:「莫与恶知识,与愚共从事,当与善知识,智者而交通。若人本无恶,亲近于恶人,后必成恶因,恶名遍天下。」
人的心如一匹纯白的玉帛,染上香华的清香或是臭鱼的腥秽,全在于我们日常生活中,是和善法或恶法为伴?交往的是愚痴之人或是智能之士?
目前社会上高喊「戒毒」,其实凡是伤害个人身心健康、家庭和谐,以及品性智能,或者侵犯他人的身体、名节、财物、安全等,都是我们必须戒除的「毒品」。
香华与腥鱼,堕落与光明,在一念觉醒的观照。而所谓的勇者,也不过是敢于向自己丑陋习性挑战之人。
我们这一生到这个世间来干什么?受报造业的。每一天生活日子过得这么苦,这受报;受报又不老实受,一天到晚起心动念,是非人我、贪嗔痴慢,这造业。
我们日子过得这么苦,烦恼这么多,是由于我们心里面有欲望,所以佛法修行修什么?首先,把你的贪嗔痴慢舍掉,把你的欲望舍掉。
千万不要以为欲望不能舍,别人都在追求,我们怎么能舍掉?佛为什么叫我们舍尽这一切欲望,这里面有真正的法喜,有真实的利益——我们无始劫以来生生世世搞生死轮回,就是欲望在作祟,没有欲望就没有轮回了。
名闻利养统统不能要,一点都沾不得;五欲六尘,沾了就是生死轮回。这些东西别人要,我们不要;我们要的,别人也不要!所以我们跟人家相处,经上讲“万德和融”。为什么?不冲突,跟什么人都不冲突。你要的我都不要,我要的你也不要,怎么会有冲突?
学佛就是为了破除魔障,人生到处是魔,开眼闭眼都是魔。罗汉在中文的意义是杀烦恼贼,翻成杀贼不是太高明,所以还是用罗汉。人生有四种魔:烦恼魔、阴魔、死魔、天魔。第一个烦恼魔我们就解脱不了。可是要注意,佛学说人生是烦恼的,烦恼不是痛苦,比痛苦轻,讨厌就是烦,觉得头痛就是恼。人生随时随地有烦恼,这是个魔障。魔字在古代是用磨,就是磨练之意,到了隋唐以后把磨字下面换成了鬼字,这下子糟了,磨变成了红眉毛绿眼睛的魔了。
烦恼魔多得很,贪嗔痴慢疑都会起烦恼,贪长寿,贪名,贪利,贪学问,贪学佛,都是贪。心里所贪的办不到,就起烦恼了。阴魔是五阴魔,色受想行识都是魔。例如你色身病痛,困扰你,是色阴魔。受阴魔是身上的感受,像打坐气脉不通啦。想;思想停不了,不能达到「寂寞无言,无说无示,无识无作无为而作佛事」,被思想困扰,妄念空不掉。行;就算你思想感觉都空了,这生命生生不已的功能,流转的力量仍然不停。识阴魔更多了,思想的最高境界,识阴都是魔,这讲起来就要讲唯识了。
死魔,人活着就是在等死,当你第一天生下来,就向着死的那一天前进,谁也免不了。
天魔是他化自在天的天魔。三界中的天界,合起来有二十八天,高的天,才不理我们地球上的众生,他化自在天是欲界中的一天。神、夜叉等都是他化自在天的天魔。有人说自己就怕有魔,你放心,有他化自在天的天魔来找你比一下法,你已经很了不起了。像我们,魔才不来磨呢!没那个资格,你烧三支香他都不来的。他还怕你呢!等于说你不会去找比你还穷的朋友,而喜欢去找比你有钱有势的人。所以说人到了高位之后,就有许多人来找他,这些人就是他的魔。这些数据在《大宝积经》中很多,你每天做功夫,什么时间碰到哪一种境界是哪一种天魔,你晓得了,只要叫他的名字,要他不要啰嗦,他就不来了。
有人修道,刚进步一点就出个岔子,见解上有偏差了,走上岔路。这就是四魔的障碍,魔是不希望你成道的,你成道了,变成「寂寞无言,无说无示,无识无作无为而作佛事」,魔就没得玩了。魔不是坏东西,就是贪玩,你不和他玩,他就不高兴了。你作他的伴侣,同他滚作一堆,魔就对你很好。所以说,多情就是魔,情就解脱不了。
因为有这四魔,就在一念之间,产生八万四千烦恼。呼吸的一呼一吸是一念,这其间就有如此多的烦恼,因为大家体会不到,就说佛法在吹牛。当你真有功夫时,自然就体会到了。你试试看,当你在写文章时,虽然一个个字在写,但是你的思想早不在这个字上了,对不对?你能静下来,就知道了。再如你坐在这里听我讲话,你一字一句听进去时,思想就不知道已经转了多少弯了。所以你刚进步一点就被魔走了,般若智慧不够,还自以为自己做对了。如果能把这个烦恼清净了,才能转成佛法。
一切众生的生命劳累得不得了,是什么使你劳累呢?就是烦恼魔。以佛法看来,这个人的生命、世界的历史、社会的进步繁华,都是烦恼魔造成的。所以你不要以为魔是不好的,今天人类科学昌明,经济发达,都是烦恼魔所造的。
而佛法在哪里呢?佛法就在魔法中,佛道就在魔道中,所以转烦恼就成菩提。你求没有烦恼,那就不能作佛事。
佛法的标记是莲花,天主教的标记是十字架(其实是卍字拆开来的,也是个圆圈拆开的),回教的标记是半个月亮。莲花的特性是它不长在干净的地方,那泥巴越脏,莲花长得越好。它另一个特性是花果同时,因中有果,果中有因。花一开就有莲蓬,蓬中就有莲子。学佛的人常想走清高的路线,但是清高是不能成道业的。所以菩萨要入世,进入烦恼圈子去锻炼自己,才是佛道。
佛说人生是苦,许多人听了不以为然。
有人说:人生有苦有乐,如何只有苦呢?是呵,在感觉上,佛法也承认人有苦受、乐受。之所以说人生是苦,是对其本质的透视。
生活中,有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、憎嗔恚苦、五蕴炽盛苦,这是人们所共知的。至于“腰藏十万贯,骑鹤上扬州”或“洞房花烛夜,金榜题名时”之类,想来不会有人觉得是苦。但以佛法的智慧来看,同样也是苦,名之为坏苦。因为这种快乐既不稳定又难持久,同时还是引发痛苦之因。
比如洗澡该是件乐事,但前提是想洗澡。若是不想洗,就成负担了。而洗澡时产生的快乐也不会持久,若是必须没完没了地洗下去,乐就转而成苦了。何况养成洗澡的习惯之后,一旦没有条件满足这个习惯,也会因此感到痛苦。事实上,任何通过欲望满足获得的快乐都是如此,终究是苦多乐少。
也有人说,因为有苦才能显出快乐。就像天气热了,清风徐来才觉得快乐;肚子饿了,饱餐一顿就成为享受。然而,佛陀却告诫人们要解脱痛苦,若是没有痛苦衬托,快乐岂不是随之消失?那样的人生,还有什么乐趣和意义呢?
承认人生有苦有乐,似乎是合理的。可人们是否都甘于接受这个现实呢?事实上,人类千百年来的所有努力,无非是为了远离痛苦,获得快乐。可见,离苦得乐不仅是人类的本能,也是人类共同的意欲,并非佛教特有的追求。
佛教所说的人生是苦,是让我们认清所面对的现实,并非要我们认命,更不是想方设法地逃避。而是让我们以理性的智慧,寻求痛苦的真正起因,从而在根本上消除它们,获得究竟的涅盘之乐。
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