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标题: 梦参老和尚：传授三皈——善用其心 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-4-19 19:29 标题: 梦参老和尚：传授三皈——善用其心

梦参老和尚：传授三皈——善用其心

诸位菩萨慈悲，诸位道友慈悲。凡是发心的到了这个法会，大家都是菩萨，发菩提心，行菩萨道。本来在讲《占察善恶业报经》的时间，有的道友要求授个三皈，我们今天定的是授三皈的时间。但是受三皈道友又要求没受三皈之前，给大家讲解讲解，就简单的谈谈心，谈几句话。我也满足大家的要求，没想到今天法会这么殊胜，这么多道友参加。

   在学佛的弟子当中，我们现在大家都是佛弟子，对于当前我们生活当中，这个环境，这个形式，在我们自己所感受到的不是好的，zai 难频繁。我们这些佛弟子求佛菩萨加被的，应该怎么样对于这一切当前苦难的众生做贡献呢？这个贡献的意思，就是我们要替大家受苦受难。我刚才上来称大家都是菩萨，菩萨就是大道心众生；印度话叫菩提萨埵，翻我们中国话叫觉有情；让一切受苦受难的众生得到安乐、得到愉快。首先我们这些佛弟子应当发菩提心，来使他们免除痛苦厄难。我们都是依着佛的教导，在文殊师利菩萨教导我们，在这一切zai 难面前，在一个痛苦的末法的时间，zai 难频繁，怎么样救度他们呢？文殊师利菩萨在《大方广佛华严经》净行品里头说善用其心，我今天想给大家讲的就是善用其心。

   我们学佛的弟子们都懂得心生万法、万法唯心，我们当前生活当中，你所看见的，所听到的，乃至所想到的，这个苦难当中是怎么来的？自作自受，自己造业，自己受报。现在当前最大的问题是经济问题，经济问题就是自作自受。这个详细我不讲，我不是经济学家，我只是按佛教的因果律来讲。人说善有善报、恶有恶报，没有报的时候还没到，哪个地方造业重的，哪个受报就深。我们台湾的诸位道友可以想一下，想想什么呢？对比一下。怎么样对比呢？想想这个地球上，现在受生计困难最大的不是我们台湾，其他的欧美、非洲，乃至于澳洲，都比我们亚洲严重，亚洲当中我们台湾也不是严重的。我们毕竟受这个经济不景气冲击的痛苦，我们佛弟子应该祈祷求佛菩萨加持，让他们转变这种情况。

   我们应该怎么样做？文殊菩萨教授我们善用其心。因为这一个zai 难性的都是众生心造的，由于他心发之他于身口，心里头贪瞋痴发出的身的杀盗淫妄，口里头妄言、绮语、两舌、恶口，十恶业遍布整个地球。不论你到什么地方去。现在在我们这个法会当中，我感觉我们诸位道友都是善良的，都是发菩萨心的，虽然我们自己没有身受，看见众生身受，把众生的苦当成我们自己身受的一样。因此我们学习文殊师利菩萨在《大方广佛华严经》净行品里头，教我们转变这种恶心恶行，要修清净心、清净行。教授我们四个字，就包括了净行品，也可以说包括一部《大方广佛华严经》。哪四个字呢？善用其心。我们这个心是不停的在起作用，不停的想，不停的在思惟，你要引导它善用，先从自己转化，而后转化你的周边人。同时把你这个力量放诸于四海，让它产生一定力度。在这个净行品当中，智首菩萨问了一百一十种，这个其中就包括了咱们现在众生所受这个厄难，不止经济了，杀盗淫妄。所有这些个zai 难之心，我们要想把它免除，应该怎么样做才能把这些zai 难免除？文殊师利菩萨教授善用其心。善用的方法，就让你在日常生活当中，思想思念当中，时时念念不离开三宝，就是佛法僧，假佛法僧清净的力量加持，一切社会现象让它转变。

   所以在佛经上讲心生种种法生，心灭种种法灭，心生诸法。我们现在这个会中有两三千道友，你一个人去转化十个人，那十个人再去转化十个人，这个转变的力量就大了。诸法由心生，诸法由心灭，例如大家说贪这个字，善用其心就是要你不贪；如果不贪的话，现在这个世界所有物资养活这个世界人民还没问题了。天上的四时风雨雲孕育众生，地下生长的粮食孕育众生，中间被些个恶人垄断，所以不能普遍，这边没粮食，那边囤积的无量粮食。这个饿的问题如何理解呢？有些个zai 难好像是天灾人祸，天灾其实是人为的，人不造业，天地灾害就没有，这个地区的人造业很恶劣，天必降zai 难。这个道理我们佛弟子完全都懂得的，你造什么业就有什么报。我们假使能够让人人都善用其心，不造业了，不造恶业，净是善业，在你这样用心，天道好还，善心必有善报。可惜现在这个心太少了，要想找吗？只能在佛弟子当中找。大家不信，你看看你的周围周边，看看你住那个市，乃至于大点，扩到你那个省，乃至于扩大到整个的台湾，这善用其心的人多了，都能够用觉悟之心。上来我称大家都是菩萨，菩萨是行菩萨道的，把一切幸福布施给人民，把一切zai 难菩萨自己承当，说他心量大，又称为大道心众生。假使我们台湾人都能够这样子，以我们两千多万人口转变世界上几十亿人口，人人都向善，世界zai 难没有了。

   可惜这个问题做不到，为什么？我们连我们本身的自心自身的台湾的这个国土，这里人民我们都不能使他人人向善，我们又怎能够转变世界呢？同时我们每位道友想，在你的六亲眷属，你所认识的人，你所有接触人，你都让他们行十善业，能做得到吗？我们尽量的从我们的周边人做起，都使他们善用其心，把我们这个心用在尽是利益别人的身上，这叫行菩萨道，使我们这个心经常想的是别人的幸福。在我们经典里这样教授很多了，我们这些佛弟子都懂得了，不为自己求安乐，但愿众生得幸福，这个话我想我们每位佛道友都会说的。但是这不是一句话，要付诸实施，付诸实施要做实在的事情。有的道友或是想我能做得到吗？让你整个的把这世界都化了是做不到的，你可以从周围一点点做，它能普遍的影响所及。例如我们丢个石头到海里头，那个水纹一波一波一波往外转，愈转愈远，愈转愈大，就这个含义影响所及。你把你的心能够经常这样想，这就叫善用其心，就叫菩萨道。乃至于从你自己善用其心，直至成佛。

   善用其心要详细解释，包括四无量慈悲喜舍，再扩大要布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，这个六度万行你行起来都是你的心，心生万法。如果我们现在会中这两三千人没得贪瞋痴了，我们一个人影响一二十个人，不要要求太多了，我们这二千人影响多少万人，我们是辗转相续向外散，都用这种心影响其他的人，那愈影响愈大。这个心的力量再发之于身口，身的杀、盗、淫，口里的妄言、绮语、两舌、恶口，加个不字，不妄言、不绮语、不恶口、不两舌，不起贪瞋痴念，不做杀盗淫的事，这叫十善。如果影响所及，我们台湾所有的道友，都能这样子影响台湾两千多万，两千多万就影响大陆十三亿，十三亿再扩大一点，可以遍全世界了。全世界人口很少的，在我们佛经上讲无量亿，这还是少数的。这种用心就叫善用其心，这是一种，以各种的方式应用，就是这十善业。

   十善业是行菩萨道的根本，十善业行菩萨道，你以这个无量的大悲心行使，无量的大慈心行使，无量的大喜，无量的大舍，总结起来就是善用其心。行菩萨道的道友们，不是让我们自己坐在经堂里头念上几部经，在经堂里打几次坐，我在那修观想入入禅定，菩萨不是这样子的。菩萨是时时念念以一切众生为根本，行菩萨道，没有自己，念念不离开众生。我们诸位道友在家在你佛堂念经时候，你的观想力能够观想我周边的人，乃至观想我所居住这个村镇县，乃至扩大到一个省，看你心力能达到好大，你能用到好大把你心扩散到好大，你把你那个心力扩散到全世界，那这个世界影响到无边无量的世界。信吗？有事实。为什么大家都念《阿弥陀经》，都念阿弥陀佛？阿弥陀佛离我们这个世界好远，中间隔着娑婆世界，到极乐世界中间隔着无量世界，每个世界都有无量众生，那极乐世界都影响到我们。从这个意义上讲，只要我们诸位道友发心，心真，你发愿是恳切的，心真愿切就会变成事实。

   因为我们的心有很多的惑，对于甚深的道理你还不能信得进去。我曾问过很多道友，我说：你是未来的佛。他瞪眼睛反对我，他说我胡说，他说我挖苦他。我明明赞叹他，真心是这样子事情。乃至于我们讲《占察善恶业报经》，人家认为《占察善恶业报经》是小乘。现在我们讲到地藏王菩萨的《占察善恶业报经》下半部，大家听听，那叫心地法门。就是你的心你能善用，善用就是会用，你把用的大一点、扩散一点，时时念念的想到众生得安乐，没有想到自己。什么叫菩萨？大道心众生。当你善用其心，把这个心这样用的时候，你会得到神通。我想我们诸位道友都想得神通，什么叫神呢？就是心，自然的心。我们每位道友具足的心，那心量大得很，可惜没用上，把它都迷掉了。神就是心，通就是性。神名天心，就是你原来本具的自然的心。通名慧性，通就是自然的心生长无量智慧，慧能解决一切，就叫神通。就是你本具的真心慧性，这叫心性，心性就是神通。因为我们现在修行不够力量，不够那么大，你就加力的修，说我想救度这个世界六七十亿人口，让他们都得到快乐。你天天念经，坐那参禅，你都这样想，你想的是他人，一切众生。这种意义都是华严意义，不是自己想得一个什么定，想得个什么慧，想成就个什么，不是的。是什么呢？让一切众生都得到成就，没有自己。所以菩萨的大道心就是这样子，这是最高境界了。我们从现在开始起，就是你善用其心。

   咱们再说局限一点，当你做什么事，你把这个事情做好，完了把这个事情做好的功德，自己不贪恋、不执着，回向给众生，让他们得幸福。当然让我们这个心一下子给全人类全众生类还达不到，先从你周围的六亲眷属起，当他们遇着zai 难了，你发愿愿意替他代受。你没这个力量，那你念《地藏经》，让《地藏经》加被你这个力量；或者念普贤菩萨，让普贤菩萨加被你这个力量；念普门品，随便你念哪部经，但是得念的真。我说念的真，大家可能有疑惑，不是照那个文字上念一念，你得加意，口里念，心里要想。不要念望天的经，天天都念熟了，天天念得会背了，心不在焉，这边还做别的事，心里想别的，口里还在念经，这个效果不大。当你不论念哪一部经的时候，你心里被经所化。我说这个善用其心，就是你的心跟你所念的经，念观世音普门品跟观世音菩萨心一样的，念《地藏经》跟地藏菩萨心一样。当你念的真正的心入进去了，你会在梦中现一切境界相，但是不能对人家说；只能自知，不能对人家讲。不论你求哪一部经得到加持了，不能向外宣传，这不是宣传品，是让你自受。因为你不知道对方的力量，也不知道对方的善业善根，恐怕说出去影响人家不信，或者人家还说你妖言惑众，你顶好在你内心里蕴酿使它扩散扩大。当你念一部经念到时间很久了，你真心念心跟经成为一体，效果产生了，你自己没求了生死，你生死自然了了；你没求免灾害，此灾害自然免掉了。

   善用其心达到深处，现在我们大家试用一下。怎么试用呢？把你的心跟你的身体把它两个分开，心不是身体，身体也不是心。这个观念我们非常严重，把身跟心合成一个就是凡夫了，如果你能把你的心跟你的肉体分开，你渐入圣境。初用时候一年两年效果不大，你用上十年八年，用上三十年五十年，效果就产生了。如《楞严经》上说“有觉觉痛，无痛痛觉”，就告诉我们你有个知觉，感觉哪不舒服、受伤了要痛，但是那个痛痛不到你那个知上，痛不到那个觉上，觉得痛是肉体，那个觉不痛的。如果每位道友你把这个功夫多用一用，当你病苦也好，哪个肢节发生问题也好，最初当然效果不大，等你功夫用久了，效果产生了，痛的不是你，不是你的心，是肉体，你能觉得痛的这个觉不痛。如果你把心用到这个样子，真正达到善用其心。试试能做到不？

   我们经常在社会上听到精神变物质，物质也能够变精神，但是一般的通用的是这样讲的，物质跟精神我们看来没关系。我有个亲戚他搞贸易，在一次运到法国的物资一船货，他那心全都注住这船货上了，那是他全部的财产。那这个货物跟他心没关系，跟他身体也没关系。这个货物往中国运的时候，突然间这只船沉了，所有货物全部完了。他才四十多岁，不是很老的了，当这个电报一打给他，他一拿着电报，一看完电报，别人看他怎么不动，一看，他死了，什么病没有。类似这类事情，在历史上很多，这就不会善用其心的了，把心跟物质连在一起。我们这个身体是物质的，心不是物质，人死了肉体消灭了，精神（心）并没有死，它要转世了，要看它的善业重、恶业重，看它转到什么，那不一样了。这就是物质变精神、精神变物质，它会相互变的，那你善用其心。

   我说这个主要题目善用其心，就说我们平常修行时候，你不论用哪一法门，你用功力的时候，你应当学会善用其心。文殊师利菩萨用这四个字教授我们，如何使我们所行都是清净的？就是净行品，净行品是由心来的，你善用其心，把你的净行全部变成清净，你口里所说的清净的，身体所行的清净的，心里所想的清净的。从这个清净的净行品，你再进一步修梵行品。《华严经》是有次第的，那个次第非常严谨，如果你净行品没有，想越位去修梵行品，越位了，你得不到，这跟其他的教义有所区别的。但是你得到一个，一门入了，一即一切，一成一切成，如果善用其心你会用了，你就成佛了。佛的心是如何，你可以照着教义上去判断，是觉的，无有不知的，无有不晓的，无有zai 难不能免除的。但是得有缘，佛说无缘难度，没有缘的济不上。

   根据这个道理，我们每位道友要想跟诸佛菩萨结缘的话，你得先皈依三宝，这是一个根本。你没受三皈，你自己看佛经，怎么样学，学得也很好，你不算佛门弟子。佛门弟子最起码的最开始的，你得先皈依佛、皈依法、皈依僧。一般的用事相三宝，就是我们看见的佛像、经书、僧人，这叫世间的三宝。但是你观想的时候，可不是世间三宝，离开世间三宝；乃至从你次第行信当中到你究竟，三宝是一体的了，一切众生皆是佛，一切法都是心，佛跟法和合就是僧宝，这一心三宝。咱们所有传的三宝叫事相三宝，这个不同的。从你世间三宝入到一心三宝，入到清净三宝，三宝就是一心。

   一会儿我们有些个道友要受三皈，受三皈就是皈依佛法僧三宝；完了你学善用其心，把你的心用到跟佛一样就是佛宝，你的心跟佛所说的教法一样就是法宝，心即是法，法即是心，一切法即是心，心跟法和合是寄托在僧人身上就是僧宝；还有你自己自性本来具足三宝，你的本体的体性就是佛宝，你所有的知识运用就是法宝，你身体的形相就是僧宝。但是我们受的是依他受、依师而传，受的事相三宝，根据佛像，根据你受三皈的戒，皈依佛；皈依法的戒本，皈依本就是法宝；师父传就是僧宝。依着事体的三宝，你能够善用其心，把它变为的自体三宝，三宝即是自身，自身即具足三宝，这个就比较着深入一点。但是皈依的，你每天在行的时候，不论你念任何经起头开始，都是要皈依三宝，就说明了我们皈依三宝不是一次两次，无量次，时时念念皈依三宝。这个是不计着功德相，不计着利益相，又把你自己所受的所得到的把它布施出来，布施给谁呢？布施没有受三皈的那一类众生，你让他们都能得到三宝的加持，都能够皈依三宝。这就是善用其心，这又是一种善用其心的作法。善用其心的方法包括无量无边，看你怎么想。

   我经常问我们做贸易弟子，我说：你假三宝加持，你做贸易一定有收获，得到利益。得到了，做什么？正确的答覆，我得到了做什么？第一个念头供养三宝。大的供养没有，起码你要烧上几支香、磕上几个头，或者初一、十五你吃饭的时候，想到佛菩萨，先供养佛，而后再自己用，这就叫善用其心。这个善用其心的范围非常广阔，你的一举一念你都把它用到，得到龙天拥护、三宝加持，你自然吉祥。

   每逢哪个地区有zai 难，或者有灾害战争，那个地区有我的道友，有我皈依弟子，我一定打电话问问他，我说：我们这三宝弟子受害的多不多，你去考察一下。他后来答覆我，三宝弟子没有。为什么我要去了解这些个？我也想证明一下三宝加持力究竟有多大。但是这个是双方的，不是单方的，天宇虽宽不润无根之草，没有根的他加持不到它。这个地方恶人很多，恶业很重，那个地方就降雨量很少，这是事实，可以去调查研究的。现在这个社会上的zai 难频繁，不论哪个国家都出现有异常，异常者就跟平常不一样，就叫zai 难。有的地方根本没有佛弟子，没有三宝，这个我们道友都能理解，在全球跑的道友不少，全球各地zai 难频繁的地区，三宝弟子受害的比较少。但是你受了三宝皈依之后，要真正的去做去行，那个加持力就不是你平安的问题，是你成道的问题了。

   所以善用其心这句话要分别开来分析太多了，任何事物都包括你是不是善用其心，你怎么用的心。我再重覆一下，最大的善用其心是什么？你怎么样用才算善用其心？你想到的尽是别人的幸福，你的心念就让一切众生怎么样幸福，这个地方很穷苦，很贫乏，zai 难很多，我怎么样让这一切众生都能幸福，没得zai 难，就没想到自己，这样才真正叫善用其心。我问问在座的佛弟子，我们在座都是佛弟子，都应当想到一切众生的痛苦，不要为自己求安乐，你念经也好，无论你干什么事情都好，想到一切众生的痛苦，想到众生的zai 难，这个样子就是善用其心。今天供养大家的，贡献给大家的，就是希望我们诸位道友都能够善用其心。

作者: 宣真 时间: 2010-4-19 19:31

离开纽约不到四年，这次重回纽约，我问了很多道友：“有没有拜忏啊？”“地藏圣号有没有念？”“修行的功课有没有断啊？”有的答复是：“没断！”但十分之七的人都没做了！大家一起共修时，每个都很精进；没有共修或没有佛堂，少了那种气氛，就精进不起来了！这是为什么呢？
   不管我在加拿大或美国其它地方，甚至人到了台湾，到了大陆五台山，特别是在五台山时，我特别惦念着你们这批道友，希望文殊菩萨加被大家，祝大家幸福，希望大家生活美满愉快。给大家求了，但是我的力量太薄弱，我回来纽约之后，知道有些道友还是经过了很艰难的历程，这是因为大家向三宝的心不够！今天我们谈修行，到底修什么呢？怎么样才算是修行呢？
照顾自己的心
   不论显密所要修的就是“心”，我们的心不停地动，如何把自己的心照顾好，是很重要的。
   心的活动相当复杂，人的心在活动的时候，是不会停的，连睡觉也没有停过，睡觉时人的身体是停了，可是心还是照样活动。你看！人在睡觉时还是会做梦，即使不做梦，心还是不停的活动。心的活动范围非常复杂，现在我们就来分析这种心的过程：
心的“心路历程”
   当我们的心跟外面的境界（景像）结合起来时，就会受外面景物（境）的影响，而产生了情感。产生了情感之后，高兴的，就使身体感到快乐，这叫乐受；不愉快的，就产生了痛苦，在身体“受”的方面来讲，就有苦和乐两种。这种“受”“经过”“心里思惟”，就有欢喜和忧愁（烦恼），例如家庭成员和睦相处，幸福美满的，当然会感到愉快；如果家庭成员不和，一天到晚吵吵闹闹，或不幸生病、出车祸等，这就苦了。这些境界使我们的心有忧也有喜。而这些受都是“心的领受”，不是“肉体上的受”；身体虽受诸苦痛，如果心里愉快的接受。譬如有人遇到种种不愉快的事，使心里不快乐，但他想，欠债就得还，现在受诸苦，就像在还债，经过这样一想，他的身体欣然承受这种苦，而心里却不受影响。
   “想”再深入就是思惟的过程。心对外面景像，好比我现在面对着大家，思想一定会不断地分析，分析之后，照佛所说的教义，或依师父所讲的，加以分别这个是对或不对，好的叫善心；坏的就叫恶心。
悲喜皆是自作自受
   就像刚才陈圭璋居士介绍我在大陆监狱呆了三十三年，大家听了，都认为是共产党嫁祸给我，使我在里头受苦！其实这是我自己做的──自己的业，自己受。这是很公平的事，经常有人向我抱怨：这个世界很不公平！财富有富有贫，寿命有长有短，家庭成员有和睦，也有不和睦的，这个世界任何事情都不平等！他问我：“这样平等吗？”我回答说：“从我的角度看去，这一切都很平等！”不是吗？今生富贵的，是前世布施行善而有；今生贫苦，饱受生活压力，人家当老板，你当伙计，受人支派。如果有智慧，能看到自己前几世的所作所为，就会明白，这一切都非常公平；明白心里的一切苦、乐、忧、喜，都是自作自受！
   现在面对苦境，一天到晚把心纠在一起，还想求解脱，那是办不到的事。真正想求解脱就得消业，认识到这是自己应该承受，就怕明明知道应该受，还肯不接受！这样自然产生痛苦！因此身体的苦乐，心里的忧喜都是自己作的。
   身体和外境接触后，在心里先有个印象与概念，遇到欢喜的就想吸收，不欢喜的就想排斥，这一切都是幻想，能够真正随心所欲吗？《金刚经》讲，这一切都如梦幻泡影。
   心经过了受、想、思三个历程之后，就起了怎样付诸行动，而这种思还只是心的思想而已，身体还未行动。心思惟后通过口叫口业，通过身就叫身业，身业在佛教讲有杀盗淫，口业则有妄语、两舌、绮语、恶口等，意有贪嗔痴。通过了身口意，造种种业。口里赞叹三宝、称三宝名号、读诵大乘经典，口业自然清净；身拜佛或诵经、静坐等，身业自然清净；意里思惟观想庄严佛像，或观想佛所说的经义，意业自然也清净。
   《金刚经》讲“应无所住而生其心”，如何住心？又如何降伏其心呢？如何把心降伏到纯善无恶呢？乃至于善也不可得，善也是心所生的，心无所生，没有善恶之念了，这种境界我们达不到。由此而生的善恶，善是心的活动，恶也是心的活动，善的活动叫业，恶的活动也叫业，造恶业的就得受苦果，心所造的业为主导，身所造的业还没有形相时不定罪，若发自口，发自于身，就定罪了。
   人从生下来那一刻开始，就具足了善恶，也就是前生所造的善恶种子，全都带到今生来。有人讲：“一念之间可以造很多的恶业，一念之间也可以行很多善事”，这“一念间”“并不是一个念头就停了”，而是心里起了一念，口说出来，加上身体实践；善有善的意识，恶也有恶的意识，如上面讲的，善心代表不贪、不嗔、不痴；不善的心就具足了贪嗔痴、贡高我慢、疑及邪见等，但不论善恶，心总是一个。
发心助人先量其力
   我们常听人讲：“我的烦恼很重！”烦恼很重，大都从恶而生，烦恼本身就是恶，就是昏了、乱了！烦恼就是心不清净！有的人心既不起善念也不起恶念，但还是烦闷不已，使人感到心很不安定。在心很不安定中，自己分辨不出是烦恼是善或恶。
   烦恼有没有善念呢？有！例如发心想帮众生，利益众生，帮人解脱痛苦，力量不够，自然就产生烦恼。这个时候自己要想办法，在“思”惟上面打主意，如何从恶转善，如何帮助他人解决现前的痛苦。譬如生意失败，或身体有病痛，特别是医生宣布他得了癌症，或家庭不和…等，在这段过程中，烦恼没有停过，佛弟子常说要帮助道友或众生解决一些烦恼，人家的烦恼还没解决，你自己先烦恼！大家仔细想想，自己是否曾遇到过类似的问题？譬如我本来是想帮助人的，但帮得不得法，或没有那么大的智慧，也许你不帮，他不忙；你越帮，他反而越忙！这样，你不但没有帮人解决烦恼，自己烦恼，还添了对方的烦恼！但你是出于善意，并非出于恶意想害人呀！所以佛经说：“有了智慧，行方便是解脱；没有智慧行方便，则非但自己被束縳了，连带的把别人也束縳了！”此正是“有慧方便解，无慧方便法”，有没有智慧皆是你自心的思惟，大家多读《金刚经》或《心经》吧！
不执着，随缘尽力而为
   怎么样的思惟才算是纯善呢？不起执着，人一起了执著，就著相，著了我相、人相、众生相、寿者相，你用这种执着的心去做事，结果不但自己烦恼，别人也跟着起烦恼。你若不执着的去做，一切随缘，帮助别人时，不要劝对方决定怎么做；也不要劝人决定不怎么样。一切不忘随缘，随缘尽力而为。我们的业还没完全消失，定力也不够，心里的观想力自然不够，智慧也不足，这样烦恼自然消除不了。
心诚心信则灵
   这样，你自然会发出种种的怀疑！怀疑读大乘经典没用？其实不管读那一部经，都是功德无量，特别是地藏经，当你遇到任何困难，求地藏菩萨或读诵普门品，求观世音菩萨，没有不应的。求不应，问题没有解决，你就怀疑佛说的话，这当中有个问题，就是你没有要求自己！我认为读经或观想或求佛菩萨加持，实际上是你自己的心力，因为你的心和观世音菩萨的心相应了，观世音菩萨就会加持你，你的心和观世音菩萨的心不相应，纵使观世音菩萨加持，你也得不到。
   你的烦恼心、污染心和观世音菩萨清净的心结合不到一起，你在求的时候，心里有贪嗔痴，求了之后达不到目的，就开始怀疑，一起了疑，心就不诚。再说，你现在心里起了疑，就是你对观世音菩萨、对地藏菩萨、对普贤菩萨不相信之故！你不相信又如何能求感应呢？
头顶佛足心不净  叩破头皮也徒然
   也许有人不认同上面这段话，说自己是多么地相信，见了菩萨就叩头！要知道，叩头是一回事，心里诚不诚又是一回事。三宝是清净的，你求三宝之前必须先有清净心才行。再说，佛堂是清净的，你进佛堂，带着一颗贪嗔痴的心进来，佛堂也被你染污，跟着贪嗔痴了！再如，各位来这里听讲，如果你提着一桶大粪进来，相信其他的道友都会反对，而你肚子装着的大粪，别人看不到，就没人反对。不是吗？每个人的身体内都装着一桶大粪！这种自然现象没有人会反对，但你另外再带一桶进来，别人一定会反对！
   用贪嗔痴的心，到佛堂想得清净果，就得先把自己的贪嗔痴去掉，否则和佛菩萨不相应，没感应，就不要抱怨！是自己不诚、自己不信，你信了、诚了，自己就会加被自己，不需要佛菩萨加被了。

作者: 宣真 时间: 2010-4-19 19:41

对佛法的疑心与信心作者：梦参老和尚

...我们都是佛弟子，皈依三宝了，我们对佛法有没有疑心？有没有怀疑？一般的正常生活当中，你皈依三宝，你不怀疑但是生活遇到挫折，在你人生的旅途当中，遇上不如意的事了，甚至于皈依三宝之后，比以前更不如意。没有皈依三宝以前还不错，皈依三宝后突然变坏了，你产生怀疑了：‘三宝加持是真的吗？要是真的，为什么不加持我呢？我倒了楣了。’我现在听到很多弟子这样说，说他有病也好，和子不听话家庭不和也好，无论任何事儿，他教推到佛、法、僧三宝：‘三宝简直不加持，我还遇到这些事儿。’《地藏王菩萨感应录》里关有这么一段故事。以前有对老夫妇，五六十了，生了九个儿子，九个全都不听话，都是忤逆。他俩也很悲哀，认为：‘也许我们过去没做善事，今生也没做什么善事，才遇到这此事儿。’就请了一尊地藏菩萨、念《地藏经》开始，一年死三个独生子没到两三年，九个儿子全死了。到了过年的晚上，两位老夫妇想不通，就跪在地上，往地藏菩萨的像前发牢骚说：‘地藏菩萨！我们信仰你，但是，怎么皈依你了，九个独生子全死了。你有没有加持我们？’

祷告一番后，当天晚上的心情当然不高兴了，我们可以想像得到的，那就睡觉去了。一睡觉就作梦了，老头子梦见地藏菩萨来了，说：‘明天，到河边去看看，你九个儿子都跟你见见面。’他一想，作的梦只是梦。隔天早上，他就跟他老婆婆说：‘我昨天做了个梦，地藏王菩萨真是灵，来了跟我说，要我们到河边看看我们那九个儿子。’她说：‘我也作个梦。跟你的一样。’他们俩到河边去了。

他们到河边去看了，第一个先现的是大儿子的相，之后马上就变了，就变成相貌凶恶的人，很嗔恨的骂他们两个说：‘你们俩怎么贪我的钱，怎么害我的命，我现在来报应，来找你们要钱，算帐来了。但是菩萨给我们改了，我们得生善处，我们这笔帐算了。’九个儿子大概都是如是这一类，因为前生、今生的关系。

他们两个就此心平气和了。这是他们自己的事儿，前生不知道，今生他们做出了，大概有三个儿子是他们害死的。人们知道了，再也不敢抱怨菩萨了，回来跟菩萨磕头求忏悔。这天晚上又作个梦：‘好了！念你们两个对我祈求，我给你们送个独生子来。’两个老夫妇都同样的梦。她老头说：‘你现在都快六十了。’老婆婆经期一闭了，怎么可能再受孕呢？不可能嘛。但是他们两上人每天还是诚诚恳恳的念《地藏经》、拜地藏菩萨，隔不了一个月，老婆婆居然怀孕了。等到十月满了，平平安安的生犯子，一点困难都没有。他们想：‘这个儿子一定孝面，因为是地藏王菩萨送来的。’不错，他们两个老头子活一百多岁，由这个儿子安慰照顾他们的晚年。

你说业能转不能转？一念善心起，百万障门都消失；一念恶心起，百万障门都亲了。定业不可转，三昧加持力，能转不能转？这都是你个人的心。我们现在心里如何？如果你对佛教都是怀疑心，你又怎样能得到它的好处呢？
...同时，你信得坚定了，不管外缘如何，好缘则信心更加增长，你修行进步得快一点；如果外缘不好，受尽了挫折，你毫不动摇你的信心，你才有所成就。大家信不信？我就是这个例子，我是坐了三十三年监狱，我从来不隐瞒。坐监狱的人是不是好人？我坐了三十三年，出来之后，就在中国佛学院教书，而后，人家又请回闽南学院。到了美国、加拿大或是在各地，我看道友都对我很好嘛，我还不是很坏的坏人。什么意思呢？当你受挫折，你不要随便失掉信心，不要认为三宝没加被，是你自己业障现前，或者因为某种因缘而失落，都没关系。不能够因为遇到挫折，因而感觉‘我很冤枉’。世间是平等平等的，佛法从来是平等的，一切事物都是平等的。

你看见不平等的现象，为什么他那么做，为什么？他的业。你要是晓得了善恶业果，你才知道一切平等。你现在所受的苦，是你自己做的业，你怪谁啊！你看人家有钱，同样当医生，怎么他那边看病的多，到你这边看病的少。你过去跟这些人没缘，谁会来让你看病。也许你看了这些病人，不但不好，反而加重。这都有一定的因缘，你千万不要抱怨，你要相信善恶因果。如果皈依三宝的弟子，连坚定的信心都没有，对佛、对法没有信心。

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