清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 戒体在生命中扮演的角色 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-5-5 22:18 标题: 戒体在生命中扮演的角色

戒体在生命中扮演的角色

净界法师

常忆受体

当然这个戒体，是一个很重要的课题。这一次我们净律寺传了一次在家的五戒、菩萨戒，我发觉一个很重要的现象：这次净律寺传戒，有四百个在家居士参加，将近四百个。四百个当中，差不多将近三分之一，一百多个是重受的。但是诸位不要以为重受，这个人不可思议，好像要求增上戒，不是这个意思。在家居士的重受，如果你去了解，他们叫作【补戒】，修补的补。就是说，他的戒体羸弱了，他的戒体甚至受到伤害、破坏。那怎么办呢？他也不想忏悔，反正哪里有地方传戒，再去受一次吧！受一次回来又破坏了，再重犯，再受一次。所以我作过很多的调查，很多的道场，几乎重受的非常的多。当然义德寺和尚尼也是大悲心，要传授这个戒体。但是这个地方，我想我们以后要面对一个问题：【受戒易，守戒难】，这是一个很严重的问题。就是说，我们今天发心创造一个因缘，让他能够缘境发心，得到一个心中的愿望，他生命当中有了一个新的目标：【我要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生】，我要自我改造。这是一个很好的戒体，一个愿望产生，一个愿望就是一个新生命的开始。但是这个地方有一个问题就是说，他回去以后，这个戒体保存不住。所以我们身为一个僧众，我们的责任，不但是给众生戒体，还要告诉他怎么保护戒体，这有两个重点。

我自己把这个因缘思惟了一下，我觉得：在家居士，乃至于出家众也好，他的戒体会羸弱、会破坏，有两个因素：第一个，长时间没有听闻佛法。一个人没有听闻佛法，对于佛法的甚深功德，开始模糊、淡忘了，然后内心当中就心随妄转，什么目标理想完全放弃。他当初很认真地缘境发心，得到戒体，这个戒体放在旁边，妄想主导。当然，一个人目标已经不明确的时候，你怎么抗拒你的欲望呢？所以长时间没有听闻佛法，这是一个很严重的问题。第二个，他虽然听闻佛法，但是没有把佛法的功德跟戒体作联想。就是这个戒体在他的生命当中，它的价值、它的重要性没有被强调。比如说，生命当中的功德、世间的功德，我们后面会讲到富贵、健康、长寿、庄严；出世间的功德，解脱、涅槃：你应该把这些功德跟戒体联想在一起。为什么你来生能够得到尊贵身？因为有戒体。为什么你能够远离病痛？因为有戒体。为什么你能够产生种种的富贵？因为有戒体。你必须要在心中，把戒体在生命当中扮演的重要角色，不断地强调出来，这个时候你保护戒体的心很强，就像德瓶一样。

如果你受了戒以后，你只是在缘境发心的时候，发了一个愿，回去以后，把戒体丢一边，这个戒体一定是羸弱的，它在你生命当中不可能产生能忆、能持、能防，不可能。我们要知道一个观念：戒体是阿赖耶识的一个善种子。诸位研究唯识都知道，这个种子是一个生灭法，它不是涅槃（是不会改变、永远不生不灭），它是会改变的。会改变的意思就是说，你去思惟它，它就会扩大，你不去忆念它，它就消失，这个叫作戒体。你不要以为你得到戒体，好像一劳永逸，永远就是这么大，不是这个意思。它是一个种子，它是一个剎那灭的种子。所以佛陀鼓励我们受戒，但是佛陀警告我们：你得到戒体以后，要【常忆受体】，不断地忆念你心中的那个愿望，对你的生命有多重要！如果你的生命遇到选择的时候，你宁可放弃暂时的生命，而追求你这个清净广大的愿望，因为这个功德会带给你安乐。如果你这样子想，你戒体是永远不会破坏的。这个地方持戒跟布施的差别，就是因为它有一个要期誓愿，它是一个有目标的行为，所以它产生灭恶、生善的力量，是超过布施的。

我们刚开始修学佛法，所接触的教法，比如说是《八大人觉经》、或者《遗教经》、或者是声闻乘的教法，我们看到佛陀对内心的描述，都是抱着一种否定的态度，【心为罪源，形为恶薮】，佛陀明确的告诉我们：【慎勿信汝意，汝意不可信。】

所以刚开始我们对我们的内心，是一种比较排斥否定的态度，因为它是干不出什么好事情，它不是起贪烦恼，就起瞋烦恼。但是慢慢的，当我们把这个粗重的烦恼调伏以后，佛陀讲话的口气就有所改变，佛陀说：其实我们内心当中，也可以生起善良的功能，而生起善良的功能，就是你以前打妄想的那个心。就是你以前用这个心打妄想，你也可以用这个心，来修习菩提心、修习六波罗蜜，而成就万德庄严。这样子，就是引导我们进入大乘的不二法门，所谓的染净不二。所以在《维摩诘经》上说：诸佛的解脱，当于众生的心行中求。我们好乐诸佛的功德庄严，但是你不要忘了：诸佛的心能够出现功德庄严，他的那个心，跟他当初在做凡夫的时候打妄想的心，是没有差别的，还是那个心。就是说我们只要扭转它的功能就好，不必要去放弃它、消灭它。这以下，佛陀开始开显，从前面的全盘的否定，这个时候，我们对内心的世界，开始抱持着有所否定、有所肯定的中道思想，所以这个叫秘「密意」。这个地方，是一个很重要的修行。

欢迎光临清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住 (http://bbs.jixiangyun.com/)