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标题: 十二缘起产生出自我的意识 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2010-5-20 15:42     标题: 十二缘起产生出自我的意识

坦尼沙罗尊者说:缘起法教导的是从无明到苦、从渴求到苦的相关性。那是心智内部活动的相关性,是需要切断的相关性,因为它使苦连续不断,周而复始。

在众生的心中,无明是一种非常顽固的心理状态,它是时刻存在的,正是它的存在,使后面的缘起流转呈现出一系列的发生过程——从无明到苦。对于内在无明尚未消除的心,这种缘起的过程会无休无止地接连发生,制造出无尽的痛苦。佛陀称其为缘起,是指这种因缘的发生是一组必然的过程,只要最初的“无明”存在,在任何外境下,都会引生这种无明缘行,行缘识,识缘名色...... 从这种缘起关系中可以看到,无明只会引生痛苦,断除痛苦必须要先断除无明。
无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。这十二种因素的连环发生,直到最后制造出痛苦,这是非常明确的发生于内心的一个系列过程。佛法的目的是揭示这种缘起关系并止息由它而引发的痛苦,修行者了解和学习十二缘起,可以了解痛苦生起的来龙去脉,以及消除痛苦的正确路径。当苦的发生和它的因缘关系被修行者清晰地发现,彻底灭苦就成为一项很现实的事情。
十二缘起是一组当下的发生,它发生于心的内部,而不能被解释为发生在三世。反思俗世所说的三世轮回,可以清楚地了解三世的意义。在人们的观念中,三世是指过去世、现在世、未来世,这种说法是俗世的说法,而不是究竟法的说法。
究竟法对轮回的定义是名与色以及它们的生起消失,是无常、苦、无我。如果能够看到世间法究竟法的区别,修行者就可以知道,究竟法是从最终的高度来定义身心的本质,是从俗世的身心现象中抽象出它的究竟本质。因为深陷世间法之人并不了解究竟法,因此一再地在轮回中受苦;而佛陀发现究竟法时,他明确地指出这是真实之法。在此法中没有人与我的错觉,而只是名、色与涅盘,也因此而没有痛苦。

世俗法是暂时的,是错觉形成的,是由无明而造,是一种受苦的法则。如果修行者能够清晰地看到这一点,他会明白佛陀所说的究竟法的含义,进而藉此把心从无明中解脱出来。于是这个解脱的过程就是消除无明的过程,当无明被消除时,整个的缘起链不再生起,苦被永恒地止息。缘起的语言很难理解,一般人容易把与它与日常所用的语言混同在一起,但其实缘起的意思不是日常用语的意思,这也是缘起难以理解的地方所在。例如十二缘起中的“生”,它的意思是指心理上“我”的出生,而非指这个肉身的出生。

当“我”的意识被滋生出来,受苦就成为一项必然。“我”是一种顽固的意识,存在于心中,而不是指从母胎中出生的肉身。例如佛陀与阿罗汉,他们有着人类的肉身,但他们没有我的意识,于是他们没有苦。这也是佛法中的核心“无我”。其实,“我”只是一种错觉,而“无我”是一项事实,这是佛陀教导的核心法义。
人们都是从母胎中出生的,这是世间的意识,是有人有我的说法,而不是佛陀所教导的无我的究竟法义。佛陀在十二缘起法中所说的“生”是指“我”之意识的出生,而不是指世间层面上这个肉身的出生。肉身的出生是大家都知道的知识,在佛陀之前就早已存在。一个孩子出生之后,先由他的父母照看,然后成年,成家立业,等等等等,这是世间意义上的常识,大家都知道,这一点无需佛陀来教导我们。

但要从最究竟的层面上认识到“我”的意识的出生,则是必须要借助佛陀的智慧。没有佛陀对十二缘起规律的重大发现,人类会一直处于黑暗之中,无法摆脱痛苦的周而复始。所以,理解缘起法必须站在究竟的法义上,这虽然有一些困难,但要学习佛法,体证无我,是需要看到所谓的“我”只是诞生在个人的意识之中,它并不是一项真实的存在。
当我的意识出生之后,就要面临受苦,这是指无明之心错把身心当成自我,于是背上沉重的负担。但身心终究只是自然的元素,是不以无明之心的意志为转移的,所以,身心终究是无法保护的。当意识与身心的自然规律相冲突时,苦就会被制造出来,这就是“我的意识”的出生以及痛苦产生的根源。

在人类的心理深处,“我”是一种非常顽固的潜在意识,它从无始劫一直牢固地盘距在众生的心中。从十二缘起中可以看到,当无明存在时,我的错觉就会被制造出来,而众生是一直藉着这种错觉来安排自己的诸项行为。从究竟的法义来看,在错觉之下的行为势必会与宇宙的法则相冲突,于是苦就成为一项必然。这是佛陀的伟大发现,他发现了藉由无明而生出“我”,于是引生无穷无尽的痛苦。

佛陀与众阿罗汉们,当他们断除了无明,缘起的法则在他们的心中不再生起,痛苦的制造归于止息。于是他们称这是完全的解脱,完全的自在。藉此可以知道,断除无明可以消除痛苦,因为无明的被消除,使“我”的错误意识不再出生。虽则断除了无明的阿罗汉,依照世间的解释,他们还会生活于此世,但他们通晓究竟法,他们没有我的错觉,因此而不使心受苦。
藉由无明而引生的十二缘起中的“生”,是指“我”的意识的出生,而当此“我”的意识出生时,人们就会执着身体、心境、财产、知识等。人们会把身体认为是自己的,也因此而滋生恐惧,担心身体会受到伤害,以及最终所要面临的那个必然命运,这就是由无明而导致的痛苦。
一旦心中有了这种“我的出生”,老、病、死就会成为一项必然;相反,如果藉由佛陀的教导而断除了无明,并因此而断除了这种“我”的出生,则无尽的担心、忧愁、悲伤、恐惧可以永恒地消失了。有生必有死,有死必会引生担心忧愁;但是,当生死的错觉消失时,修行者就可以脱胎换骨,成为一名圣者。所谓圣者,是指成功的禅修者藉由对缘起法的认知而断除了无明,于是有人有我的错觉不再生起。 
作者: 宣真    时间: 2010-5-20 15:43

读到《十地品第二十六之四》十二因缘的内容时,忽然想起来,以前学习《广论》十二缘起部分时,一位法师建议让作参考资料看一看,说讲的非常细。那时候是一时的兴起,也没怎么看,所以这次再细细的读时,才看出了一点味道来,查了很多经论、注疏,折腾了好久,才想到意思弄得再明白都是人家的,和我的现实生活有什么联系呢?最重要的是自己的内心有没有提升、生命有没有改善,如果没有,搞了很多,觉得很懂了,结果长了慢心和知见,将来哭的还是自己啊!
心灵回归
21世纪的新时代,物质文明已经发展到了前所未有的阶段,比起父母们那个时代,简直不知道要好多少倍。商业、文化、咨讯、网络的膨胀,让人的观念越来越开放,国家如家,地球好像一个村子,彼此不再陌生。时尚流行也不再被少数人左右,因为讯息瞬间变化。追求高效、实用、快捷、便利的新方式,我们说真好,真幸福。但事实上却不尽人意。利益化的人我关系,不仅让彼此做作、虚假,甚是为己不择手段,伤天害理。无限的需求、无限的占有,换来的到底是快乐还是痛苦?表面的现象,感官的刺激;浮躁的生命状态——心怎么能安?焦虑、困惑、无奈、惆怅、愤怒、报复、吸毒、自杀……为什么会这样?是老天不公,还是别人太可恶?佛经上讲“相由心生”。一味的向外去求,只会更加障碍我们清净的本性。离佛性的觉悟、快乐背道而驰啊。
改变只有从心开始,从心回归。在佛教绚丽灿烂的精神花园里,寻找我们生命的芬芳,修理我们颓圯荒芜的花园,恢复我们自性本来面目。那要如何去修理那?要先认识为什么有苦,轮回是怎么来的?何处下手?
痛苦的根本
经上说:“凡夫无智,执着于我,常求有、无,不正思惟,起于妄行,行于邪道;罪行、福行、不动行,积集增长,于诸行中植心种子,有漏有取,复起后有生及老死。所谓:业为田,识为种,无明闇覆,爱水为润,我慢溉灌,见网增长,生名色芽,名色增长生五根,诸根相对生触,触对生受,受后希求生爱,爱增长生取,取增长生有;有生已,于诸趣中起五蕴身名;生,生已衰变为老,终殁为死。于老死时,生诸热恼;因热恼故,忧愁悲叹,众苦皆集。”
因为有无明,所以轮回就这样开始了。无明就是不明,愚痴没有智慧,不明白事实的真相,执着与这个我,不相信因果缘起的道理。所以造种种的轮回的业。
现代的生活中,似乎处处弥漫着这种味道:对于钱财、异性、名利等好像从来不知道什么是满足,在金钱的数字里——三五个零不够、还要七八个零、十几个零……就如同一个饥渴的人喝盐水一样,越喝反而越渴。
当得不到的时候,就不择手段,抱怨成片、嗔恨不断。不知道人生的意义和价值,人云亦云的过活。为了满足自己的口欲,肆无忌惮的扼杀众生的性命。还要用水獭皮、羊羔皮、狐狸皮等人们所谓的妙衣饰品,装点轻浮、虚伪的尊严,却还以为是天经地义的事情,它们在痛苦挣扎中含恨而死。无数的命债谁来偿还那?!冤冤相报,无限循环。人与人之间的信用薄如纸,更多的是彼此之间的利用,甚至签了约还有毁约的。不孝敬父母,不尊重师长,亲人反目为仇、不信道德的越来越多……
正如《佛说阿含正行经》中说:“复痴心不解目不开。不知死当所趣向。见佛不问。见经不读。见沙门不承事。不信道德。见父母不敬。不念世间苦。不知泥犁中考治剧。是名为痴故有生死。” 因为无明,所以造业,感果、轮回痛苦不间断。
《佛说稻芉经》上说:“复次十二因缘法从二种生。云何为二。一者因。二者果。因缘生法复有二种。有内因缘。有外因缘。外因缘法从何而生。如似种能生芽。从芽生叶。从叶生节。从节生茎。从茎生穗。从穗生华。从华生实。无种故无芽。乃至无有华实。有种故芽生。乃至有华故果生。”缘无明所以有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六处,缘六处有触,缘触有受,缘受有爱,缘爱有取,缘取有有,缘有有生,缘生有老死、忧悲苦愁恼种种苦生。如转动的陀螺,永远不会停下来。
所以要从根本无明断起,“无明灭故行灭,行灭故识灭…乃至…生灭故老死、忧悲苦愁恼种种苦灭。”
看淡一些
有一次,佛陀问弟子关于生命长短的领悟,一个弟子说:“数日间”。又问一个弟子,他说在:“饭时间”。又问了一个弟子,他说:“呼吸间”。佛赞叹了他,说:“人命在呼吸之间啊。”我们每一个人有生就一定会有死,而且是不定期的,谁也不知道自己什么时候死。《法句经》上说:“命如菓待熟,常恐会零落。已生皆有苦,孰能致不死?从初乐恩爱,可婬入泡影,受形命如电,昼夜流难止。”认识无常犹如闪电般稍纵即逝、刹那不留,就会减轻我们对于现实生活中的种种贪著。《四十二章经》上说:“财色之于人,譬如小儿贪刀刃之蜜。甜,不足一食之美,然有截舌之患也。”
阿底峡尊者说:“勤行世间八法者,虽能获得暂时利益,来世必趋三途,受苦无量。”“名如好听之歌,听过便无,利如昨日之食,食过便无。”所以看淡一些。三有轮回之乐,都是苦的自性。想要远离痛苦,获得真正的快乐,就一定要修行。如果条件不允许,至少要放淡一些对自我及欲望的执着。放下几分,就会得到几分快乐。
憨山大师曾作《澄心铭》警策自己:
真性湛渊,如澄止水;
憎爱击之,烦恼浪起。
起之不休,自性浑浊;
烦恼无明,愈增不觉。
以我取彼,如泥入水;
以彼动我,如膏益火。
彼乱我真,乱实我生;
我苦不生,劫烧成冰。
是故至人,先空我相;
我相若空,彼从何障。
忘我之功,在乎坚忍。
习气才发,忽然猛省。
省处即觉,一念回光;  
扫踪绝迹,当下清凉。
清凉寂静,挺然独立。
恬澹怡神,物无与敌。

看淡一些,多一些欣赏、尊重和包容,少一些嫉妒、比较和抱怨。
从心开始
禅宗有一个公案,每个人都养两只狼,一只恶狼,一只善的狼,问最后谁能存活下去?有人会说恶狼,有人会说善狼。这就是我们心的两面性。也是面对境界时的两种态度,是向外去一味的报怨、观过;还是向内去反照、反省自己?我们的心识,分因位识和果位识。因位识是因为无明所以我们造种种业,所有的业的行为都留在我们的心识中,留下的的种子或习气叫因位识。这个种子或习气如果遇缘策发、结果叫果位识。比如我最近心情很烦躁,因为一点磨擦就和别人骂了起来,我很生气。但并不是因为对方或者是磨擦让我生气,而是因为在我的心识田里,已经积聚了很多不好的业种子,遇到对方这个缘,因位识转变成了果位识,所以才有生气这个的果。都是自心的问题。所以唯识上讲:一切外在的境界都是我们内在识种子成熟所感的果。了解了这个道理以后,生活中如果在遇到重重的不公或大的逆缘时,就比容易释怀了。

培养内在的善良,多存感恩的心,因为一切的一切都是别人给与我们的,不是吗?我们吃的、穿的、用的等等都是别人提供的,即使我们自给自足,我们用的锄头、种子、化肥等等也是凝聚了很多很多人得辛劳和付出。就连唯一属于我们的这个色身,也是父母精血和合而成的。因为他人的付出和给与,所以我们得以生存,如果没有这些外在的种种的缘,我们不可能存活下去的。所以常常怀着一颗感恩的心,感恩父母及身边所有的人……在生活中随份随力地去做一些善行——慈善、放生、素食等等和十善业相应的;乃至于一个微笑、一个善念……也许别人并不知道,也许别人并不需要,但是最终却能开启我们内心所本具的慈悲和智慧。让我们获得究竟的快乐。
从心开始,认识自我,放淡执著,多感恩、多关爱……
作者: 宣真    时间: 2010-5-20 15:43

1.当戒、定、慧同时开发时,如此的修行即称为“八正道”,佛陀说这是唯一的离苦之道。
2.八正道是最殊胜的,因为若正确地修习,它直接通往涅槃、寂灭。
3.我们都有幸生而为人,并且听闻佛法,这是难得、难遇的机会。因此,切莫轻忽、放逸,赶紧持戒行善。
4.观乐已逝,暗夜将至。此时饮泣,驻足观望,不久之后,结束旅程,将已太迟。
5.真正的修行,发生在心遇到感官对象时,感官接触的地方才是修行的所在。
6.当欢乐与痛苦生起时,如何运用佛法而从中解脱呢?这才是修行的要点。
7.当他人指出我们的过错时,我们应心怀感激,并努力改进自己,这才是智者的作风。
8.哪里有迷妄,哪里便会有平静生起;当以智慧洞察迷妄时,留存的就是平静。
9.无论行、住、坐、卧,你都可能从身边的事物学习。以一种自然的方式学习,采取开放的态度对待一切事物。
10.在真实的修行中,我们将做到不使内心再为任何挂念而苦恼。
11.若你了解“法”,就应照著修行,不一定要出家,虽然那是修行的理想形式。
12.真的想修行就必须出离迷妄的世间,放弃家庭与财产,进入森林,这是理想的修行方式。
13.修行,不是你必须大费周章或疲于奔命的事,只要留意心中生起的感受。当眼见色、耳闻声、鼻嗅香时,它们都来到这同一个心--“觉知者”。
14.若想要修行,就必须努力遵循解脱之道。若坚持修行,你就会了解这世间的限制而能放下。 (文:海涛) 





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