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标题: 《金刚经》的福德观 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-5-25 20:36 标题: 《金刚经》的福德观

《金刚经》的福德观

◎孙劲松香港佛教联合会

《金刚经》在中国佛教中具有特殊的地位，很多善男信女都把《金刚经》作为日常功课，每日诵读。经中反复声言“受持读诵”此经的功德广大无边，一些信众认为读《金刚经》福报很大，可以保佑家人平安等等。那么，《金刚经》的福德观究竟是甚么样的呢？
一、佛教对于众生本性与福德的根本认识
大乘佛教认为，一切众生以真心为本、皆具如来智慧德藏，皆因妄想执着，不能证得。我们可以用是否证得真心将众生分为迷、悟二界，迷界是未悟之凡夫所住之世界，包含欲界、色界、无色界这三界及天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六道。而悟明真心的众生则入悟界，即三界而超三界，在唯识五位中包含见道位、修习位的菩萨与究竟位的佛，五代时期的高僧永明延寿在《宗镜录自序》中云：“唯一真心，达之名见道之人，昧之号生死之始。”
在佛教看来，凡夫众生在无量劫以来迷失真心，造作诸善恶等业，轮回六道、流浪生死、处于烦恼大苦海中。而佛教教育的根本意义就在于能够找到自己的真心、本来面目，并转依真心自性清凈性，自觉觉他，以六度万行广利众生，直至觉行圆满，无有止境。
而寻找真心的方法无外乎福、慧二业。发明本心、体达智慧之业，称为智业，而以此求得“智慧”、发明“本心”为目的的功德业称为福业，两者相辅相成。也就是说，祇有以证得真心实相为宗旨的种种善行才能成为“福德”，这也就是《金刚经》中所说的“福德性”，是“真福德”。那些凡夫众生以一般人认识的“积善之家、必有余庆”、“上一生行善、下一生富贵”等观点所行的有相布施，被称为有漏福德，祇能得到人天福报，不能脱离六道轮回。永明延寿在《万善同归集》卷中云：“不为助道但求福门，似箭射空如人入暗，果招生灭宁越心尘。……或是贪利供养，嗔心持戒，憍慢作福，胜他布施，无殷重心，非广大意。若如是行，难招凈业，不可错会圣意，断自凡情，起断灭心，灭菩提种。”
二、《金刚经》中对人天有漏福德与“福德性、真福德”的对比
1、真福德远胜有漏福德
在《金刚经》中，多次强调了真正以证得真心为宗旨的真福德（福德性）要大大的优越于人天福德。如《经》云：
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”
在这一段经文中，提出了“福德性”的概念，意在区别人天有漏福德与以发明本心、自觉觉他为目的之“真福德”。《经》中反复强调了用无量无边的珍宝布施的人所得之福德不如受持《金刚经》的功德大。因为他们种下的是有漏之因，祇能在当世或来世得人天福报之果。而《金刚经》中论述的正是觉悟真心之法，真正的发心受持读诵此《经》，就具备了“真福德”、“福德性”，为了寻觅真心本来面目、寻得般若智慧而种下正因，或当世、或后世，终究会萌发菩提之果，破除无明，契入真心。
2、真福德相对于有漏福德是“质的转变”而非“量的增加”
《金刚经》云：“尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清凈，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。”此处明确地指出了真福德（功德）的成就即是通过受持读诵此经而信受真心本性清凈，证得真心实相，而非一般的人天福报。《金刚经》所论述的真福德比之于人天有漏福德殊胜，是从质变的角度来说的，不是从量变的角度来说的。是说真福德的菩提种子可以长出菩提果，不是说读诵受持此经者的人天福报比布施无量珍宝的人还大。很多善男信女看到《金刚经》中所述读诵受持经中的一四句偈语，其福德胜于无量无边的珍宝布施，就以为读诵《金刚经》可以保佑平安、可以升官发财得富贵等等，这是一个误解。
所谓种瓜得瓜，种豆得豆。若想得到人天福报，还是多种世间善业、修路搭桥、布施服务，以期将来善有善报。祇是念诵经典，不能依经信受、行持、觉悟，并想以此求得人间富贵，这无异于缘木求鱼。《金刚经》云：“若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。”那些沉溺于我见、人见、众生见、寿者见，乐于行有漏福德、人天福报等小法的人，是不能听受读诵《金刚经》的，即使是拿到了书本，照着背诵，也不是信受和行持《金刚经》，不明白“福德性”，也得不到真正的福德。若想获得出世间智慧的真福报，就要真正的受持读诵《金刚经》，不在乎世间得失，发心亲证真如，使自己能上契诸佛本妙觉心，不与六道同一悲仰。
当然，读诵受持《金刚经》也并非与世间福报毫无关系，若能在真正信受佛道、发愿行菩萨道之后，受持者自然胸襟开阔、世间善行自然流布，世间的人天福报也会如影随形。《经》云：“善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”此句就指出了真正信受、行持此经的人，也可以得到一定的世俗果报、消除堕恶道的罪业，进一步还可获证菩提。但这一果报是无心得之，并非有意求来。
三、要行无住相布施，方具备真福德
1、相似真福德与真福德
以迥向菩提、发明真心为旨归的真福德，也可以分为“相似真福德”与“真福德”，对那些刚发心信受佛道的众生，虽然努力想要做到不住一相的布施，但是由于还没有亲证“真心”无住相的体性，是不可能完全达到这个境界的，其祇能依照想像去“无住相”，最终还是落于相。但是，由于其发心纯正，还是可以逐步淡化贪欲，可以作为助道的福德资粮。当其亲证自心的无分别、不住相的体性以后，转依自心清凈性，广行布施而无住于相，这就进入了真福德之门，也就是《金刚经》反复强调的“无住相布施”了。
2、真心的体证是具备真福德的关键
《金刚经》云：“应无所住而生其心”，我们也可以理解为“其真心应无所住而生”。真心是含藏万法，于一切现象界和合而存在的，大乘经典常用“波”与“水”来比附真心与万法的关系，波有起伏流动，有大有小、有生有灭、有增有减，但是其本体“水”并没有增减、也没有生灭。水是波之根本，不增不减、不生不灭的“水”与有生有灭、有增有减的波是和合并存的。
真心既然含藏万法，它就必定没有任何一个对立面，也就不会住于任何一处。证得菩提的众生，在明瞭自性清凈、真心无住、真心离一切诸相的道理之后，转依真心自性的清凈性，反复以“无我相、人相、众生相、寿者相”之心行于财布施、身布施、法布施、无畏布施（无畏布施，一般理解为让众生远离畏惧的心理，其深层含义则是帮助众生“依般若波罗蜜多”，达到“心无挂碍、无有恐怖、远离颠倒梦想”的觉悟境界）等等，在反复不断的救护众生的实践中，广行六度，从理的体证达到事上的圆满，八万细行逐渐具足，逐步提高觉悟的境界，这就是真布施与真福德。
3、真福德源于无住相布施
《金刚经》反复强调菩萨要无我相、无人相、无众生相、无寿者相而行于布施，祇有这样才有真的福德。经云：
若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
由此可见，菩萨要以契合真心体性的无住相的方式行菩萨道，其行为可以增进菩提，就是真福德。若有我相、人相、众生相、寿者相，则与真心的体性相违背，落于凡夫的布施行善境地，就是有漏的人天福报，也就不具备“真福德”。
在《金刚经》的最后，如来又反复强调，受持读诵、为人演说此《经》的正确方法与福德。经云：“须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这里指出，行法布施，为人演说的关键是甚么呢？要“不取于相，如如不动”，就是读经的人要体证《经》中所阐明的真心如如不动，离动静二相的体性，因为一切有相的有为法本来就是有生有灭、如梦幻泡影的虚妄法，本无一相可得。在明瞭不取于相的真义之后，依此真心的体性，将有为作无为，自然而然为众生行法布施，就可以积累助道的真福德。
4、福德本无，菩萨不受福德
真心的本性既然是无住的，一切现象界的万法并无实在的体性，那么福德也是无相，若对福德有执着之心，就与真心无住之体性相悖，就没有体证真心，其福德也就沦为人天有漏福德，不能成为“助道”的真福德。所以，祇有依无挂碍本心之体性，体认福德本无，建立水月道场，大作梦中佛事，这样就可以积累增益菩提之“福德”。所以，经云：“若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。……菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。”
5、福慧不二福慧相辅相成
在《金刚经》中的“福德”是依亲证真心的菩提智慧所发起的“行”，两者的关系是一种体用关系，即体即用，和合不二、相辅相成。在菩提智慧的引导下，福德之行可达到不住相布施等的真福德境界；而真福德的八万细行又可以逐步深化菩提智慧。大乘佛教认为，证悟自心祇是明白自性清凈而又为烦恼所染，烦恼菩提不二，其后仍需要生生世世广修六度万行，断尽烦恼、所知二障随眠，圆满具足一切种智的智慧功德。此即《经》中所云：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”
近年来，以求财、求贵、获取人天福报为目的的佛教信仰者有增多的趋势，期望以求利、求福之心读《金刚经》等佛经、办法会获得广大福德，这明显误解了《金刚经》的福德观，从根本上偏离了佛教的教育目的，这也是笔者不揣冒昧，撰写这篇小文的一个原因。敬请诸方贤达批评指正！■
撰文孙劲松香港佛教联合会文章　

作者: 宣真 时间: 2010-5-25 20:42

有很多佛子，知道自己业障深重、修行不力，怕智慧功德不够，就拼命地、刻意地、到处打听地、想方设法地多做好事、多做义工、多拜经忏，多念经咒、多修法会、多修供养、多修布施、多放生命、多修寺庙、多朝名山圣地、多拜fa wang活佛，然后，常听到佛子赞叹他：功德无量！以为这样确实就是功德多多无量无边，就足以成就。

殊不知，有人赞叹你功德无量，并非真的是你功德无量。佛子当知：此是福德，非是功德！看看禅宗两大祖师的回答，值得佛子深思。
《五灯会元》中“梁武帝问达摩祖师”。
帝（梁武帝）问曰：“朕即位已来，造寺写经，度僧不可胜纪，有何功德？”
祖（达摩祖师）曰：“并无功德。”
帝曰：“何以无功德？”
祖曰：“此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。”
帝曰：“如何是真功德？”
祖曰：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”
帝又问：“如何是圣谛第一义？”
祖曰：“廓然无圣。”
帝曰：“对朕者谁？”
祖曰：“不识。”
帝不领悟。
了义浅解：
释尊将诸佛心印传给迦叶尊者，嘱为西天禅宗第一祖，传至二十八祖即达摩祖师。达摩祖师观察中土因缘成熟，自印度渡海来中国，从广州上岸，再北上见崇尚佛教的梁武帝。
梁武帝见达摩，沾沾自喜，想炫耀自己功德，便问：“我自即位当皇帝以来，大力建造寺庙，命人抄写流通佛经，提供道场供人出家修行，所做佛事不可胜数，有多大功德呢？”
达摩祖师说：“没有功德。”
梁武帝很意外，追问说：“为什么没有功德？”
达摩祖师说：“你这是人天有漏的小果报，不是真实的功德，就像跟随着身体的影子一样，看起来好像有，但却不是真实的身体。”
梁武帝很不理解：“那怎样才算是真实的功德呢？”
达摩祖师说：“真正清净的智慧功德不可思议，心中本自圆备具足，其理体本性真空而妙有，照天照地而复寂然不动。这样的解行修证，才是真实的功德，却不可以凭世间的人天福德有为之法就能求得的。
梁武帝又问：“怎样才是圣谛第一义？”
达摩祖师说：“坦荡廓然，没有一切相对，心中无所谓善与恶、圣与凡、佛与魔等等观念。”
世人皆公认从西天来，得自佛祖衣钵传承的达摩祖师是尊者圣人。梁武帝的刻意所为，当然期望得到圣人达摩的高度赞叹与评价。而达摩自己竟然说，心中不要存有圣人不圣人的观念。
梁武帝很失望地说：“那么现在面对我的人是谁呢？”
达摩祖师说：“我不认识。”
达摩本人就是处于没有凡圣观念的无我、无相对、唯一绝对的境界啊。
可惜梁武帝没法领悟达摩祖师的深妙禅意境界。
因机缘不契，随后达摩祖师继续北上，到达嵩山少林寺面壁禅坐。后来神光向达摩求法，得法后成为二祖慧可。禅宗也渐渐地弘扬开来。
《六祖法宝坛经》中“韦刺史问六祖惠能”。
公（韦刺史）曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。
师（六祖惠能）曰：实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。
师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。
善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。
善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识真理，非我祖师有过。
了义浅解：
达摩到中国，称为一祖。心心相印、代代相传，传至惠能，称为六祖。六祖在韶关南华寺，僧俗众人常来向六祖请问佛法禅理。
一日六祖上堂开示，有韶关地方长官韦刺史请问：“弟子听说达摩初见梁武帝，帝问：‘我一生建造寺庙，给僧人提供修行道场，布施设斋供养僧众，有什么功德？’达摩说：‘实在没有什么功德。’弟子不明白这个道理，请大师为我解说。”
六祖惠能回答：“梁武帝所做真的没有功德，不要怀疑先圣祖师所说。梁武帝对佛法修行的知见不正确，不懂正法。建造寺庙给僧人提供修行道场，布施设斋供养僧众，这是求人天福报，不可以把有漏福德当做无漏功德。无漏功德在法身中本自具足，不应向外驰求，不从修福而得。”
六祖又说：“见自本性法身是功，法性平等无有分别是德。念念圆融无碍，常见本性真空，而复妙用无穷，名为功德。...自性建立万法万物应用无尽是功，心体离念离情寂灭不动是德。...若要明见真正的功德法身，但按照这样用心留意善自体会，才能与真实功德相应。...虽广造寺庙广做佛事，而我相、人相、功德相、贡高我慢心，不能息灭断除，反而没有功德。...”
“...自心观照、见自本性是功，自修自持身体力行是德。”
“真正的功德，须从自心本性中去明见体证，不是通过布施供养等人天福德所可求得。这就是福德与功德的差别。梁武帝不能正确理解真实究竟的妙理，不是我们的祖师说法有错。”
世间信佛者多，明理者少；大通家者多，真懂修行者少。末学当然亦属此类。
有些佛子只知捐款建寺热心放生、念经拜忏参加法会、泛泛杂修众善诸行，而不知真正用功用心修行者。祖师言：此但人天有漏、小果福报，与真实功德根本不相应，与无漏智慧功德，不可同日而语、相提并论也。况复在泛泛杂修众善诸行之时，能做佛事、所做佛事、所益对象之观念不能放下，有为心、骄傲心不能息灭断除，反而如梁武帝一样飘飘然，增长了贡高我慢心，则不但没有功德、还可能有一定过错。
试举一例。现在经济社会，很多赚到大钱的佛弟子很想供养出家师父。他跟某个师父关系感觉不错，动辄发心给师父个人买房子做精舍、买小车配司机、包红包开支票等等方式供养。如此供养，多数会使师父贪恋物质享受、荒废了修行，而最后堕落。这样的供养是直接或间接地害了出家师父，有福德的同时，也造下了很大罪过。他日生死轮回来临时，我们将如何面对阎王老子？
是以，若不明佛理，动辄以世间庸俗人情之心，来布施供养亲近出家师父，把目光放远一点，于自于他，将害大于利、过大于功。以世间庸俗人情之心行于布施供养，利弊如上，不解佛义，以世间庸俗人情之心，所为杂修诸行，后果莫不如此。
若不明佛法真实义、不明为何修行、不明如何才是真正修行，而盲目跟从参加佛事法会拜忏念经打坐持咒参禅放生朝山，则一生被人牵着鼻子走。生不懂自主，死必不自在。第一世勤苦“修行”，不知所修却是有漏的人天福报，第二世落在人间或到天上享福，第三世人天福报享尽则又堕落矣。不明修行之人，是名第三世堕落，亦名三世佛怨。如此所谓“学佛修行”，若不能如祖师所言用功修行，终如“武帝心邪，不知正法”，一生勤苦修为，对于“了生死、成佛道”这件大事，却将了无所益，可不惜乎？！腊月三十到来，不是手忙脚乱，就是昏沉轮转矣！
若有缘者，愿暂听了义一偈曰：“归依几十年，只知种福田；杂修嚼不烂，世世门外汉。何如深信愿，死心将佛念，肯上大愿船，补处一生圆。”
永明大师言：“无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。”
诸位佛子，寻得修行路头未？珍重！
南无阿弥陀佛！

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