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标题: 舍法和谤法难解脱，切莫批评不了解的法 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2010-6-10 12:14 标题: 舍法和谤法难解脱，切莫批评不了解的法

舍法和谤法难解脱，切莫批评不了解的法

这就是舍法和谤法的例子。噶当派出现了许多贤者、成就者，但这位操普博士却自赞毁他，舍法和谤法，而想毒害密勒日巴尊者。

一般人对法和教派有分别之心，只管自己教派，不管别人，甚至指责他宗他派的法「非法」，就变成「谤法」，这比「五无间罪」还严重。把对的法说成错的，把清净的法说是不清净，把清净的法师说成不清净，因谤法而断善根，是很难解脱的。反过来，密勒日巴以前虽造作恶业，却能将心转向正法，终于一生成就。

有种「谤法」之罪，是自己不相应、不理解的法，妄加批评那是「非法」。譬如有人对南传之法有兴趣，但对难行的大乘法难以接受，或对密法不能了解，例如「事部」（注：密法四部：事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部）需要清净，批评「无上续部」是外道之法，这都是「谤法」。藏传有四大教派，还有其它各教派，也是为了利益不同根性的弟子，但本质都是一样的，都是佛教法。我们要发愿：就算现在和这个法不相应，但未来还是可能修持的，未来学习之后，仍能利益无量众生，要如是发愿。

至于什么是如法？什么不如法？主要是看修行人自己的心。举例来说，有人因空性而证悟，但有人却一听闻空性就生起很大的恐惧，不同的众生因为自己不同的根器、习性和心性成熟度，会有不同的理解，别因为自己暂时不能理解、接受，就妄作分别，论说「这是法」、「这不是法」。胜乐金刚密续偈言说：所谓甚深法，虽未能理解，不应嗔或谤，法性不思议。由于众生无量，心和想法也是无量的，所以说法方式也是无量的，不是我听得懂的、能适应的才是佛法。密乘戒律「十四根本堕」中说：不可诋毁自他宗派，所谓自他，有上座部、下座部之分别，或佛教、外道之别，所以连外道之法，都不可以嗔恨之心加以批评。在应断的十不善行中，如果批评他人宗派就会犯「不恶口」罪，破了自己「不恶口」的戒。

还有，五浊恶世，佛教徒间的诤论，会让佛教法堕坏、消失。佛法各乘各宗派很多辩论，还有许多宗派对自宗自派有贪着之心，因此而犯了很多罪业，甚至犯谤法之罪。为了慈悲，为了教法，其实我们连心中也想都不要这样想。噶当派甚至有一个说法是，如果我们在一个不和合、纷争的僧团，连寺院的虫都会堕地狱，因佛法失坏，僧众诤斗，白业之力退失，黑业之力生起，会令小生命心绪混乱，强大烦恼生起而造恶堕恶趣。所以纷诤、谤法，是很严重的事；所以僧团心意和合，是很重要的。

一位大师说，教法的根本是僧团，僧团一定要和合，而且不只是在寺院，是东南西北四方一切僧伽都要和合，才会成为众生的「福田境」，供养才会有功德。在「福田境」中（作为众生福田的皈依境，指佛法僧三宝），佛和法都无法示现「受用」，只有僧伽才会有「受用」的功德，你供养的财食，他们能示现受用，除了有「供养」的功德，也有「领受」的功德。古德说，为什么以前印度有很多成就者？那是因为印度修行者有很多福田境，僧团心意和合，而且戒律清净，具有很殊胜的功德，当地的人即使只是对出家众合个掌或作简单的供养，都有很大福德。

妄说人「非法」，果报不可思议

现在要说个故事。久远劫以前，释迦牟尼佛还是一位名为确比丘的出家众，阿弥陀佛则是措哇养达比丘，当时两人都分别为大众说法，确比丘只说实相了义法，虽然也有一些弟子证悟诸法实相，但也有很多人因不了解而谤法而堕地狱；而确比丘则对不同根器的人有时说了义法、有时说不了义法，很多弟子见到了诸法实相，弟子就越来越多，确比丘因此对他说：「你说的是非真实语、不了义法，是为弟子的面子而说，我不是你这样的人。」以此因缘，确比丘七十生落入地狱，六十生中忘失菩提心，九万投世生为畜生，六万世生为人、但为贫穷且无舌之人，最后在五浊恶世，生为释迦国净饭王之子，终于修持而成佛。确比丘因谤法之罪，只能在不净国土中成佛；而措哇养达未曾谤法，且持戒清净，所以在净土成佛。所以我们实在应该小心。由于我们还没现证自心本性，被深厚无明所遮障，总是鲁莽地批评别人，这样是很容易堕入地狱的。我们都还看不见别人的功德力，也看不见别人的神通，没有他心通，所以不要随便论说别人说的不是佛法。

一个有四只脚的大铜器，只有一个人、再使力也是抬不起来的，各教派如果互相帮助、互相赞叹，佛教法才会兴盛。一位利益众生的菩萨，对声闻道也应了解，对他宗他派都不了解是不行的，这样才能广利众生。我们想得到遍知的果位，所有大小乘佛法都要了解，连外道法都要有所涉猎。有时我会想：「为何佛陀要了知一切？」佛是为众生而成佛，若为自己，成就阿罗汉即可；因为佛了知每个众生都有不同的愿望和细微的差别，所以要具足一切方便，因为众生心无量，所以法门无量，所以不要轻率说他人是非法。

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