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标题: 正如法师：放逸能使生命堕落 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-6-18 18:59 标题: 正如法师：放逸能使生命堕落

放逸能使生命堕落

（节录自正如法师《佛遗教经讲解》）
经文：“汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于阬陷。如被劫贼，苦止一世。五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎！是故智者制而不随，持之如贼，不令纵逸；假令纵之，皆亦不久见其磨灭。
此五根者，心为其主，是故汝等，当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于密，不见深阬。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。”
一、放逸的含义是什么
放逸，是佛教的专用术语，社会上的汉语辞典还没有收入这个词组。放逸，放就是放纵，它侧重指人的举止行为放纵不羁；逸，是散失，它侧重指人的思想放任自流，随心所欲。
放逸，在“俱舍宗”里是七十五法之一，它是指放纵欲望，不勤奋学习、实践善法的一种精神状态。人们的这种精神状态，是由于人们的“染污心”所产生的。它在七十五法的类别中，属于“大烦恼地法”。同放逸相对的，则称“不放逸”，属于“大善地法”。
放逸，在“唯识宗”里，是掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知等“八大随烦恼”之一。随从“贪嗔痴”等根本烦恼而生起的烦恼，就叫做“随烦恼”。平常我们讲，烦就是烦忧，恼就是苦恼。但是，烦恼，还有“扰乱”的意思。因为，这些法能扰乱我们众生的身心，而令我们做出种种危害自己他人的“恶法”；这些法能使众生烦忧、苦恼，而不得解脱生死，所以称“烦恼法”。相反的，能约束自己的不善行为，而勤奋学习修行“善法”的精神作用，则称作“不放逸”。
《成唯识论》说：“云何放逸？于染净品，不能防修，纵荡为性，障不放逸，增恶损善所依为业。”什么是放逸？就是“于染净品，不能防修”，就是对“污染的恶法”不能防犯，对“清净的善法”不能修行。“纵荡为性”，“性”是体性，就是事物的本体。“纵荡”是“放逸”的本体。“障不放逸，增恶损善所依为业。”“业”指事物的作用。放逸障碍“不放逸”，产生、增长污染恶法，不做善法乃至破坏善法，这些都是它的作用。
中国古装戏里，公子哥出场，右手拿把折扇，左手提个鸟笼，摇头晃脑，言语荒唐，吊儿郎当，行为不规，这就是放逸。放逸，用我们现在比较容易理解的词语讲，就是放纵、放诞、纵欲等等。
放逸是恶法，因此，它自然给我们造成种种不良后果。古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想“挂单”。“挂单” 就是到寺院住宿。他来到“客堂”，顶礼负责客堂的知客法师。知客师问：
“谁叫你来的？”
“弟子我自己来的。”
“不经师父，就擅自出来！”知客师拿起香板就打过来，又问：“谁叫你来的？”。
“挂单僧”马上回答说：“师父叫我来的。”
“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有！再吃我三香板。”知客师拿起香板又打过来，并且大声说：“把贼给我抓起来。”“把贼给我抓起来”，你们说这是什么意思？
挂单僧以为客堂来了个贼，立即转身想去帮忙捉贼，还没等他转身，知客师的香板又向他打过来，说：“罚你劳动三天！”
挂单僧百思不得其解，后来请教其他法师，这才明白。原来，他当时眼睛到处看，嘴巴乱说话，思想多妄念，知客师要他“把贼抓起来”，就是要他将眼睛“守”住不乱看，将嘴巴“守”住不胡说，把“眼耳鼻舌身意”六个“贼”看守好，不要到处“偷”东西。眼睛接触“色境”，心起妄念，这就是“眼贼”在偷东西。守住“眼耳鼻舌身意”，这就是将“六贼”抓起来。守住“眼耳鼻舌身意”，这就是不放逸。
以上说的只是“贼”偷了小东西，犯小过错。假如，放逸五根，放纵胡为，偷得是“大物品”，那可不是罚劳动三天，就可以解决的！偷的是“大物品”，那问题可就严重了！
二、放纵如牛犯人苗稼
经文：“汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。”
在上一段经文中，佛说了戒之后，大家“已能住戒”，已经能够安住在“戒之家”中，已经明白了持戒之功德。为了持戒无犯，“当制五根，勿令放逸，入于五欲。”应当控制五根，不要让五根放纵，而陷入“五欲”之中。大家知道“眼耳鼻舌身”是五根，也就是我们通常称的五官。根，以能生为义，如草木之根，能使草木生长。这里是指眼睛、耳朵等器官能产生感觉、辨别等作用。如，眼是人或动物的视觉器官，有视觉能力，这在佛经中就称为“根”。
“五欲”，有两种，一种是指“眼耳鼻舌身”五根对“色声香味触”五种外境而产生的五种情欲；另一种是指“财色名食睡”人们所贪求的五种欲望。这里，所说的“五欲”是指“色声香味触”，当然，其中也包括“财色名食睡”等。
①色欲：色，一般特指男女形貌色相，但也包括红、黄、蓝、紫等种种的形相色彩。众生乐此无厌，迷恋颠倒。
②声欲：特别指男女音声，但也包括歌咏音乐、美言赞语等种种音声。众生迷恋于此，乐此无厌。
③香欲：指男女身体之气味，及世间一切香气。它能使众生爱恋无厌。
④味欲：指各种水果、蔬菜、饮食、食品等等的味道。它能令众生贪求无厌。
⑤触欲：指男女身体相触，以及能让身体感触舒适的衣服等种种物品。众生对此，贪爱企求。
欲，是情欲，是欲望。五欲，泛指心理活动的情欲，以及心理对外界事物所产生的欲求。人们贪求五欲，五欲诱huo人心。学佛的人应该守护五根，不要让五根深入五欲，放纵非为。“譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。”佛讲经说法，善用譬喻。佛在本段经文中，就为我们举了10个譬喻。这是第一个“牧牛喻”。牧牛，又称“放牛”、“看牛”。
大家有没有牧过牛？没有！在20年前的中国许多农村里，还用牛耕地。一般一个几百户人口的村庄，只有几户人家拥有牛。拥有一头牛的人家，可以称是村中富有人家。绝大多数的农民，家里没有牛，因为买不起也养不起。需要耕地时，去租用耕牛。还有许多家庭要耕地时，连耕牛都租不起，只好手把锄头挖地耕种。如今，许多偏远山区还是手把锄头挖地耕种，不能用耕牛。因为山地一块田地大多只有五六尺见方，无法用耕牛。有的地方，一年种谷两次，夏天酷热农民在田里劳动，冬天严寒水成冰农民光着脚在田里劳动。现在，我们夏天有冷气，冬天有暖气，还叫冷啊！热啊！苦啊！恼啊！
山区农夫挑粪便肥料登山到田地需要几个钟头，收割好粮食挑下山回家需要几个钟头。有的农民70多岁还在干这样的农活。遇上风调雨顺，农民辛苦忙了一年，交完“税”，剩余的粮食农民一家可以吃上几个月。剩下的半年多只好吃杂粮、野菜等。如果，遇上干旱等天灾，生产的粮食还不够交税。
在那个年代，风调雨顺也好，风雨不调也罢，绝大多数的农民都是粮食不足，寅吃卯粮，“耕夫役役，多无隔宿之粮”，所以，那个年代粮食是非常可贵。在名山古寺斋堂内，我们常常会看到描写“粮食可贵”的对联词句，如某寺斋堂内有一副对联写着：“五叶花光丛法宝；十方饭粒惜珍珠。”“十方饭粒惜珍珠”道尽了粮食之珍贵。过去，中国粮食不足，现在全世界粮食充足吗？最近，联合国“世界粮食计划”执行理事莫瑞斯表示：全球还大约有8亿5000万人缺少粮食。目前，全世界粮食依然严重不足。
还是说回到“牧牛”。养牛的人家，家里需要一个非常好的“劳力”，他平常除种田外，还要割草养牛，负责牛的粮食。到了春天，草木生长季节，一般牛的主人就叫十三、四岁的小孩，或者是六、七十岁的老人去放牛。这就是牧牛。牧牛的人，放着牛经过庄稼时，一只手一定要牵着牛绳，另一只手紧拿着鞭子，“执杖视之”，两只眼睛注视着牛，“不令纵逸”，牧牛人思想不敢走神。为什么要这样？因为，牧牛人思想走神，思想放纵，牛也就放纵了，而“犯人苗稼”，吃路边的庄稼幼苗。牛吃他人庄稼幼苗，那是个严重的、不可犯的大错误，足可以闹出人命案。二千五百多年前的印度是这样，二千五百多年后的中国也是如此。
那个时代，庄稼就是农民的命根，甚至比农民的生命还要重要。有的农民，田是向他人租来耕种的，你的牛把他的庄稼幼苗吃了，他的庄稼毁了，没有收成，自己没粮食吃，还不能向地主交租。交不了租，租上又加租，利上又加利，也许他这一辈子都还不了租了。大家说，这“犯人苗稼”的问题严重吧？！
20年前，福建周宁县一带的进香客，过桥时有过桥歌，进寺院有进寺歌，烧香有烧香歌，等等。歌词内容大多是跟人畜平安，五谷收成有关。一天，一群老大妈们到我住的寺院烧香，有一位老大妈烧香时唱：
南无-阿弥-陀-佛！
保我前门一坪麦，
好好长大无虫害。
保我后门一头猪，
不吃会大有人买。
南无-阿弥-陀-佛！
老大妈烧香祈求佛保佑她养的猪“不会吃，又要会长大，还要有人买”。那个时候的猪是吃野草的，猪吃的野草，人们也找来当主粮。因此，在那个年代连猪吃的野草也不容易找到，所以，只好祈求佛保佑猪“不吃，会大，有人买”。猪吃的野草都不容易找到，更何况是人吃的野菜呢？五谷杂食更是难找啊！有的人初读这段经文时，可能没什么感觉。现在，理解了这个“牧牛喻”，以及上面的这首朴素的歌词后，应该看出“牛犯苗稼”的问题确实是非常非常之严重！
守住五根，不要让五根放纵于五欲，就好像牧牛人，小心谨慎看牛，不要让你的牛吃掉他人的“苗稼”庄稼幼苗，犯下严重错误。否则，“若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。” 假如，你一定要让你的牛放纵，随便吃掉他人的庄稼幼苗，那后果是不堪设想的。那后果是毁庄稼、出人命。假如，你一定要放纵你的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体五根，无休止地去追寻“五欲”，那么“将无涯畔，不可制也”！涯，是水边，泛指边际。无涯，是没有边际，如一望无涯。畔，是（江、湖、道路等）旁边。无畔，也是没有边际的意思。
欲，成语有曰：欲壑难填，佛教更以“海”来形容，而称“欲海”，欲海无涯。放纵五根，沉迷五欲，就好比一个人在无边无际的欲海中无休止地漂流，到那时“不可制也”！到那个程度，五根不可制伏了！放纵五根，沉迷五欲，就好像一辆刹车失控的汽车在漫漫且多弯的斜坡途上，是十分的危险。也好像一只船舵失灵的轮船在茫茫的大海中，随风浪而漂流，必将是危险非常。
三、恶马放纵坠入陷坑
经文说：“亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于阬陷。”这便是“恶马喻”。辔，驾驭牲口用的嚼子和缰绳。为了便于驾御马，在马的嘴里横放上小铁链，两端连在笼头上，这就是“嚼子”。将马安上辔，则能按辔徐行。
马，有温驯的，也有凶恶难调的野马。五根犹如五匹野马。野马本来就难以制伏，如果再不安装上嚼子和绳索，驾驭起来，野马必将乱跳狂奔，甚至载人坠入陷坑之中。阬同坑，阬陷就是陷坑，就是陷阱。
放纵五根，入于五欲，真的有这般严重吗？是的！譬如，眼睛喜欢看电影，这本是很正常的娱乐。但是，放纵眼睛，追寻“色欲”，沉迷电影，沉迷某影星，崇拜偶像，继而走向极端，“将当牵人坠于阬陷”。
大家都还记得，几个月前，香港影星张国荣跳楼自杀，张国荣的影迷某人得知，也效法张国荣跳楼自杀。心中的偶像都走了，我还留在这个世界上有什么意义？
2003年6月21日，辽宁省大连市一位姓刘的16岁少女，也是张国荣的影迷。只因为她的母亲没有让她买张国荣的CD唱片而自杀。这位少女自杀后，她的母亲在她的日记里看到她在日记里这样写着：“这不是喜欢，这是爱。”“我想他，哪怕一天看一眼他的样子，我就满足了。”“听到同学提张国荣（我）就会激动。有人说张国荣不好，我就难过。”据说，这名少女成绩优秀，英语流利，擅长演讲，电子琴还弹得很好。
据报纸报道，去年，浙江温州一名初中生，因为没钱买“入场票”无法亲眼看看偶像影星赵薇而服毒自尽。四川一名13岁女孩一连看了八遍《流星花园》后离家出走，下落不明。这些就是放纵眼根、耳根，崇拜偶像而“坠于阬陷”，铸成人间悲剧。
初中生年纪小小的，就以自杀结束生命，这就是“坠于阬陷”。 “坠于阬陷”的含义有深有浅，总而言之，就是没有好结果。像这样的例子很多。所以，我们千千万万不可放纵五根，盲目地、感情用事地、不思后果地、拼命地一味追寻，沉迷某一物，“坠于阬陷”无法挽回。所以，我们应当视五根，犹如凶恶野马，为它们装上“辔制”，好好制伏才是。
四、放荡不羁殃及累世
青少年放纵五根，追寻五欲，误入歧途，“坠于阬陷”，成年人放纵五根，追寻五欲，也一样 “坠于阬陷”。《礼记·乐记》中说：“桑间濮上之音，亡国之音也。”桑间、濮上，是春秋时卫国的地名。当时，青年男女经常歌舞幽会在此。后来以“濮上之音”作为靡靡之音的代称，泛指颓废、se 情、低级趣味的音乐。颓废、se 情、低级趣味的音声，能使人堕落，能让国家灭亡。不要说是“濮上之音”，一个人若放纵耳根，极端沉迷于“健康的音乐”、“好的名闻”等声欲，亦当“坠入阬陷”。
一般人沉迷五欲，坠入陷坑。就是“英雄好汉”，如果放纵五根，沉迷五欲，也同样坠入陷坑，不能自拔。古人云：“英雄难过美人关。”“英雄难过美人关”，英雄还没有放纵五根的情况下，就“难过美人关”。如果，英雄放纵眼根，追寻色欲，那更是栽倒在“美人关”下，入于陷坑，至死不悟。吴王沉迷西施，丢失江山，就是“色迷”的典型的一个例子。
英雄沉迷五欲，坠入陷坑。就是有五神通的神仙，如果迷于五欲，也将失去神通，沦为低级生命载体。《大智度论》卷十七中有这样一个故事：在很久以前，婆罗奈国的仙人山上有位独角仙人，修习禅定，得五神通。后因受扇陀妓女引诱，接触女人手，感觉柔软而“动心”，“欲心转生，遂成淫事”，立即失去了好不容易修成功的五神通。具足五神通的独角仙人因“触欲”而丧失五神通，何况一般凡夫俗子放纵身根，沉迷“触欲”，那有不“坠入阬陷”之理？
《云笈七签》卷三十二中说：“世人不终耆寿，咸多夭殁者，皆由不自爱惜，忿争尽意，邀名射利，聚毒攻神，内伤骨体，外乏筋肉。”世间人“邀名射利”，争名闻夺利养，“聚毒攻神”，聚集名利剧毒攻入心神，因而夭亡早死，不得健康长寿。争名夺利，是人体最厉害的病毒。
根据《黄帝内经》中说，沉迷美色的人容易损害肝脏，沉迷音声的人容易损害心脏，沉迷香气的人容易损害肺脏，沉迷口味的人容易损害肾脏，沉迷触觉的人容易损害脾脏。《摩河止观辅行》第三十二卷上也说到，一个人沉迷色，或者是沉迷声，或者是沉迷香味触，都会产生五脏六腑等疾病。
“世人愚惑，贪著五欲，至死不舍……譬如愚人贪著好果，上树食之不肯时下。人伐其树，树倾乃堕，身首毁坏，痛恼而死。”这段出自《大智度论》卷十七的语句，更是譬喻形象生动。一个人沉迷色、声、香、味、触，必将心智蒙蔽，失去智慧，稀里糊涂，道德堕落，人格丧失，成为名副其实的“愚惑”之人。
大家看经文，经文说：“如被劫贼，苦止一世。五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎！”上面说的“牧牛喻”，着重点在看守五根。“恶马喻”是告诉我们制伏五根的重要。现在这个“劫贼喻”，则提醒我们要防范五根。这五根，又恰如劫财害命的贼，因此称它为“劫贼”。
劫，是抢劫，是明抢，一般指强盗而言。贼，是暗偷，暗地里拿走他人东西的人。贼，一般来说还怕人。这里，譬喻五根，好比盗贼。人世间的“劫贼”，偷走抢走你的财物，再严重的也只能让你一生痛苦，因此说“苦止一世”。可是，这五根“劫贼”，它们所制造出来的祸害，不但害苦我们这一生，而且，危害到我们未来、“累世”的许多生。可见，五根为害相当严重，“不可不慎”矣！
这五根，是贼子是强盗，又称“内贼”，又号“外贼”。所谓“外贼”，是说五根能够“偷”“抢”外面的“色声香味触”五欲。我们经过“偷”“抢”，想尽办法去偷抢，得到五欲，由此而产生种种罪恶，自然也就坠入陷坑。所谓“内贼”，是讲五根这“贼”能够蒙蔽我们的心智、覆盖我们的真如法性，使我们内在的智慧清净心蒙蔽，使我们身体多病、让我们道德败坏、令我们生命堕落，轮回六道，生生世世遭受无尽痛苦。它“偷”走了我们的“真如法性”。此“五根贼祸”，“为害甚重”吧！所以，佛说，不可以不谨慎！
经文说：“是故智者制而不随，持之如贼，不令纵逸；假令纵之，皆亦不久见其磨灭。”你是不是智者？你不用开口，我们就能知道。我们怎么能知道呢？佛在这里又传授我们一种测试“智愚的方法”，那就是你是否放纵五根，纵情五欲。如果你放纵五根，纵情五欲，那便是愚人；相反的，“制而不随”，你能够控制五根，不让五根追随于五欲，并且“持之如贼”，能够以防犯盗贼的方式来把持五根，不令五根放纵五欲，这便是智者。智者，就是偶尔一时放松五根，“假令纵之”，也能够在很短的时间内消灭放纵，“皆亦不久见其磨灭”。恢复到“制而不随，持之如贼”的状态，这就是智慧的人。
五、心喻毒蛇狂象猿猴
经文：“此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于密，不见深阬。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。”
“此五根者，心为其主”，这五根，虽然是厉害，但只能称作贼子贼民。这五根贼民，还有一个贼王，用本段经文中的话来说就是这些贼子，还有个共同的主人。它们的主人叫什么？它们的主人就是鼎鼎大名、不好对付的“心”。
什么是心呢？佛教对心的分析非常精细透彻，但概括归纳起来则有这么几种：
①肉团心，就是人和高等动物身体内推动血液循环的器官--心脏。
②精要心：心，指心脏，引申为中心、精要。如《般若心经》之心。《般若心经》是六百卷《大般若经》的精要。
③坚实心，就是一切法都具有的坚固不坏、真实不变、本来清净的法性。它又称自性清净心、如来藏心、真如心等等。
④集起心。佛教说“心法”有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识八种。集起心，是聚集一切事物的种子，又能生起一切现行法。集起心，就是八识中的阿赖耶识，它是有情众生的根本心识。
⑤思量心，就是八识中的末那识。因为末那识与我痴、我见、我慢、我爱四惑相应，时刻思量阿赖耶识的见分为真实本体，执著为我，因而做出种种染污不净的恶法，所以，它又名为“染污意”。
⑥缘虑心，就是心识攀缘外境而起的思考分别之心。如眼识攀缘色境而起“见”。因此，心识又称“能缘”，外境称为“所缘”。缘虑，八识都有能缘思虑的作用，但一般习惯上特指八识中的意识而言。
眼耳鼻舌身五根，以心为“主”。心是眼耳鼻舌身五根的“主人”。这个心是什么心？这个心，就是上面说的“缘虑心”，又名“意根”。五根再加意根，就是佛经中常说的“六根”。五根时刻追寻五欲，时刻在抉择五欲中的喜爱之境。在这追寻五欲、抉择扬弃五欲中起主导作用、发号司令的就是“心”。因此，经中说：“心为其主”。这个心，也泛指人的思想、感情等心理活动。
由于我们有心，因而对事物起分别取舍。心的活动，造成我们的一切行为。有人在客人面前，一直用手指挖鼻孔，或者用手玩弄脚趾，这种不雅行为，就是心所指使造成的。
我们之所以做出善恶的行为，是由于我们起善恶之心的结果。《胜天王般若经》第七卷中说：“心不自见，若善若恶悉由心起。”心是无形无相，因而自然不能“自见”，但是，人们的一切善恶言行，都是由心生起。心既然是导致一个人的一切行为。因此，“若能伏心，则伏众法。”（同上）所以，俗话说“擒贼须擒王”，要想制止五根放纵，防止做恶业，就必须“当好制心”，应当好好地制伏我们的心。
然而，我们这个心，不是你想制伏，就被你乖乖制伏的，它非常调皮捣蛋，非常厉害难调，非常难以对付。这个心，厉害可怕到什么程度呢？如果要勉强说，则是：“心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。”
“怨贼”，是说到你家，偷你家东西的那个贼，原来又是十分怨恨你的人。他是强盗贼寇，又是跟你有冤有仇，这个盗贼“可畏”吧！这个心“可畏”，非常可怕，它的毒性，胜过毒蛇的毒液；它的凶恶，胜过狮子野兽；它损人利己、阴险残忍，胜过强盗贼寇；它凶猛激烈、冷酷无情，胜过大火。
“越逸，未足喻也”，越，是超出的意思，如超越。逸，是超过一般的意思，例如逸群。心的可怕程度超过毒蛇、恶兽、怨贼、大火的厉害。“未足喻也”，用毒蛇、恶兽、怨贼、大火还不足以形容这个心的狠毒凶恶、冷酷无情。
佛为了我们加深对“放逸”的理解，又作了个譬喻说：“譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于密，不见深阬。”“动转”，是指身体在转动中向前走。“躁”是躁动，指心理活动而言。“轻躁”，是指“手执蜜器”时的一种得意忘形的躁动心情。五根放纵，追寻五欲的人，就好比一个人手拿着装有蜜糖的“蜜器”，得意忘形地转动着整个身体而向前走动。“但观于密”，这个人两只眼睛注视着那“蜜器”，“不见深阬”，没能见到身边有个大窟窿，于是理所当然地坠入深坑之中。
经云：“譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。”踔，是跳跃。踯是徘徊。佛为了我们再进一步对这个问题的领会，又以“狂象”、“猿猴”作譬喻说明。佛说，放纵五根，追求五欲的人，就好比一头没有上钩的狂象，又好比一只猿猴爬上树，“腾跃踔踯”，跳跃徘徊，这时想要制止狂象不要狂奔、想要制止树上的猿猴不要跳跃是很难的了，“难可禁制”也！
六、思想清净一切成就
经说：“当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。”
心猿意马，我们凡人的心意思想，就像猿猴野马一般，一天到晚跳动不停。现在，我们不去管它，反而放纵它，结果必将是习惯成自然，难以制止。所以，“当急挫之，无令放逸”，应当赶快挫败心主意根，不要让思想放任自流。
“纵此心者，丧人善事”，如果，不听佛陀所说的，而一定要放纵这个指使五根、发号司令的“思想”，那么注定这个人要身败名裂，那么注定这个人的功德善事要消失，那么注定这个人产生不了功德善法。这是真实不虚的，一点也不夸张的。
大家应该记忆犹新，阿富汉神学士政权总统奥玛、回教头领宾拉登，本来一个做“皇帝”威风凛凛，一个当头领有财有势，可是他们放纵心主，放纵五根，于2001年3月2日用炸药炸毁将近有两千年历史、世界上最高的立式石雕佛像。他们尚不知“当急挫之，无令放逸”，更变本加厉地放纵心主，放纵五根，制造911客机撞世贸的悲惨事件，终于招来恶报，让自己坠入陷坑。一个“皇帝”没得做了，一个“教头”也没得当了，双双自取灭亡。大家说说，这不是“纵此心者，丧人善事”？那是什么？“纵此心者，丧人善事”的故事，相信大家都有耳闻目睹。
佛说，如果能“制之一处”，则“无事不办”。能将这个心安住在戒中、定中、慧中，使心集中到一处，不生妄想，则一切烦恼无明自然消灭，思想自然清净。思想清净，无上的佛道也就成就了。思想清净，一切成就，天下一切功德善事没有办不成的。
人们往往忽略了这个心，于是做事情、处理问题常常从“枝末”着手，结果收效甚微，甚至适得其返。现在，不是提倡环保吗？要想真正作好环保，首先得作好心灵环保。大家不是提倡人的言语行为要文明吗？要想人的言语行为真正文明，首先必须作好我们的心灵文明。大家不是提倡世界和平吗？要想世界和平，首先必须作好心灵和平。其他的问题，都可以以此类推。不从“心”这个根本处下手，许多问题都将得不到彻底圆满的解决。
这个“制之一处”，在《阿弥陀经》中称作“一心不乱”。念佛人一心不乱，即得往生西方净土。密宗米拉日巴《道歌》云：“若欲即身成佛位，无散专一观自心。”“无散专一”，便是本经所讲的“制之一处”。禅宗百丈怀海大师《传灯录》第六卷说：“心地若空，慧日自现，如云开日出相似。”“心地若空”，就是这里说的“制之一处”。《菩萨戒经》中说：“我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。”“自心见性”，说的就是心“制之一处”。
“制之一处，无事不办”，所以，佛说：“当勤精进，折伏汝心。”折，是折断，用以形容将心“折断”。心原本无形相，自然不可能有折断之言。然而，这里用“折”字，非常形象生动，仿佛我们听到了妄心被降伏的声音。妄心被降伏，就好比心被“折断”。大家了解了“六贼”的厉害、纵情纵欲的危害以后，应该精进不懈地去降伏“汝心”。众生心放逸，则“坠入陷坑”。众生心“制之一处”，则“一切事成就”。众生轮转六道是这个心，众生成佛还是这个心，所以，我们应当好好“制心”。
如何“折伏汝心”呢？首先要明确什么是善？什么是恶？树立乐善厌恶思想。其次，将思想行为放在善法上努力上进。学习有利于社会民众的知识，以及对社会民众有益的事都是善法。然后，运用上面所讲的“牧牛喻”。“折伏汝心”就好比放牛，当你心起妄念时，你立刻将妄念消灭，再起妄念时，你又立刻将妄念消灭。好比放牛时，牛的头刚刚朝向苗稼时，你立即将牛头拉回来，走一段路，牛的头又朝向苗稼时，你又立即将牛头拉回来。如此反复，最终你的妄心被“折伏”了。依照本经修行，自然“折伏汝心”。

作者: 宣真 时间: 2010-6-18 20:11

一封大觉者的遗嘱

（节录自正如法师《佛遗教经讲解》）
《遗教经》，用现在大家都明白的话来说，就是一封“遗嘱”，人在临死前的咐嘱。佛的肉体坏了，是回归不生不灭、究竟安乐，称“涅槃”，不叫“死”。迷惑颠倒的凡人一期生命结束，死了，又将轮回六道，接受痛苦的果报。这是佛陀与凡人的不同之处。
世间上，每天都有人死亡，有可能每天都有“遗嘱”诞生。但是，大部分的“遗嘱”都是人们在生前早就说好写好的，个别的人就是感觉到即将要死，也只能吱吱唔唔、痛苦悲切地说上几句，或是几个含糊不清的字，就摆头而去。佛陀“临命终时，自知时至”，头脑清清楚楚，自在安详地“为诸弟子”，说了2300多字的“遗嘱”法要。这就是大觉者跟凡人的又一区别之点。
古往今来，许多实修实证者，逝世之前“自知时至”，安详圆寂。唐代有位昙伦禅师，一天对大家说：“我要走了！”有人问：“禅师！你到哪里去？”“到无尽世界去！”闭上眼睛就死了。有人用手摸禅师的身体，并说：“冷到膝盖，一定生到三恶道去受苦了！”禅师突然张开眼睛说：“此苦亦空。”刚刚明明是死了，现在又活过来，还能讲话，把大家吓了一大跳。于是，有人问他：“禅师走后，我们如何料理后事？”禅师答：“弃之山野与众生结缘。”说完片刻就真的走了，终年80岁。
人们写“遗嘱”、说“遗嘱”，大多是交代财产继承、后事办理等事项，而佛陀却是关心后人，关心他们日后面对人事、生活、修行等方面的关键性问题。这是交付“精神财富”。金钱是可以用光的，可是“精神财富”是用不完的。2500多年以来，全世界佛教徒都在用它，然而，竟是取之不竭，用之不尽，而且是越用越好用。这也就是圣人同凡人的又一不相同的地方。
一、人法为题《佛遗教经》
大凡讲经都要解释一下“经题”。确实，解释“经题”十分必要。它是一本经的主题。《吕氏春秋·用民》说：“壹引起纲，万目皆张。”就是这个道理。
据专家研究结果，佛经取经名，有一定的规律，不是随便取的，归纳起来有这么7种：
（1）以单人立名：如《佛说阿弥陀经》。佛、阿弥陀都是“人名”。
（2）以单法立名：如《大涅槃经》。大涅槃是“法”。
（3）以单喻立名：如《梵网经》。比喻戒律如“梵王宫因陀罗网”。
（4）以人法立名：如《地藏菩萨本願经》。地藏菩萨是人名，本願是“法”。
（5）以人喻立名：如《如来狮子吼经》。如来，是佛的别称，是“人”。“狮子吼”是用来作比喻。
（6）以法喻立名：如《妙法莲华经》。妙法是法，莲华是比喻。
（7）以人法喻立名：如《大方广佛华严经》。佛是人，大方广指法，华严为比喻。
《佛遗教经》是以人法命名。经题中的佛指人，遗教指法。
二、略说“佛”义
按一般说法，佛有“通”与“别”的区分。通，是说凡是大彻大悟人生宇宙真理，成为大觉悟者，都可以称为佛。如阿弥陀佛、药师琉璃光佛等等。佛有无量无数，此世界有，他世界有，十方世界都有。别，是指特定环境中的佛。如《佛遗教经》中的佛是特指释迦牟尼佛。
佛，全称叫佛陀。中国人喜欢简练，故略去“陀”字，而称佛。佛陀是梵语，译成汉语是“觉者”。觉是觉悟真理的意思。它具有三个层次的含义，这就是自觉、觉他、觉行圆满。
（1）自觉：觉悟本我佛性，乃不生不灭，即觉悟人生真相。
（2）觉他：觉悟我以外的法的真实性，即觉悟宇宙真相。
（3）觉行圆满：思想上能自觉能觉他，实践行为上也能觉悟，而且，这种觉悟达到了彻底、究竟、永恒、圆满的境界。
自觉觉他，觉行圆满，也就是说，自已觉悟了人生宇宙真理，并且将“此觉悟”传授给他人，也让他人觉悟人生宇宙真理，也获得自觉、觉他、觉行圆满。这种自觉、觉他的觉行，是圆满的。自觉、觉他、觉行圆满，一切业障生死痛苦人我彻底消除了，慈悲、智慧、一切功德都圆满具足了，这就是成佛。由于“佛”字的含义，中文中找不到完全相等意义的字词来直接对等翻译，所以，翻译时还是保持梵音“佛陀”。
能自觉，就是罗汉、缘觉果位。自觉，又称正觉，它有别于凡夫的不觉，和外道的错觉。凡夫对自身和外界事物真相不明了，起种种颠倒知见和行为，所以，称不觉。外道虽然有“觉”，但是由于能力有限，明白事物的某一部分道理，并以此妄执“局部为全部”、“枝末为根本”、“假相为真实”，建立种种错误理论，而自谓已经觉悟，证得真理。实际上只是一种有漏分别的错觉。佛陀以无漏真实智慧亲自证得一切法的真实相，如实平等觉悟诸法事相本体，是真正觉悟的人，故称正觉。
能觉他，就是菩萨果位。觉他，又称等觉，等觉又叫遍觉，遍觉是对诸法事相本体的普遍觉悟。它区别于罗汉、缘觉二乘人。二乘圣人虽能正觉，但只求自觉自度，不願发广大慈悲心，去投入觉悟他人的工作，只限于自觉自度自了，而无普遍觉的思想行为。这种自觉思想行为，在佛经中被形容为“小车”、或“自了汉”。佛陀大慈大悲，大願大力，以自觉而遍觉法界一切事相，利济一切众生，所以称遍觉。
觉行圆满，又称无上觉，证得佛果才具足。这是区别于菩萨的遍觉而言。登地菩萨，虽能正觉也能觉悟众生，但因为所知障、烦恼障还没有彻底消除，福德智慧资粮尚未完全圆满具足，因而只能称遍觉。只有佛陀正觉、遍觉、无上觉圆满究竟，再没有任何觉可以相比，所以，名“无上觉”。经中常说“证阿耨多罗三藐三菩提”，意译是无上正等正觉。正觉是二乘圣人，正等正觉是菩萨，无上正等正觉就是佛。
总的一句话，自觉、觉他、觉行圆满，就是佛。成了佛，都有十种殊胜名号，这是：如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。许多人不明白，说“如来佛”是指释迦牟尼佛，这是不了解每一位佛都具有以上十种尊号。
觉，如果是从一个有情生命到成佛的过程来说，则有“本觉”、“始觉”、“究竟觉”三种。“本觉”，是指一切众生本来具足觉悟之性，觉悟之性就是佛性。但是，现在我们的佛性被烦恼无明尘垢遮盖了，成了众生不能觉悟。如果，你明白了这个道理，开始断恶行善修行，这就叫“始觉”，开始觉悟。经过修行，清除烦恼无明尘垢，“本来的佛性”显露出来而成“究竟觉”的佛。
我们凡夫是“不觉”，始终生活于“迷”的状态之中。刚刚才从一个“错误”那里出来，这头又钻入到另一个“错误”里去，甚至是处于错误之中，而不自觉，甚至是明知这个是错误，而偏要去犯这个错误。

“迷”是指错误的思想观念，以及错误的行为。由于不明事物真相，因而产生错误的思想和错误的行为。沉迷于某一件事，而无法自拔，这也是属于“迷”的范畴。比如财迷、酒迷、赌迷等等。
财迷，迷于财，拼命赚钱，以为在这世界上有了财就有一切，于是，迷入财坑，越陷越深，结果是“贪财灭身”。齐人“只见金子不见人”的笑话，在这个“财迷”的世界里确实存在。
在古时候，齐国有个“迷恋金子”的人。一天，他上街就直奔卖金子的地方，拿了金子就跑。警察捉住他，问：“这么多人在这里，你没想到拿了金子会被捉住吗？”偷金子的人回答说：“我只见金子，不见人。”
佛偈说：“从来言语易招灾，无益于人口莫开；人生可贵唯能悟，一树花开一片霞。”可是，我们却是“无益于人”口要开，不说出来心不快，匆匆忙忙说出来，惹来烦恼降来灾，“花谢彩霞飞”。有时，我们也搞不清楚这话该讲不该讲？讲了，人家开心不开心？这些都是不“自觉”。有人善于说好话拍马，有人却喜欢听，这是两者都不“觉”。
《遗教经》中说：“若欲脱诸苦恼，当观知足。”可是你却不能“知足”。凭你的能力一年最多最多只能赚三万，可是你不“知足”，想贪求一年一百万，结果“多求利故，苦恼亦多”（同上），甚至“多求丧身”，这是不“自觉”。你有健康的身体，有能力，有条件，可是你不求精进，得过且过，有稀饭菜汤喝就好了，美名“知足”，其实是不“自觉”。
经中说：“当知嗔心，甚于猛火，常当防护，无令得入。”（同上）然而，有人怒火一起，烧毁“防护网”，“八万恶门开”。这也是没有“自觉”。对事物不能明了，是不觉。处理事物不当，是不觉。给自己他人制造烦恼痛苦，是不觉。等等。众生的沉迷、不觉反映在工作生活的方方面面，这里就不多讲了，本经中将会为我们“破迷开悟”。
凡夫，就是如此生活在迷失、困惑、不觉之中。由于，众生执迷不悟，于是颠倒梦想，造诸恶业，轮转六道，流浪生死，沉沦苦海，无法出离。有时，我们众生也有“觉”，但都是“一时片刻”，不能永久保持这个“觉”的状态。有时，我们也有“觉”，但只是非常的有限，不能达到彻底圆满的觉悟。如果众生能够依照佛的遗教修行，这才是“自觉”，从自觉而觉他、觉行圆满，而成为大觉悟的佛陀。
三、何为“遗教”
广义上讲，凡是佛说的言教，都是佛的遗教。因为，都是佛遗留下来的言教。但是，严格一点说，我们学习的这部《佛遗教经》才是佛的遗教。因为，它是佛将要入“涅槃”时所说的。
由于，它的特殊环境和重要内容，所以，特取名“遗教”，以符其义。教是教诫、嘱咐之义。“遗教”是指佛临涅槃时留下来的教诫。明白说，就是临终时的遗嘱。
《佛遗教经》，又名《佛垂涅槃略说教诫经》。两者意义一样。“垂涅槃”，就是指佛将要“临终”的时候。“涅槃”是梵语，译成中文有“灭度”、“圆寂”、“不生不灭”等意思。意指灭除生死、忧悲、苦恼一切污染不净之法，圆满成就智慧福德，证得永恒寂静、不可思议的最安乐的解脱境界。
四、“经”的含义
佛是一位卓越的教育家。他成佛后，到处说法，传播佛教，从事社会教育工作。佛逝世后，佛的弟子们集会在一起，将佛一生所说的言教结集起来，后来又被写成文字，成为经书。据说，佛说的“经”是由阿难陀诵出，而经大众证实而成。
经，梵语“修多罗”，译成汉语是“契经”。契，是“合”的意思。指佛的言教合机合理。“机”是指众生“根机”，也可以解释为“智商”。“理”指诸佛所证之理，也就是人生宇宙真理。佛的言教完全符合真理，完全符合各类众生的需要，完全符合人们不同智商的需求，完全能够让各类众生获得生命的究竟解脱。
经的原义，有“线”、“条”、“丝”等含义。中国有丝线装订成册的书，古印度是用丝带贯串“贝叶”而成书。“经”就是现在所说的“书”。但我们所讲的佛书，同其他的书还是有区别的。
据《杂阿毗昙心论》卷八说，“修多罗”有5种含义：
（1）出生：学修佛经，能生善法，能长智慧，能增福德，能出圣人。
（2）显示：佛经显示人生宇宙诸法体相，万象森罗，博大精深。
（3）涌泉：佛经比喻涌泉，义理源源不绝，义味无穷无尽。
（4）绳墨：绳墨是木工打直线的工具。比喻佛经有辨别善恶邪正等功用。
（5）结鬘：头发打成结。比喻将佛所讲的义理联结在一起而成为一本经。也比喻佛经能贯串诸法，学好佛经，对作其他事情都会有帮助。学好佛经，依教起修，一旦成佛了，什么都解决了。
经，又有贯、摄、常、法四义。贯，是贯串，意同“结鬘”。摄，指摄取，指经能够摄取众生而信仰而奉行。常，是常住不变，万古常新。法，是法则，指事物的基本原理。又经，还作“径”解。径，就是道路。佛说的经教，就是一条道路，它是我们众生离苦得乐、超凡入圣、成佛度生的大道。
经，也有“通名”、“别名”之分。佛说的言教，都被结集成单行本的经，如《无量寿经》、《心经》等等都叫做经，这就是“通名”。“别名”是指这本经不同于那本经，比方，现在我们学习的是《佛遗教经》，明显地，它不是指《阿弥陀经》。两者的“经名”是不同的。
又经，在世间上还有5种区分。（1）佛说的经；（2）圣弟子说的经；（3）仙人说的经；（4）诸天说的经；（5）化人说的经。佛说的经，大家都知道。圣弟子说的经，如六祖慧能讲的《六祖坛经》就是。《佛母大孔雀明经》说，仙人，也遵守“禁戒”，修习苦行，具足威德，有五神通，身体能放光，游行虚空。他们有的住在山林，有的住在旷野，食水果野菜，吸日月之光华。仙人也有经文流传于世。“诸天”，是指居住在“欲界天”以上的诸天众生。天上众生福报很大，寿命很长，神通很高，来去飞行。并且，天与天之间的情况也有许多差别。所谓的上帝，也是天人。欲界中的第二层天--忉利天的天主，则称天帝。化人，是依神通变化显现的人。佛、菩萨能随类化身，神鬼也能以神通力化现为人。

作者: 宣真 时间: 2010-6-18 20:12

包容的人生

（摘录自正如法师《佛遗教经讲解》）
经文：“汝等比丘，若有人来，节节支解，当自摄心，无令嗔恨，亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，即自妨道，失功德利。
忍之为德，持戒苦行，所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻。今世后世，人不喜见。
当知嗔心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚。白衣受欲，非行道人，无法自制，嗔犹可恕。出家行道，无欲之人，而怀嗔恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。”
前面讲的“纵五根入五欲”，以及贪吃、贪睡，讲的都是“贪”，现在，这里讲“嗔”。通过学习前面的经文，我们明白了“贪”，的的确确给我们制造了许许多多的烦恼和痛苦。贪，能够“毒死”我们的人格、道德，以及“法身慧命”，使我们堕落，而无法出离生死轮回、成就佛道。嗔的毒害，亦复如此。贪嗔痴，佛法称之为“三毒”。本段经文，佛教导我们：一、被辱不嗔；二、慈悲不嗔；三、佛子无嗔。
一、被辱不嗔话包容
经文：“汝等比丘，若有人来，节节支解，当自摄心，无令嗔恨，亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，即自妨道，失功德利。”
有位学者听《遗教经》，听到这里，突然连连说，“晚了！晚了！完了！完了！”后来，有人问他：“什么晚了？完了！”学者答：“啊！几天前听到这段经文就好了！”“为什么？”“那么，前天上司批评我，我就不会向他发火了！我发火得罪上司。现在，我被解雇了。”这位学者被解雇，丢了工作，全是因为不知道“被辱不嗔”的道理。
嗔，什么叫做嗔？《成唯识论》解释说，嗔，“于苦苦具，憎恚为性；能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业”。苦，指痛苦的事；苦具，指造成痛苦的工具，就是造成痛苦的因素。众生面对痛苦，以及面对造成痛苦的因素时，本能自然地生气憎恨。“性”是本质。嗔障碍不嗔，特征是烦躁不安。产生恶的行为，则是嗔的作用。业，是作用之义。
嗔，就是生气、愤怒、憎恨。人们遇到不如意的言行事物的“逆境”时，便有嗔的行为。人们遇到不如意的事的时候都本能地会发脾气，发了脾气，似乎心情舒畅些。现在，这里恰恰相反，是讲当我们受到污辱，面对“逆境”时，要能“不嗔”。这我们称为“被辱不嗔”。
经说：“若有人来，节节支解，当自摄心，无令嗔恨。”在古代，被割去四肢的酷刑，叫“支解”。“节节支解”，就是将活人的身体一块一块地割掉。这是非常残酷、不人道的行为。学佛人是绝对不可以这样作的。
佛告诫我们面对自己的肉体被人一块块割下来时，应当摄住心念，不能有“嗔恨”之念。而且，“亦当护口，勿出恶言”。“恶言”，粗言脏话、伤害他人的言语。恶言如刀似剑，《根本毗奈耶》说：“若人生世中，口常出刀剑，由此恶言故，常斩于自身。”被人“支解”，心里没有嗔恨，口中没有怨言。这是很了不得的境界。
有人说，“这怎么能作到呢？！还是有人作到。《贤愚经》记载，在很久很久以前，波罗奈国的某山林中有位叫羼提婆梨的修行人在修忍辱行。一日，波罗奈国迦梨国王率大臣宫女到林间游玩。宫女们见迦梨王因疲倦睡着了，于是，大家就随意游览，遇见羼提婆梨在打坐，大家就好奇地走过去。迦梨王醒来，发现宫女不见，立刻起身寻找，看见宫女们在不远处围在一起。他走前一看，非常怒火，原来宫女们围着一个修行人，并津津有味地听这个修行人讲话。迦梨王向修行人厉声说：
“你是何人？在这里干什么？”
“我在此修忍辱。大家都叫我忍辱仙人。”
“你勾引我宫女，还敢称什么忍辱仙人？先割去你的双手，看你还嘴皮硬不硬？”
迦梨王割去仙人双手，问仙人还忍辱吗？
“忍辱无嗔！”
……
迦梨王将羼提“节节支解”，这时，只见羼提仙人“颜色不变，犹称忍辱！”心中没有一点嗔怒，还发誓说：我成佛后，第一个就度你迦梨王。迦梨王，有的地方又翻译为“歌利王”。羼提婆梨，也就是释迦牟尼佛过去生中修忍辱行的一个前身。
“节节支解”被辱无嗔，虽是一件很不容易做到的事，但是，一个修行人，还是做到了。据《金刚经》记述，释迦牟尼在过去生中曾经“五百世作忍辱仙人。于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”后来，这个修“五百世忍辱”的仙人，终于修成正果，就是释迦牟尼佛。
经文一开头就向我们讲述了被“节节支解”，心无憎恨的被辱不嗔的最为典型的事例。这是被辱中最痛苦的侮辱。凡夫众生，最执著最爱惜的就是自己的身体。这个最痛苦的“侮辱”都能够忍受而不嗔，那么面对其他一切逆境的忍受也就没有问题了。
“忍辱仙人”的高难度行为，虽然，我们还不能全做到，也很难理解，但是，在我们的社会里也还是有人被“支解”，“而无嗔恨”，这可是真真实实的。“新闻”常有报道，某人需要骨髓，某人愿捐骨髓；某人割肾救子，某人捐肝救人，等等，这就是被“支解”而心无嗔恨的事例。当然，他们被“支解”时，都是注射了麻醉药，而无苦痛。但是，这种献身的“支解”行为，确实也是非常的了不起。可以看作是被辱不嗔。忍辱仙人被“支解”时，没有注射麻药，而且，是“节节支解，而无嗔恨”，当然，境界要高些。
现在，要大家做忍辱仙人，能做到吗？当然做不到。当然，我们也极力反对以这样的残无人道的手段羞辱人。相信，这种野蛮行为在文明国家里不会再有。但是，在社会在家庭，一些小的被辱事件，诸如被言语伤害，这些还是会有的，在将来漫长的时期内还会发生。为了减少更大的伤害，为了友情，面对这些被辱，我们还是十分需要不嗔。“被辱不嗔”，对我们处在现代文明的每个人来说仍然有意义。
佛说：“若纵恚心，即自妨道，失功德利。”纵，是释放、放纵、放任。恚心，就是嗔恚心，厌恶憎恨之心。如果放任嗔恚，“即自妨道，失功德利”，自然妨碍修道，自然而就丧失了功德利益。
《华严经》说：“一念嗔心起，百万障门开。”嗔心生起，无数的障碍之门便打开了。《入行论》说：“千劫所积集，供养诸佛等，所有诸善行，一嗔皆能坏。”漫长时间所修积的无量功德，“一嗔”怒火便被你全部烧光了。《增一阿含经》卷十四中，佛陀更告诉我们：“诸佛般涅槃，汝竟不遭遇，皆由嗔恚人。”无始以来，无量无数佛降生又涅槃，而我们竟然没能遇上一位。为什么我们连一尊佛都遇不上呢？原因出奇的简单，那就是因为我们有嗔恚，“皆由嗔恚人”。嗔，让我们遇不上诸佛。嗔，让我们无法闻到佛法，修行成佛。
“嗔”，是不好的，它可以造成兄弟情谊破灭、夫妻感情破碎、朋友义绝、社会毁灭……。但是，说起“被辱不嗔”，人们就联想到这是逆来顺受，让人宰割，助长恶人暴行的消极作法。于是，一说到“被辱不嗔”就觉得不顺耳。其实，平心静气想一想，它在某一层面，在某一辩证中，是有积极意义，是值得提倡的。诸如，爸爸骂我们一句“滚蛋！”我们需要“被辱不嗔”；儿子骂我们一句“你怎么还没死！”我们也要“被辱不嗔”，绝对好的。难道这是逆来顺受、让人宰割？难道我们非要以牙还牙、以嗔还嗔才是积极？被辱不嗔，以慈悲包容，避免激化，然后，想方设法感化对方，营造和睦，这是结果。这就是佛经告诉我们“被辱不嗔”的意义之所在。
说起“被辱不嗔”，人们还会联想到这是“奴化”思想，让施“辱”者，或者是让“统治阶级”权势阶级更加嚣张。说到这里，大家往往忽略了一个重大的关键性问题，那就是佛说“被辱不嗔”，不是叫弱势群体要被辱不嗔，强势群体要多多发嗔；也不是针对某个特定人说的，它是对全体生命体讲的。“人人都要被辱不嗔”，向生命更上层次追求的人更应该“被辱不嗔”，处在社会更高层者更要“被辱不嗔”。
总之，不管是谁，凡是“被辱”，而生“恚心，即自妨道，失功德利。”
二、慈悲不嗔大包容
上文中，我们感觉到了“被辱不嗔”的积极意义在于：（1）平息嗔怒，化解冲突。（2）让问题在最小的矛盾中结束，使受害的弱者尽可能降低“被辱”伤害程度。（3）以德报怨，营建团结氛围。
如果说“被辱不嗔”是针对弱势而言的，有些任人欺压之嫌，那么，下面这段经文，则是说给社会强势群体听的。经中称强势阶层名“有力大人”。你弱势“被辱不嗔”，我强势“有力不嗔”，你我“忍辱不嗔”，这才是佛经中所说的真正意义的“不嗔”。这个必须特别强调。
佛说：“忍之为德，持戒、苦行，所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻；今世后世，人不喜见。”有力大人，社会强势群体面对社会弱势群体要忍辱不嗔。社会强势群体面对社会弱势群体能够忍辱不嗔，这些处在社会强势群体的人，也“可名为有力大人”。用佛教的语言，我们可以称他为大丈夫、大乘菩萨。
“忍之为德，持戒、苦行，所不能及。”在这一段中，佛一开始便称赞“忍”的功德，是一切苦行所不能比的。什么是忍呢？忍，就是忍辱、忍受。在佛法中，说到“忍”，一般又分为三种，它们是：
（1）生忍：面对来自人事方面的污蔑等，都能忍受，不生嗔恚。
（2）法忍：面对来自自然环境方面的逆境，诸如冷热、风雨等，都能忍受，不生嗔恚。今天华氏零度这么冷的天气，大家忍受寒冷前来听经，这就是“法忍”。
（3）无生法忍：对于诸法无我、本体无生的空理，没有我法执著，是名“无生法忍”。
佛经中，又常常将“忍”与“辱”连用，称忍辱。辱，就是屈辱、委屈。忍，是指能忍的心。辱，是指所忍的事物。忍辱，就是自身受到不如意的人和事时，能忍受而无嗔恚。
我们知道，忍辱，是“六波罗密”之一。“六波罗密”是菩萨成佛必修的六大科目。这“六波罗密”中就有“持戒波罗密”。但是，“六波罗密”中，戒列第二，而忍辱排第三，所以，佛说，忍是“持戒……，所不能及”。原来，在“六波罗密”的排列上是有秩序的，前者意涵小，后者意涵大，前者不能兼后者，而后者则包涵前者。也就是说，能遵守戒的人，不一定能忍辱，但忍辱的人一定能够遵守戒。广义的戒，是指大家共同制定的守则。
苦行也不一定是忍辱，比如说，一种苦行外道专修“长忍饥饿”苦行，这种行为是苦行，初看也有“忍”的成份，但它不能称作忍辱。因为，那种苦行是根本没有必要，那种苦行又不能利己又不能利人，是毫无意义的忍辱。这里，大家要注意了！这一点非常重要！忍的目的，是建立在自利利他的意义上。菩萨忍的意义是以利人为先决条件。没有实质意义的忍，是不能够称为“忍辱行”的。从这个意义上讲，有些苦行就不一定是忍。然而，能忍辱者，必定具备苦行因素。所以，佛说，忍辱是“苦行，所不能及”。
“忍之为德，持戒、苦行，所不能及”的另一层意思是，修学忍辱要比“持戒”、“苦行”难！譬如说，遵守不杀人戒，世界上许许多多的人一辈子都能遵守，但是，要大家一辈子都不生气、不发脾气，这就难了！
甲乙两人正在赶路，甲问乙：
“先生！你去哪里？”
“我去学百忍。”
大概过了5分钟，这个人又问他：“先生！你刚才说去干吗？”
“去学百忍！”
“你说什么？”
这个学“百忍”的先生火起来，大声说，“你这人怎么这么罗嗦？”
“你学百忍，我才问你三次，你就忍不住发火了！”
忍，真是不容易学，嗔心也是不容易制伏。“嗔心”是“与生俱来”。为什么我们不能忍呢？为什么我们不喜欢忍呢？其中有一个原因便是，能忍者，往往自己，尤其是被他人看成是“懦夫”、缩头乌龟、没有出息。所以，人们谈大丈夫时，都以“刚”而形容。刚者刚烈不屈。又一个原因，是怕人得寸进尺，骑到头上来，于是要发怒威。结果是人越火事越糟。凡夫俗子，视“忍”为消极，视“忍”为“懦夫”。
郭先生跟赖先生因“鸡毛蒜皮”事争吵，郭先生想起“忍”字，便强压住无明火，忍让回家。郭太太见到，说，“你这个缩头乌龟、窝囊废物，就这样输了？”郭先生一听，心中压住的怒火又燃烧起来，拿起木棍冲出去，因太猛摔倒，木根正插中心脏，当场一命呜呼，成了真正的“窝囊废物”。像这种事很多。
经文说：“能行忍者，乃可名为有力大人。”读了这句法语，我们理解了“忍”不是“懦夫”，也不是“缩头乌龟”，而是“有力大人”。没有力量的人，或缺少力量的人还作不到“忍”呢！能忍者，是大人物也！小人物是没有这种气度的。韩信跨下之辱，韩信是英雄，才有这个气概。一般人是不会理解的。什么是“大人”？大人，我们一般指成年人。但是，古代做官的也叫大人，父母师长也称大人。本经所讲的“大人”，是一群自利利他之人，在佛经中称为大乘菩萨。在佛经中有时也称大丈夫。
“能行忍者，乃可名为有力大人。”这是确确实实的，在佛教中，这例子有许多，大家也知道一些，这里就不多讲了。中国的古德先贤也都明白“能行忍者，名有力大人”的道理。诸如，春秋时期越王勾践受尽吴王种种侮辱，忍辱负重，最终击败吴王，重登王位。中国当代名人邓小平先生历尽批斗等种种侮辱，三落三起，最终实现了他的济世悲願，成为了中国改革开放的总设计师。能忍者，乃大丈夫也。
忍，又作忍耐解释，引申为耐力、持久、安心、坚守等。从这方面讲，我们发现，忍对于我们每个人来说，真是太重要了。太实在了太充满积极了。有个年青人今天学医学，感觉很“苦”，明天便改学工程学；学工程学，感觉很“累”，后天又改学经济学，改来改去，变来变去，不能一门深入，无法持之以恒，最终什么都没学成。这就是没有忍耐力。老师鼓励学生好好安心读眼科，经过旷日持久的努力，必有成就。这里的“好好安心”、“旷日持久”就是表现“忍耐力”。只要你坚守工作岗位，做好本份工作，都能够为社会作出贡献。坚守岗位，做好本份工作，说的也是一种忍耐力。学习也好，工作也好，生活也好，我们都需要一份“忍”的精神。
忍，又解释为“忍让”。忍，又解释为“包容”。这个“忍”对于我们每个人来说，真是太需要了。忍让、包容，是我们每个人都需要的一种精神素养，也是社会精神文明的主要构成部份。家庭成员之间有了包容，和睦幸福；人与人有了包容，和谐社会；国与国有了包容，世界和平。
经文接着说：“若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。”“甘露”，世间上没有，本是天上物，是天人享用的饮料。相传，古往今来，非天等众，如阿修罗，为夺取甘露，品尝美味，经常率阿修罗众与天人打战。这也是因贪而嗔，也是不值得效法的。阿修罗也好，天人也好，还是有烦恼，仍是六道轮回中。
甘露，梵语阿密哩多，意译天酒、不死液、不死药、不死。《吠陀》书中记载：“甘露为诸神常饮之物。饮之可不老不死。其味如蜜，故称甘露。”它有青黄赤白四种颜色。在《注维摩经》中，罗什介绍了甘露，还谈到甘露的制造过程。他说：“诸天以种种名药著海中，以宝山磨之，令成甘露。食之得仙，名不死药。”非常名贵。
甘露，后来被引进到佛教中，常用以譬喻如来的教法。如《法华经·药草喻品》中说：“我为世尊，无能及者。安隐众生，故现于世。为大众说，甘露净法。其法一味，解脱涅槃。”
甘露，又常譬喻为涅槃。如果形容涅槃的出入口时，则称“甘露门”，《法华经·化城喻品》中说：“能开甘露门，广度于一切。”如果形容涅槃的城池时，则称“甘露城”，《大智度论》卷三：“信、戒、捨、定、慧等诸功德……，能到甘露城。”如果形容涅槃的境界时，则称“甘露界”，《集异论》卷二说：“身证甘露界，无漏不思议。”如果形容佛法音声时，又称“甘露鼓”，《中阿含经》卷五十六说：“我至波罗奈，击妙甘露鼓，转无上fa 轮，世所未曾转。”如果形容烦恼生死灭尽，涅槃证得时，又称“甘露灭”，等等，总之，甘露乃褒义之词语。
“忍辱”是好，但是，一般人都不愿意忍辱，就是忍辱了，也是勉勉强强的，内心很痛苦，这种忍辱就是“痛苦的忍辱”。现在，佛说“欢喜忍受”，这境界就“高”了。
忍辱是好，但是，忍辱得勉勉强强，逆来顺受，怒气没有发泄掉，憋在心中，也是不好的。所谓不好是指憋住怒气，久而生病。现在，佛说“欢喜忍受”，就不存在所谓的“憋气生病”的问题了。
“欢喜忍受”的“欢喜”二字非常重要。“欢喜”是一种开心承受，没有压抑，自然而然的承受。这里告诉我们，修行忍辱，不是忍辱时，心有痛苦，痛苦地忍辱，而是欢喜忍辱。忍辱时，心中充满欢喜快乐。弥勒菩萨就是“欢喜忍辱”的代表性人物。佛门中把他老人家满脸微笑、大肚便便的尊容供奉在佛寺中第一道殿堂内让人瞻仰，就是宣扬这种满心欢喜容忍“天下难容之事”。这就是菩萨“忍辱波罗密”的形象写真，这等人物称作“如饮甘露者”，名为“入道智慧人”。
能忍，就如同喝了甘露饮料，能长生。有个小和尚到寺院周边东西南北山头找各种药草又煮又熬，十年如一日。有位游方禅师看到，问他，
“你这是干什么？”
答：“我炼长生不死药！”
禅师说：“你好好修学忍辱，能长生不死。经云：‘能忍者，如饮甘露！’”长生不死药哪里找？长生不死药就在忍辱之中。
真正能忍、能包容的人，心平气和，胸怀广阔，心情开朗愉快，有利自然身体健康，寿命延长。有人说，你总是对人忍让，就像乌龟。“是的！我是乌龟，我是千年乌龟。”千年乌龟，为什么那样长寿，就是因为能容忍、能包容。你动乌龟一下，乌龟便向你缩头忍让。这就是乌龟之所以能活“千年”的秘诀。看样子，人生在世想长寿，真得要有点乌龟缩头精神。
如果，“不能欢喜忍受恶骂”等种种污辱“之毒”害，不能将“忍受恶骂之毒”当作“甘露”来喝，那么，这个不能忍辱、容易激动、动辄发火、憎恨心重的人，必定多病短命。现代医学证明，人生气时，体内可产生和毒蛇毒液非常接近的，甚至更厉害的毒素。研究还表明，人的许多疾病，与“嗔”有密切关联。
据统计，2002年全世界死于新老心血管病是一千五百三十万人，占疾病总死亡的四分之一，是全世界最大的疾病。医学专家说，绝大多数导致心血管病死亡的人都与“生气”有关。有的人生气，心跳加快，血压升高，脸色发红，全身哆嗦；有的人生气，血管阻塞，中风瘫痪；有的人生气，胃疼痛，胃穿孔，胃出血；有的人生气，糖尿病，失眠；有的人生气，产生癌细胞，脑溢血……。
有的人生气，一气之下自杀。世界卫生组织估计2000年全球有80万5000人自杀，平均40秒一人自杀。北京市心理危机研究与干预中心公布，2002年中国有28万7000人死于自杀，还有200万人自杀未遂，平均每2分钟有一人自杀，8人自杀未遂。大部份自杀的人，与嗔恚心理有关。所以，说包容，不嗔恚，“如饮甘露”，健康长寿，一点都不假！
“不能欢喜忍受恶骂”等种种污辱“之毒”害的人，也不能“名入道智慧人”。出家入佛道的人称“入道人”。修行人证入佛道也称“入道”。师弟正兴出山三年，造访名山古刹，参访名师，回来见到师兄，说，
“师兄！我入佛道了！”
师兄应答：“恭贺！恭贺！”
过了三分钟，师兄突然对师弟说：“你出山前，对师父说，要小心我。这是什么意思？！”
师弟一听，火气冒起，说：“我没有说！是谁说的。”
师兄说：“嗔心这般大，哪是入佛道？”因为入佛道的人，是没有嗔恚心。
有智慧的人，也是没有嗔恚。因此，想显示自己有智慧的人们，千万要注意“忍”“让”啦！这是对自称智慧人的人当头一棒。某教授在台上讲课，听众个个称赞教授博学，义理精湛，智慧非凡，学者风范。突然，教授激动起来，大发雷霆，顿时令刚才称赞的听众连连摇头：“没有修养！”嗔心一起，思维便乱，思维错乱，语无伦次。当然，智慧、忍辱，在佛教中来说，还是菩萨所要努力修行的课题。
“所以者何？”为什么这么说呢？因为“嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻。今世后世，人不喜见。”嗔恚生起，这便可能发生骂人、打人、杀人等等恶件事故。所以，嗔恚破坏一切善法。
脾气暴躁，动辄生气，心怀憎恨，心狠手辣，“生恶法、破善法”，当然，也大大损害本人的形象。如果，是女的脾气坏、憎恨重、心狠毒，人们便骂她是“母老虎”“母夜叉”，不可能称她是“观音菩萨”。如果，是男的脾气坏、憎恨重、心狠毒，人们一定叫他“凶神”“罗刹”，绝不可能称他是“弥勒菩萨”。
嗔恚者，今世“名闻”不好，“人不喜见”，谁喜欢见到“母老虎”？谁欢喜撞上“凶神”“罗刹”？嗔恚心重的人，脸就像“凶神”“罗刹”。要想美容、化妆，首先除去嗔恚心。否则，不管你如何化妆？嗔恚心起，再美丽的少女也变成“母夜叉”。
嗔恚者，今世“名闻”不好，“人不喜见”，就是下一辈的“来生”，人也“不喜见”。甚者，来生便堕落“三恶道”受苦。《梁皇忏》序中说到，郗氏因嗔恨，而堕落蟒蛇之身。《地持经》中说，“多嗔恚者，死当堕泥犁。”泥犁，是地狱的梵语音译。
古今中外，多少英雄豪杰，帝王将相，因为嗔恚，而国破家亡，身败名裂，千夫指责，万秋唾骂。发泄愤怒，可能有一点快感，但是，它所造成的恶果，甚至无法估量。
奉劝人人，莫仗一时之强，兴一时之怒，舒一时之气，而造下无法挽回的苦痛。
三、佛子无嗔真包容
经文：“当知嗔心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚。白衣受欲，非行道人，无法自制，嗔犹可恕。出家行道，无欲之人，而怀嗔恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。”
学习上面的经文，我们完全理解“嗔心”就犹如霹雳“猛火”，所以，比喻生气、暴躁、愤怒时，人们常用“发火”、“火暴”、“怒火”等。大家都看过人生气的模样，也都应该有生气的经历，人生气时，全身发热，脸色通红，眼睛也要鼓起来，宛如“火球”。
“嗔火”一起，则要“烧毁”东西。它“烧毁”和谐、快乐、幸福的生活。它“烧毁”繁荣、进步、和平的社会。佛经记载，一天，有一位婆罗门气冲冲地跑到佛的住所，辱骂佛，并以刁难的口气问佛陀两个问题。他的第一个问题是：“如果人想要生活安详，应该杀死什么？”他的第二个问题是：“如果人想要生活幸福，应该杀死什么？”佛陀回答：“想要生活安详、幸福，应该去除愤怒。”
“嗔心”如“火”，烧毁安详，烧毁幸福，烧毁他人也烧毁自己。“嗔犹如“猛火”，“甚于猛火”，纽约下城巍巍的两栋110层的世贸大楼，怎么会一下化为灰烬呢？大家都说“被火烧毁的”。“被什么火烧毁的？”“是被恐怖分子的嗔火烧毁的。”这嗔火一起，发射原子弹的按钮一按，原子弹爆炸，这个地球就毁灭了。大家能够领悟这“嗔心”“甚于猛火”了。
为此，我们每个人都必须“常当防护”，时时刻刻严加防备和保护。防备什么？防备嗔恚心生起。保护什么？保护这个心不要受嗔恚污染，让嗔恚远离这个心，“无令得入”。
嗔恚，是从我们的心中生起来的，应该是“无令生出”，不要令嗔恚生出来，这里怎么用“无令得入”呢？原来我们的心原本是清净的，与诸佛心本无差别，只因迷惑颠倒才有了嗔恚。现在，我们要消除嗔恚，不能让它再来染污我们的心。因此，“无令得入”。再者，众生嗔恚的生起，一般也不是无缘无故的。嗔恚的生起，一般都是受到外来刺激而发生的，所以，强调“无令得入”。作到“无令得入”，其中一点就是我们远离“生嗔”的环境，当然，大乘人则可处于“生嗔”的环境中而不嗔，还能够?嗔恚即慈悲?，当下转化，当然，这境界是高了。
“劫功德贼，无过嗔恚。”我们千辛万苦好不容易地积集起来的种种功德，但是，就这么一下子便失去了。怎么种种功德就这么一下子失去了呢？这是因为嗔恚的原故。而且，没有第二样的东西能够像嗔恚那样，一下子就令人们的种种功德失去。没有什么东西比嗔恚的杀伤力还大。诚然，“嗔恚，其咎最深；三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。”（《大智度论》卷十四）
“白衣受欲，非行道人，无法自制，嗔犹可恕。”古印度俗人，一般崇尚穿白色服装，后来佛教便常以白衣称一般俗人。《涅槃经疏》卷十四说：“西域俗尚穿白，故曰白衣。”世俗人生活在欲的环境中，有种种贪欲，“非行道人”，他们不是修道人。世俗人生气、愤怒、憎恨，自己没有办法制止，“嗔犹可恕”。他们不明白嗔恚危害，犯了嗔恚，还情有可原谅的。
“出家行道无欲之人”就不同了，就不能心“怀嗔恚”了。佛陀说来说去，话音一转说到自己来了，说第一人称，首先自己不嗔。出家行道之人，本来是没有私利，没有人我是非之人。既然是“无欲之人”，而心中又有嗔恚，实在是不应该的。所以言：“甚不可也！”
一天，我们三四位在谈佛法，突然游先生问：“你们出家人不争吵发脾气？”“出家人不争吵发脾气。”林老居士马上插话。在林老居士认为，出家人境界都很高，是不会争吵发脾气的。据我了解，不只林老居士这样认为，有许多人都有这样的看法。他们都将出家人同不争吵发脾气“不嗔”划上了等号。就看这一点，我们感觉身为“出家人”是多么光荣！当然，也有人感觉压力很重。从另一方面，也可看出，人们将不争吵、不发脾气，看作是高尚的涵养。
经云：“出家行道，无欲之人，而怀嗔恚，甚不可也！譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。”出家行道之人，断恶修善，如果还有嗔恚，是万可不可以的。清冷云中，寒冷严冬，“霹雳起火”，发生雷电，“非所应也”，是不应该发生的事。清冷，是清净、冷静，指出家行道之人断邪念，除恶行，追求清净。既然断邪念，除恶行，追求清净，就不应有嗔恚。
“清冷云中”的修道人，也的确这样。在中国“破四旧”时期，一群“破四旧”干部要想修理、批斗兴庆寺智参上人。一天，他们冲进兴庆寺，对智参上人说：“今后不准穿僧装。”
智参上人回应：“嗯。”
“今后，不准念经！”
“噢！”
“今后，要参加生产队集体劳动！”
“…”
“戒牒拿出来烧掉！”
智参上人心平气和说：“今后，不准出家，不准念经，戒牒烧不烧掉都没有用处！”
“说的也是。”那些干部自言自语。他们问话几个钟，始终找不到借口智参上人，只好罢休，灰溜溜地走了。这便是“清冷云中”，那能“霹雳起火”的一个事例。
“出家行道无欲之人”，还有嗔恚，起霹雳大火，是不应该的。学佛人，自称佛的弟子。佛子以慈悲为怀，修行忍辱，永断嗔恚。若生嗔恚，也是不应该。然而，真正要修好忍辱行，按高标准要求，这可不是一般人所能作到的。
在佛子中，修行忍辱，最彻底最圆满的当推菩萨们。菩萨以修行忍辱，为达到成佛的六大必修课目之一，这是我们佛教徒都知道。那么，修行忍辱的代表人物菩萨，他们是如何看待忍辱呢？我们也应该了解。从《大智度论·羼提婆罗密义》中，我们了解到菩萨修行忍辱的理念与其具体行为，可以概括为以下几个方面：
（1）菩萨思维，诸佛菩萨以慈悲为本。嗔恚是没有慈悲的表现，没有慈悲就称不上叫诸佛菩萨。
（2）菩萨认为，过去无量诸佛行菩萨道时，修行种种忍辱。“我今求学佛道，当如诸佛法”。“能修忍辱，慈悲易得。得慈悲者，则至佛道。”
（3）菩萨视众生犹如父母兄弟，所以，“不应恶心，而怀嗔害”。菩萨爱众生犹如父母爱子女。众生幼子“或时骂詈、打掷、不敬不畏（父母），其父愍其愚小，爱之愈至。虽有过罪不嗔不恚”。
（4）菩萨理解众生，犹如父母理解子女。众生多忧少乐，今来嗔怒以为欢乐，菩萨认为“此乐难得”，所以，任由众生嗔恚。为何？菩萨发心就是要使众生得到欢乐。
（5）一切众生都是未来诸佛，我嗔怒众生便是嗔怒诸佛。嗔怒诸佛，即是嗔怒自己。
（6）众生嗔怒我，譬如债主讨债。现在债主前来嗔恚讨债，我“应当欢喜偿债，不可嗔也”。
（7）“诸烦恼中，嗔为最重。不善报中，嗔报最大。”嗔能“吞灭诸善，毒害一切”。“若我不忍，今世心悔；后入地狱，受苦无量。”
有什么可以嗔恚的呢？一起嗔恚，地狱门开，善法灭亡。所以“十方一切如来，色目嗔恚，名利刀剑，菩萨见嗔，如避诛戳。”（《楞严经》）“大悲是一切诸佛菩萨功德之根本，是般若波罗密之母，诸佛之祖母。”（《网明菩萨经》）众生，若修慈悲，远离嗔恚，则有种种功德利益，详见于诸经论中，这里就不一一介绍。

作者: 宣真 时间: 2010-6-18 20:13

戒骄慢

摘自正如法师《佛遗教经讲解》　
经文：“汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，著坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是。若起骄慢，当疾灭之。增长骄慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其身而乞耶。”
上一段经文讲“包容不嗔”。一般说来，人们生嗔发怒都是有原因的，因此，经文的侧重点在于“被辱不嗔”。“被辱不嗔”一般又被认为是针对于“弱势群体”而言，针对于所谓的“被欺负者”而说。在古代那种法制不健全的社会，“弱势群体”想要相对地平安生活著，确实多多少少需要有“被辱不嗔”的思想。
社会“弱势群体”“被辱不嗔”，以减少屈辱在最小程度。那么，社会“强势者”对“弱势群体”就可以随意、变本加厉地发嗔？这显然也是佛教所要反对的。佛在上一段经文中也已说到：“能行忍者，乃可名为有力大人”。又说到“嗔恚之害，则破诸善法”等，这都说明了“有力大人”这一社会“强势者”也要忍辱不嗔。这也说明了人人都必须从本位下手，去除潜伏在内心的嗔这一根本烦恼。只有社会全体大众人人“包容不嗔”，实现和谐相处，这才是我佛说“戒嗔”的意义之所在。
为了进一步强调“强者不嗔”，保护“弱势阶级”，所以，接下来，佛又讲“戒骄慢”。戒骄慢，更多的是对于社会“强势者”而说。因富而骄，因权而骄，乃至因有文化而骄，等等，无疑他们就是社会“强势”的代表者。从某个角度说，对他人生嗔发怒这里头也有骄慢的成份。但是，骄慢的心理与嗔恚心态还是有区别。
一、骄慢怎么讲？
我们明白，骄的意思是“自己以为自己了不起，比别人强，看不起别人”。比如有成语说：“骄傲自满，目中无人”。慢的意思，我们也知道，那就是形容一个人态度冷淡，没有礼貌。骄慢，在汉语中可以组成一个词组使用，意思就是傲慢。但是，在佛法中“骄”与“慢”的含义还有所不同。
骄，在唯识宗“五位百法”中属于“随烦恼”之一。《成唯识论》卷第六说：“云何为骄？于自盛事，深生染著，醉傲为性。能障不骄，染依为业。”意思是，对于自己的长处，心生执著，从而陶醉、骄傲。它能够障碍“不骄”，生长染污不净之法，这都是它的作用。
为什么会有骄傲心态呢？依唯识学说称有八种原因而让人产生骄傲心态。它们是：
（1）盛壮骄：因身强体壮精力旺盛而骄傲。
（2）姓骄：因种姓、人种、血缘优越而骄傲。
（3）富骄：因财物富裕而骄傲。
（4）聪明骄：因聪明贤慧而骄傲。
（5）色骄：因容貌端正而骄傲。
（6）寿命骄：因寿命长而骄傲。
（7）行善骄：因行善修德而骄傲。
（8）自在骄：因事情顺心、心情自在而骄傲。
（1）盛壮骄，这在动物界是最常见的一种。看《动物世界》节目便有深刻了解。动物就是以体力暴力称王称霸一方。（2）姓骄，生在贵族种姓家庭，这也有了骄傲的本钱。虽然现在社会比古时代文明许多，但是因种姓、肤色、性别所造成的等级在世界各国还是存在，并且在人们潜意识中存在。都是美国公民，可是有些黄种人在白种人面前就自觉矮人一级。种姓，在古印度就是地位阶级的象征。如今印度社会仍然有森严的种姓阶级观念。（3）富骄，古往今来，许多人不择手段掠取财富就是为了实现“富骄”梦。孔子说：贫而无怨，难；富而无骄，易。富而不骄傲，这个修养本来不容易，但是，比起“贫而无怨”来容易些，所以说易。的确，有许多人财富多了地位高了反而能平易近人，没有架子，“富而无骄”。然而，这毕竟还是不容易，所以自古就有“贫戒怨，富戒骄”的古训。
（4）聪明骄，没有文化很苦恼，掌握了一些文化知识便又骄傲自满，觉得自己了不起。无知迷惑烦恼障。学会了知道了，而又生执着，陷入于所知障。（5）色骄，人长得漂亮，身材好，这自然也产生骄傲，是难免的。（6）寿命骄，长寿这也是骄傲的资本。短命，会被人瞧不起。（7）行善骄，行善作好事帮助他人本是件好事，但是，因此而骄傲，“好事就变坏”了。作好事本是好事，但是，许多人在这里头不知不觉中也弄起了名利来，结果好事成坏事，违背初衷，造下恶业。（8）自在骄，事情顺心，心情自在，因而骄傲，这就叫自在骄。这里说的“八骄”只是概括。
依唯识学说法，慢是众生的根本烦恼，贪嗔痴慢疑恶见共称“六根本烦恼”。《成唯识论》中说：“云何为慢？恃己于他，高举为性。能障不慢，生苦为业。”什么是“慢”呢？慢，原来是通过对自己和他人的比较后，认为自己比他人强，于是傲慢，看不起他人。傲慢能障碍“不傲慢”，同时还能产生痛苦，这是它的作用。傲慢，带来的实质上的是痛苦的。千万不要以为他傲睨自若，不可一世，实则悲哀。读莎士比亚作品：《特洛伊罗斯与克瑞西达》的人们对那句：“一个骄傲的人，结果总是在骄傲里毁灭了自己”的名言应该印象深刻。其实，老祖宗也早就告诉我们，慢要曼，不可慢矣。曼，意为柔美，多美好的一个字眼，就同竖心旁组成慢，多好的一个预警字儿。不曼而慢，那决定不柔不美了。
说慢，就是傲慢，很简单。但是，从唯识学看来，还有些盘根错节。据《俱舍论》卷第十九说，有七种慢的分别。七种慢是：“一慢、二过慢、三慢过慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。”初看这段文字容易搞懵，解释一下还是可以理解。
（1）慢，有两种原因造成，①认为自己胜过他人因而慢。这是很自然，谁叫我比你强？②认为自己与他人条件相等而生傲慢。这有些勉强，但现象还是很普遍。
（2）过慢：也有两层含义，①认为自己与他人条件相等，而强说自己胜过他人。两个条件相等，但甲还向大众鼓吹比乙强。②自己不如他人，而又说自己同他人一样。来个平手，谁知也是“过慢”了。
（3）慢过慢：自己完全不如他人，反说自己胜过他人。几乎是无颜。
（4）我慢：执著“色受想行识”五蕴组合的这个身体为我，而产生傲慢。有我便有我慢，这是慢的根本原因。
（5）增上慢：未证果而谓已证果，或已证少份果而说证得圆满菩提。说的是假造文凭，假造学历一类的。这也归属慢的范畴。
（6）卑慢：①对于自己同他人的差距相当大，却说自己比他人差一点点。虽然骄慢，但还有点谦卑，不好意思，这叫卑慢。②承认自己同他人的程度的差距很大，但又不肯虚心向他人学习，这也叫卑慢。
（7）邪慢：自己邪见还以为正见，自己缺德而以为修德，自己无德而以为有德，等等。
《俱舍论》卷第十九中，还提到九种慢。九种慢是从前七种慢中分出的，内容大体相同。
通过上面的分析，我们明白“骄”与“慢”是有区别的。第一点区别是，骄是“二十随烦恼”之一，而慢是“六根本烦恼”之一，骄的心理是从慢的心理中所派生。第二点不同是，骄是指自己对自己的长处而产生骄傲；慢则是通过自他比较而产生。
二、骄慢的过失
谦虚骄傲，诚实虚伪，勇敢懦弱等等，说的都是人的性格特征。人的性格就是由许多性格特征所组成的统一体。按佛法说，一个人的性格不是一下子就形成的，它逐渐而成，无始无明迷惑颠倒而来。有些性格特征，通过后天不断薰习成性，则成“江山易改，秉性难移”。偶然一时表现的个性，不能视作是他的性格。只有经常性、习惯性表现的个性，才是他的性格。不良的个性，一时性的表现也好，习惯性的表现也罢，那都是烦恼的表露。佛告诉我们，固定成形的性格，虽然不易改变，但是，也不是一成不变，否则，成佛并不可能。只要我们认识到它的错误，努力修正，是可以培养出良好的性格。佛说，众生可成佛，就是这个道理。通过修行，将凡人的性格塑造成佛。
一个人的性格所表现出来的也就是个性心理特征。骄慢，就是一种不良的个性心理特征。按佛教术语称，它有过失。现在，佛陀明白地告诉我们要戒除。本段经文中，佛说为“解脱故”，这也就是为什么要戒除骄慢的一个最根本原因。下面，为了加深了解骄慢的危害，我们对骄慢的过失作些说明。
（一）骄慢是污染之法
《成唯识论》卷第六中说：骄以“深生染著”为性。性，指本性、本质、特性。骄的本质，就是污染不净的，本身就是恶法。我们说，这个人很傲慢。这个傲慢，就是贬义词。按佛教说法，就是“染污不净之法”。所以，唯识学将它们归类为烦恼法。慢是六根本烦恼之一，而骄则是二十随烦恼之一。烦恼，在佛教中是指众生不良心理的总称。这些不良心理能够恼乱众生的身心，并且能够造惑结业又产生污染不净之法，造成痛苦。又，在各种心理作用中，觉悟为佛教最高目的，而妨碍实现觉悟的一切精神作用，都可以称为烦恼。贪嗔痴慢疑恶见，这六类是一切烦恼的根本，因此，称六根本烦恼。随烦恼，是依根本烦恼而生，或者说它与根本烦恼同类等流，同是烦恼，但比根本烦恼要轻微些，所以，称忿、嫉、诳、骄等二十种为二十随烦恼。
（二）骄慢能障谦恭
骄慢，就是不谦虚，骄慢与谦虚是对立的，所以，《成唯识论》中说：骄“能障不骄”，慢“能障不慢”。人们一旦戴上了傲慢的高冠，给人的形象就是不谦恭。一个骄傲无礼的人，人们自然不喜欢见到他。傲慢障碍人性谦恭的优点。
（三）骄慢生苦为业
《成唯识论》中说：慢以“生苦为业”。业，这里意为作用。产生痛苦，这是慢的作用。骄慢，本身是染污的，并产生负面作用，甚至造成痛苦的结果。高老先生和高老太太在看电视剧，突然高先生说：
“这个电视剧编得太差了，我来编剧一定比他强！”
高太太对高先生说：“你小学文凭都是假的，你还会编电视剧？”
高老先生最忌讳说他“小学文凭假的”，现在一听老伴说他，“小学文凭是假的”，让骄慢不得，这气啊，本来看这电视剧憋得一肚子气，现在听这话更气，于是骄慢且大声地说：“我明天就编给你看…”高老先生话还没说完，只见他傲气冲冠、讲话用力过度，血压上升，脑血管堵塞，送往医院，途中一命呜呼！
“天地虽阔，何无一人也！”三国人物祢衡一见到曹操便仰天长叹：“天地虽大，怎么没有一个人？”典型的目中无人。自称“天文地理，无一不通；三教九流，无所不晓；上可以致君为尧、舜，下可以配德于孔、颜。”的祢衡，终因“狂病”而被黄祖所杀。呜呼哀哉！傲慢污染，污染情感，障碍进步，招致失败，产生痛苦，甚至足以危害生命。
世俗上所谓的“骄傲使人失败”，“骄傲使人落后”，或者“骄兵必败”等，说的都是它的不良结果。
（四）骄慢障碍解脱
解脱，意思是指由烦恼束缚中解放，超脱迷苦的境地。从广义上讲，是指摆脱世俗上的任何束缚，于宗教精神上感到自由。在佛教中，解脱还有种种之区别，若从三界中获得的解脱上讲，则有欲缠解脱、色缠解脱、无色缠解脱；如果从修习所断的烦恼的不同的方面讲，则有见所断烦恼解脱、修所断烦恼解脱等。但一般情况下，解脱是指断绝生死原因，不再业报轮回。它同涅槃、圆寂意义相通。
骄慢障碍解脱，有骄慢就无法走上解脱大道，到达涅槃彼岸。所以，“为解脱故”，必须戒除骄慢，这是很自然的。众生有我，因而有慢。我慢由于无明而增长，从而走向了众生生死轮回之路。它是众生生死轮回中的一个重要环节。我们读到《华严经·十地品》时，便有这方面的认识，经中说：“所谓业为田，识为种，无明暗覆，爱水为润，我慢溉灌，见网增长，生名色芽，名色增长生五根，诸根相对生触，触对生受，受后希求生爱，爱增长生取，取增长生有，有生已于诸趣中起五蕴身名生，生已衰变为老，终殁为死，于老死时生诸热恼，因热恼故忧愁悲叹，众苦皆集。”无明缘行，行缘识，识缘名色，十二缘起循环，因而众生生死轮转无有停息。其中，作为行支部分的我慢的不断溉灌，更促使众生生死轮回的流转和生命的向下沉沦。因此，我慢的铲除自然有利于生死的解脱。
《大方等大集经》中告诉我们：“永断习气，推骄慢山”，才能“拔生死树”，“除无明暗”。骄慢的形态就好比一座高山，因此，说骄慢时常以山来形容。《释门归敬仪》中说到：“慢山上耸，俯视于人物。”这座可怕高山，它表现了人们精神世界的烦恼，它压垮了人与人之间的和谐，它障碍了学者前进的步伐，它阻挡了行者解脱的道路。所以，必须铲除。
三、除骄慢方法
如何铲除这座“骄慢大山”？这自然成了佛门弟子在修行路上急需找到的答案，也是佛陀必须要教导大家的问题。这段经文就这样应运而生。佛说：
“汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，著坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是。若起骄慢，当疾灭之。增长骄慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其身而乞耶。”
这段经文，佛陀教导我们从两个方面下手，来铲除这座骄慢大山。它是：（1）自我反省除骄慢；（2）为解脱故去傲慢。
（1）自我反省除骄慢
人们之所以骄慢，经中告诉我们那是因为人们不明白自己，没有弄清楚自己，当然，至少修行者是这样。我活了一辈子怎么会不明白自己？也许你明白自己，但当你骄慢的时候，就在那一刹那间你还是迷失了自己。不是有“得意忘形”之说。得意于“富骄”而忘其所以。但是，人们一旦真正认识了自己，也就不骄慢了，对一个人来说没有什么好骄慢的。你明白你是属于高尚人物，你是不敢骄慢的，你骄慢，就不是高尚了。你清楚你是总统，你也不能骄慢，骄慢有失身份。作为一个修行人，他明白自己的身份，明白自己本来是搞包括除骄慢在内的这一行业，他是不骄慢的！
经文：“汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，著坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是。若起骄慢，当疾灭之。”
比丘，是出家人，当然是以灭除包括骄慢在内的所有烦恼为急务。断除骄慢是比丘必修的课程之一。如果比丘一旦骄慢，当然比丘还是在修行过程，还会有骄慢心理发生，有骄慢是正常。但是，当发现骄慢时，应当立即①“当自摩头”；②看身上“已舍饰好，著坏色衣”；③看手中“执持应器，以乞自活”。比丘从这三样最容易看到的摸到的地方下手，当下便找到了自己，明白到自己的身份，“骄慢当疾灭之”，骄慢很快就被消灭了。
“当自摩头”。摩，是抚摩。“摩头”，就是用手轻轻按着头，并来回移动。摸摸自己的光脑袋，父母给的最宝贵的头发都剃掉不要了。在古时候，头发剃光，就等于杀头。这是个相当严重的问题。大家看《三国演义》，曹操损害农民麦田，就以割断头发以表砍头。头发剃掉，等于砍头，这也等于说过去的我已死，现在的我是重生，生命重新开始。出家人光头就取这个意含。有些女孩出家，虽意志坚强，但落发那一刻仍不免眼红泪下，可想感触深切。摸摸自己的光头，我生命都不要了，生命都舍弃了，生命都可以放下，那我还傲慢？真不应该。当清醒摸准这个光头，的确有许多不良的事情不会发生，也不会被误引而走向错误。
头发剃光，又等于是自己给自己判刑改造，后来在中国判刑劳改的人也学着剃光头，是否也有这含义？但比丘剃光头，就是象征“修行改造”。修行就是改造，由凡人改造成佛。摸摸自己的光头，原来自己是在“修行改造”，改过自新，重新做人，还敢骄慢？又犯错误？改了又犯，犯了又改，那何时才能改造成功？！
出家人把头发剃掉，剃得光光的，还有一层意思，那是表示“剃去”烦恼。剃去八万四千头发丝，象征断除八万四千烦恼。所谓“金刀剃下娘生发，除却尘劳不净身”。上面我们谈到：骄慢就是烦恼之一。头发又是我们最好的严身装饰物，现在也不要了，放下色身相，统统放下，骄慢放下。通过“摸光头”，这是比丘确认身份，自我反省去除骄慢的重要的第一步。
第二步，看一看自己身上“已舍饰好，著坏色衣”。“坏色衣”，梵语叫做“袈裟”。比丘穿的衣服叫袈裟，现在汉地僧人一般在法会时才穿，成为“礼服”，且颜色、质料、制法等都有了变化。原始比丘穿的袈裟，是由破旧衣服、或破碎布块做成，因此一件袈裟中有许多不同颜色的布，而且这些布的颜色，都已脱变成不像颜色了，布的颜色已经不是原来的颜色，己经不是原来的正色，这样的衣服就称为“坏色衣”。现在，我们汉传比丘披的袈裟，虽然已经不是这个样子，已经演变了，但仍然保留由许多块布料制成。有关后世制造袈裟的颜色、质料、制法等都有一定的规定，这里就不多谈。
袈裟，就是原始比丘的衣服，但与一般人的衣服不尽相同。尊重袈裟有许多功德。根据佛经说法，它有“五德十利”。这里也顺便说说。据《悲华经》说，袈裟有五德，这是：
①佛弟子恭敬尊重袈裟，一定能证得声闻、缘觉、菩萨三乘果位而不退转。②人、天、龙、鬼、神等，能恭敬尊重袈裟，则于三乘果位中得不退转。③人、鬼、神等受饥渴、贫穷等所逼迫，若得袈裟少分，便能获得丰富饮食。④若有众生共相冲突，发生战争，念及袈裟，便生慈悲，解除怨恨对立。⑤若有人“持此袈裟少分”恭敬尊重，则能度过zai 难。
依《大乘本生心地观经》卷第五说，袈娑则有十利，十种利益：
①穿着袈娑能远离羞耻，具足惭愧，修行善法。
②远离寒热、蚊虫、恶兽，安稳修道。
③现沙门出家之相，见者欢喜，远离邪心。
④袈裟是人天宝幢之相，恭敬尊重可生天上。宝幢，又称法幢，上面常以诸宝装饰，是庄严殿堂的旗帜。人天宝幢，又指人天师表。
⑤穿着袈娑心生宝塔想，殊胜庄严，生诸福德。宝塔，指以珍宝装饰之塔，亦是对佛塔之美称。据《法华经·见宝塔品》记载，有一座宝塔在佛陀面前从地涌出，住于虚空之中。这座宝塔有五千栏楯，千万龛室，无数幢幡，幡盖由七宝合成，殊胜庄严。
⑥见袈裟坏色，能离财色名食睡五欲想，不生贪爱。
⑦提醒穿袈裟者永断烦恼而作良田，利乐群生。袈裟由一块块小布制成，其条形相好比世间良田。良田可以生产粮食养育众生肉身，袈裟之田可以出生福德善法，养育法身慧命。因此，袈裟又有一个美好的名称叫“福田衣”。
⑧穿着袈娑，能消除罪业，增长十善。
⑨袈娑良田，能生菩提资粮。
⑩袈娑如铠甲，烦恼毒箭不能害。
出家为比丘了，世俗人常说我们：好吃的不能吃了，好看的不能看了，好享受的也不享受了。我们又好穿的也不穿了，该打扮也不打扮了，“已舍饰好，著坏色衣”，已经舍弃世俗所谓的漂亮的时尚的服装和珍珠首饰打扮，穿上“坏色衣”，降低身份，目的为了消除贪爱，还有为了消除傲慢。当然，现在僧人的服装发生了变化，但是，消除傲慢则不变。为了提高警惕，出家人必须养成经常看看自己身上的服装。
第三步，看看自己手中“执持应器，以乞自活”，乞丐一个，如此身份，岂能傲慢？
“应器”，梵语钵多罗，汉译叫“应量器”，俗称钵盂，是出家人盛饮食的器具，一般圆型、稍扁、腹大、上下略小。钵盂的材料有两种，铁制成的，称铁钵；陶土制成的，则称瓦钵、泥钵、土钵。钵盂的颜色，只能用赤、黑色，不得用青、黄、白、紫等鲜艳色彩。钵盂的容量，是依照使用者的食量大小而定，因此，称应量器。又，含有比丘理应受到大家供养之意。
梵语比丘，译成中文，又叫乞士。这是文雅称谓，其实说白了就是乞丐的意思。现在，你看看自己，本来是王子不做，释迦佛本是王子，现在手持“应器”，向人要饭，以维持生命，做起乞丐，“自见如是”，看看自己这种情形，“若起骄慢，当疾灭之” ，如果说还会生起骄慢，那么骄慢应当赶紧消灭，骄慢应该很快被消除。
比丘称乞士，而不叫乞丐，两者是有本质上的区别。第一，比丘不是以乞食为职业，不积蓄除“三衣一钵”外的任何财物。第二，比丘乞食有一定的规矩。按“十二头陀行”说法，有“常行乞食”，就是对于所得到的饮食，以平常心行对待，不能有好恶的想法。有“次第乞食”，就是沿街依次第不择贫富平等乞食。有“受一食法”，就是一天食一餐，不贪。这是比丘乞食的基本要求。
一个人的服装穿着、社会身份确定，的确能够影响一个人。就以出家人为例，头光光，身穿和尚衫，的确对出家人的思想行为有影响。我们从“头光光，身穿和尚衫”以来，比如乘坐公共汽车，见到身旁有老弱病残人士站着，我们看到自己的和尚衫，想及出家身份，尽管我们也很疲倦，但是我们会自动向他们让座。“瞻前顾后轻移步”，从看前面突然要往后看时，我们也会轻轻地移动脚步缓慢转身。向左右看时，我们还要“左右回施半展眸”等等，规矩挺多。
当要骄慢，想起自己是出家人，众生个个都是佛时，得罪不起，当下即除骄慢。认识自己的身份来消除骄慢，的确是个好办法。我是三宝弟子，谨守三宝的教导，断恶行善，除烦恼证菩提，为三宝争荣光，“若起骄慢，当疾灭之”。“自见如是。若起骄慢，当疾灭之”。
“自见如是”一句，按《佛遗教经论疏节要》说法，是“智慧成就”。智慧，有觉察反省、断恶修善的能力。看似简单的摸摸光脑门，看看僧装，而能起觉察作用，而去除骄慢，确实还是需要很高的智慧、很高的悟性、很高的道德观念，很高的团体意识。这里头所表现的，就是“智慧成就”。简简单单的“自见如是”四个字便告诉人们要修习智慧，提高悟性，“常当惭耻”，心存道德，才能够迅速反省，回光返照，戒除骄慢。
（2）为解脱故除骄慢
经云：“增长骄慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人？为解脱故，自降其身而乞耶。”
一旦生起骄慢，就应当马上予以消除。如果不消除，还让骄慢一而再，再而三的发生，或者骄慢越来越大，这就叫“增长骄慢”。完了！“增长骄慢，尚非世俗白衣所宜。”宜，意思是适宜、相宜。白衣，古印度世俗人崇尚穿白衣。因此，佛经常用白衣，泛指世俗人。有骄慢，这对世俗人来说是难免的。但是“增长骄慢”，也是世俗人所不适宜的，是世俗人所不高兴看到的。大家都熟悉这些平常用语，诸如，“虚心使人进步，骄傲使人落后”、“骄兵必败”、“不知而自以为知，百祸之宗也”等等，都说明了骄慢确实为世人所讨厌。讨厌他人骄慢，自个难免骄慢。
我们看《易经》六十四卦中，只有一卦--六爻全吉，其它没有一卦全好。这是很特殊的一卦。这六爻全吉的一卦，就是“谦卦”。可见“谦卦”的特殊意义。卦文说：“满招损，谦受益。”满，谓自己学问已经爆满，没有办法再添加了，意思是天下学问都知晓，这种态度就是骄慢。骄慢必然招至损害，谦虚自然受益。道家老子向世人展示宝物：“我有三宝：曰慈、曰俭、曰不敢为天下先。”世人以为金银真珠是宝，在老子看来世间一切宝物都没有比这三样更宝。这个“不敢为天下先”，说的就是谦卑、谦虚。理想、创意等可以为天下先，但是骄慢不得，老子都不敢，你敢！孔夫子在《论语》中也讲述：“君子无众寡，无小大，无敢慢。”何为君子？这里有三个标准，其中一个标准就是不敢骄慢。为人谦虚不骄慢，这是世间圣贤共同遵循的。所以，佛说，骄慢，或增长骄慢，尚且不是世间人所适宜、所鼓励的。“何况出家入道之人？为解脱故，自降其身而乞耶。”
“出家入道之人”，出家入佛道修行人，为了解脱生死痛苦烦恼，“自降其身”，自己降低自己的身份而为乞丐，不应该有骄慢。为什么出家人要饭当乞丐？是为了降低身份，为了去除贪心，也是为了消除骄慢。佛在世时，出家人中，有许多是王族出身，也有许多是婆罗门等贵族出身。他们为了解脱，为了修行，统统降低身份，变贵族身份成乞丐身份。要饭当乞丐，这在当时社会应该是生活在最低层的民众，身份当然低。看来，出家人特意降低身份，其中有一重要意义那就是为了消除骄慢。
比丘托钵乞食，现在东南亚一些国家还保留这一传统。中国僧人早已是从事劳动生产，自给自养，以免招来社会讥谦。中国僧人自力更生，自起伙食，但“为解脱故”，一样戒除骄慢。戒除骄慢的精神没有变。
出家为解脱故，不敢傲慢。不要说不如对方不能傲慢，就是证得果位也不敢傲慢。《金刚经》中佛问：“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？”须陀洹能不能想“我证得须陀洹果”吗？你看须菩提是怎么回答的？须菩提言：“不也！”不这样想。虽然，证得须陀洹果，但从不执著。正因为没有执著，因而不标榜不骄慢。
我慢是慢之根本，断我慢则除一切慢。
四、我不敢轻慢
佛陀舍弃王位出家，托钵乞食，“自降其身”，自动放弃社会最高阶层的太子身份，当“乞士”比丘，身份比平民还要低，放低身段，这其中一个意义就是为了去除骄慢。我是比丘，我不敢轻慢。
佛教徒都知道拜佛，也都有拜佛的经验，而大多数佛徒每天都有拜佛的常课，更有佛徒以拜佛为修行功课。至于为什么要拜佛？拜佛人常说，“那是消业培福开智慧”的法门。其实，拜佛还有一个重要的意义：那就是去除骄慢。
拜佛，我用我吃饭用的手去接对方走路的脚板，我俯低我尊贵的高高在上的头抵触到地上拜你，用这种方式就是形象地告诉拜者要去除我慢。这是最典型的谦卑。拜佛礼佛，天天拜佛礼佛，恭敬虔诚得不得了，但是心中骄慢有没有减少？心中骄慢有没有消除？这不得不引起反思！否则，就是被莲池大师说中了：“五体虚悬空费力，骷髅磕破也徒然。”通过礼佛，这便是一堂“除傲慢”的品德教育课。在佛教中每尊塑像每样法具每种仪规，那都是一种教育。
说起“我不敢轻慢”，让我们想起了佛教中在这方面最典范的一位人物，那便是《法华经》中的常不轻菩萨。在《法华经·常不轻菩萨品》中佛说，在“乃往古昔”，威音王如来时代的像法期间，有一菩萨比丘名常不轻。这位常不轻比丘，后来成佛了，就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为什么能够成佛呢？在《法华经》中，我们得知这与常不轻比丘的修行有关系。常不轻比丘修什么法门？这从他的名号中就告诉了我们一切。
他“以何因缘，名常不轻？”佛告诉我们，“时有四众，计著于法。”当时，有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众人等“计著于法”，理论多于实践，或光有理论没有真修，沉迷于纸上谈兵滔滔空谈。而他呢！凡遇见“比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹。”并且说“我深敬汝等，不敢轻慢。”为什么呢？常不轻说，“汝等皆行菩萨道，当得作佛。”他不仅这样，还前往各地向以上四众礼拜赞叹，“而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”常不轻比丘用实际行动来影响他们，但是，许多人便不领情，还以为他神经有病。还有人骂他“白痴无智”。而常不轻比丘，遭受如此恶言羞辱，心仍“不生嗔恚”，更加礼拜赞叹对方。更有甚者，“或以杖木瓦石”打他，他虽然远走躲避，但犹高声唱说：“我不敢轻慢你们，你们都能作佛。”就因为这样，他被“号之为常不轻”！释迦佛祖的前身是这样修行的。
经中特别讲到，常不轻菩萨比丘，“不专读诵经典，但行礼拜赞叹”，“常作是言：我不敢轻视汝等”，修谦恭法门，更大力宣扬“谦虚不傲慢”、“恭敬赞叹他人”这个法门的功德利益，最终修成了释迦牟尼佛。为什么称常不轻为菩萨比丘呢？因为他虽是比丘，但他所作所为是菩萨行。
当时，那些打骂轻视常不轻比丘的傲慢人们结果怎么样呢？《法华经》中，佛告诉我们：他们中有些人后来受感动“信伏随从”，也开始谦虚不傲慢，加入了这个修行行列，最终也一一成佛；而那些不思悔改，“以嗔恚意，轻贱我故，二百亿劫，常不值佛，不闻法，不见僧，千劫于阿鼻地狱受大苦恼，毕是罪己，复遇常不轻菩萨教化阿耨多罗三藐三菩提，得大势”，而成无上菩提。为何这些傲慢的人们最终也能成佛呢？因为：第一，他们是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众人等，虽有傲慢，但读诵经文有些善根；第二，常不轻比丘礼拜赞叹他们的同时还趁机为他们讲述《法华经》。虽然，这些傲慢的四众人最终也成佛，但是，因傲慢而遭受了“二百亿劫”“千劫”的漫长的“大苦恼”。傲慢让他付出了沉重的代价。
“我不敢轻视汝！”智参禅师对一位名为雷卒的乞丐说。雷卒是乞丐，是一个到处流浪的孤老乞丐，70多岁了还挑着破旧被褥床垫衣服到处流浪乞食，很是可怜。他每到这一地区乞讨，便住宿福建兴庆寺，一年要来好几趟。寺中各位都对他很客气。一日，寺主智参禅师又将好饭好菜款待他，他嫌饭菜来迟了，发起脾气，他脾气很怪，禅师说：“我们还未用餐。”又说：“你息怒，我不敢轻视汝！汝是佛！”佛经中说的“常不轻比丘”，现实生活中也有人在效法，智参禅师就是一位。人们都说佛法离现实生活很遥远，其实，只要人们用心乐意去作还是可以在现实人生中展现佛法意境。
下级对上级，自然谦卑。上级对下级，也需要谦卑。乞者对施者，自然谦卑。施者对乞者，更要谦卑。否则，付出很多，帮助人很多，也许到头来是“好事变坏了”。以傲慢心作好事是结不出清净果实的。

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