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标题: 凡所有相，皆是虚妄 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2010-6-22 15:28 标题: 凡所有相，皆是虚妄

凡所有相，皆是虚妄

　　一、心中无事，不受干扰

　　默，是不要将一切现象，当成与你有关系，所以任何现象不会干扰到你，这就是“放舍诸相”。“休息万事”与“绝学‘无为’闲道人”中的无为一样；在日常生活中的待人接物，行住坐卧，都还是有的，但不是什么事都不必做了，而是心中没有什么事可以让自己牵挂的，所以默照，是承认一切都有，如果忽略现象的有，那就没有照了。

　　所以说禅法是心法，主要的意思是心中不会受到任何事情干扰。一般人总是思前想后，不断回忆著过去，总觉得许多机会没有好好把握，或念著曾经做过的事、发过的财、出过的锋头；这一生不是在悔恨，就是在陶醉之中度过。要不然就是忧虑担心著未来会发生什么状况，或者事情未到，就提前高兴著美梦成真。

　　梦，在想像之中总是太过美好了，很多人都是生活在梦里，对未来想像得太天真。譬如许多人在结婚之前，都会把婚姻想像得美满快乐；而我小时候上山出家之前，就把山上想像成仙境一样；然而，这种对于未来的憧憬，多半是有问题的。

　　当我闭关修行六年出关之时，高雄乡下的一个小镇，有个莲社要请我去演讲，一路上有位居士陪著我。那是个满热闹的小镇，街上许多人看到来了这么一位不认识的和尚，都会多看两眼，这位居士于是高兴的对我说：“法师，一定是老早宣传过，说有位出关的法师要来弘法。你是刚刚修行出山的人，一定有很多人晚上准备听你演讲。”我还信以为真。可是到晚上我要演讲时，只来了三、四十位听众，这个梦很快就破灭了。从那一次以后，我就了解到，凡是事情尚未发生之前，不要想像得那么的美好、那么的顺利。

　　二十多年前我在台湾主持禅七，那个道场很小，只能容纳二、三十位禅众。有一次禅七结束后，大家报告心得，有好几位禅众一边感恩一边哭著说，师父是他们一生之中最重要的恩人，从此要生生世世跟著师父修行，发愿生生世世不退转。我心想：“有可能吗？现在是声泪俱下的感恩，没有多久就会将我忘了，当我死的时候最多说一声：‘喔，这个老和尚死啦！’”您们不信吗？真的是这样！

　　当年那些年轻人目前还留下来跟着我修行的，已经很少了。不过发好愿还是应该要发，即使是不能持久。

　　二、止于一念不是无心

　　但是，一些空洞的梦想，对心理是负担，对时间则是浪费。所以要“放舍诸相，休息万事”，让我们在用方法时只有“当下，当下……”，有了任何经验就是“放下，放下……”，同时不断地继续用方法。如果经验到统一心时，知道是统一心，因为正处在统一心的状态中无法放下，等境界过了之后，要告诉自己：“这个境界不是我要的！”有统一心的经验很好，但是不要去追求统一心，因为愈追求愈得不到，而且统一心不一定有用，最多只能入定。

　　因此，不论是默照禅或话头禅，并不鼓励注意或进入统一心。中国禅宗参话头时，随时随地都有话头，话头就像一把锁匙，只是个工具。有话头可用，绝对不会发生内外统一或绝对统一的状况。绝对统一已经是念念的统一──前念、后念，念念止于一念，是念的统一，这就是进入深定；身心统一及内外统一还没有到达念念统一的程度。我们不希望进入念念统一的定境，但也不要把统一心当成坏事，可是绝对不要把统一心当成追求的目的。

　　念念统一是定，能够有入定的经验是不坏的，当念念止于一念时，没有前后交替念头的过程，时间的感觉就不存在，坐一天和坐一秒钟是相同，这是真的进入了定境。能够有此境界固然很好，但这只是统一心，是一种修行的经验，不是无心，并未得解脱，也不是智慧。

　　修行的过程中有三种心理状态：1.散心。刚开始时的心是散乱的、杂乱的，从散乱心用方法，这个方法使得心能够倾向集中。2.集中心。在修行过程中，必定先经过散乱心的挣扎，然后变成集中。3.统一心。从集中心渐渐妄念愈来愈少，到完全没有妄念、杂念，只有方法，此时就出现统一心。统一心有三个层次或现象，那就是身心统一、内外统一、前念与后念统一。但是，我们所期待的是无心，并不是这三个统一心，这都是过程。无心，不是追求可得，一追求就是妄想心，而是要放下、放下……，“放舍诸相，休息万事”。

　　三、凡所有相，皆是虚妄

　　“凡所有相，皆是虚妄”，这两句话是《金刚经》所说，也可以说是佛法的根本原则。意思是：凡是所有一切的相，都要将它当成是虚妄的，只要不去执著它，就会产生智慧。

　　《六祖坛经》讲的无相，是说一切相都是虚妄相，不是真实相。现象虽然有，但那只是幻境、幻象，是因缘有而自性空，只因为因缘的凑合而有了现象；如果另外的因缘产生，现在的现象就会改变，形成另一种现象，所以称它为虚妄相。既然清楚的知道不是真实相，就不会被其困扰，而产生痛苦的烦恼心，此时智慧就出现了。“法住法位”是指当下现在的这一刻，每一法都有其特性与状况，如果有新的因缘参与进去，原有的状况就会改变；就好像化学变化，只要一个成分不同，所产生出来的便是完全不一样的结果。

　　记得我小时候在上海时，有位居士是个很虔诚的佛教徒，也会讲经说法，有一次他家里失火，房子被烧掉。房子被烧之后，全家人都很懊恼、痛苦，另外一位听过他讲经的居士安慰他说：“‘凡所有相，皆是虚妄’，房子本来就是虚妄的，烧掉就烧掉了吧，不必太难过了。”房子被烧的居士说：“对，房子是虚妄的，我这个人也是虚妄的，但是虚妄的我，还是需要有虚妄的房子来住啊！”于是大家帮忙捐助了一些钱，让他们暂时有地方可住。后来有一次他发表学佛心得说：“看到别人有事是‘凡所有相，皆是虚妄’。一旦事临到自己，所有相都是真实的，房子烧掉是真的，马上就是一个现实，不知道要住在哪里。”当时我的师父就说：“‘凡所有相，皆是虚妄’，这是《金刚经》里释迦牟尼佛所说的。从佛的立场来看，所有的人与自己都是虚妄的；可是从众生的立场来看，看到别人是虚妄，但却不承认自己也是虚妄的。不过，我们要学佛，虽然自己发生问题是真实的，但是要将它当成虚妄的来观想，能够如此，痛苦与烦恼就会减少。必须要有勇气面对所发生的问题，因为你还要继续活下去。”

　　修行，就是要练习著用佛的角度来体验生活，因为我们还没有开悟，没有智慧，没有办法像佛一样。特别是在家居士们，有家、有孩子，也有很多的责任，房子被烧是个非常现实的大问题。而我们出家人大概好些，这个庙烧了就到另一个庙去，不过在西方社会也不是这么简单，其他的庙并不一定会随便接受。所以只有学佛，练习著了解自己，化解心中的苦恼及牵挂，能够“放舍诸相，休息万事”，渐渐就能体会到“凡所有相，皆是虚妄”。但还是要很细心的照顾、运用这些虚妄相，自利利人是要从有相开始，体验无相、体会无相，然后才能实证无相。

　　我们修行用方法是在练心，不是在练环境；“凡所有相，皆是虚妄”并不是说一切相都不存在，而是说一切相都有，但是当实证无相的时候，心不会受其影响而波动。之所以发生影响和波动，是因为考虑到自身的利益，觉得那些人、事、物、环境状况种种对自己太重要了，和自己的利害、得失有关，所以认为是真实相。修行时，首先一定要肯定自己、承认自己本身是虚妄的，进而体会到自己的身体与心也都是虚妄的，然后才不会受到外在环境的影响，否则只是闭著眼睛说：“虚妄的！外面的环境统统都是虚妄的！”结果别人给你一个耳光，所有的一切就变成真实；这并不是外面的状况有什么不同，而是自己内心的转变。所以，体验、承认坚固的自我执著是虚妄的，如此，也能进一步体验到一切的环境都是虚妄的。

　　我有一位弟子，打坐很精进，对《般若经》、《楞严经》的内容也很熟悉。有一次他在夜间打坐，有个鬼来找他，他跟鬼说：“你不要找我，你找师父去。”第二天他还问我：“师父，昨天有没有鬼来找你？”他很清楚“凡所有相，皆是虚妄”的道理，既然是虚妄相，真有鬼出现时就不管它，还去找师父做什么呢？过了两天，夜里我去看他，他正在打坐，经过他面前时，他马上打了个手印，然后睁眼一看：“喔！师父是你！”。这真是有趣了，鬼在面前，叫它找师父；师父在面前，还把师父当成是鬼。

　　一定要肯定自己的我执以及身体是虚妄相，所见所思是幻想幻觉，才能够在面对外境时真正把它当虚妄来看。否则只是观念上的理解，当自己遇上境界时就不虚妄了。

　　因此，“凡所有相，皆是虚妄”这个观念上的认知一定要有，然而仅仅有认知是不够的，如果不练习著体验“放舍诸相，休息万事”，就好像别人家的房子烧了却跟他说：“房子烧掉就烧掉，不要执著，那是虚妄的。”但是当自己的房子被烧，就痛苦不堪。如果能体验到自己的身心是虚妄相，所以自我就是虚妄相，房子被烧是因缘法，接受事实，再做善后的处理，这就是智慧而不是烦恼。

　　本文摘自“圣严法师教默照禅 ”

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