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标题: 接受现实,感化有缘[摘编] [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2010-6-22 21:16     标题: 接受现实,感化有缘[摘编]

接受现实,感化有缘


[摘编]




自己内在的是非,转不过来,不清除掉,就是修行没有功夫。如在过去他们伤害过自己,在心里背着这件事情转不过弯来这不叫真功夫,你在事相上怎么使劲修也不能得力,真功夫就是伤害过你的、赞叹你的都不去想,过去心不可得,现在心不可得,真功夫就是把你的心灵彻底解放出来,轻装上阵,清清净净地念这声佛号,做什么事、干什么事一定要面对现实,绝不能逃避现实,逃避现实的都是不会修行的。为什么面对现实呢?这些都是你前生造的业感召而来,你逃避的话,业了不了,业怎么了啊?说呀:“受不了咋办?”受不了也得受,接着也得受,不接着还得受,人生都是一种业力显现的现象而已,根本就长久不了,何必去当真呢?谁伤害你了,丈夫(妻子)、孩子气你了,人生就象昙花一现,自己说不定哪天就走了,你跟他们生这气有啥用?不是白生气了吗?拿孩子来讲有报恩的、有讨债的,报恩的孩子就不多说了,说一说讨债的孩子、爱打架、不听大人们和老师的话、不好好读书天天看电视、玩电脑、打游戏就是不听你的话,你就是气死他也照样不改,啥时候他向你讨完这个债,你不用管他,他就变好了,就转成报恩的,自然而然就听话了、也就孝顺你了。

中国人常说,福禄寿三星高照。禄就是官位、爵位、职位,有官位的人就称为有禄位,福是生活的经济能力,生活所享用的种种都是福报。寿,寿命要长远,身体要健康,这就属于寿。福禄寿齐全,能有这三样就很欢喜了。现代的人觉得福禄寿还不够,还要加一个喜,要多生贵子才是喜,都是在欢喜当中也是喜,能双喜临门就更喜。而这些都要靠我们平常努力,因为这是一种果报。人人都欢喜这种果报,可是多数人只知道在果上去祈求,而不知道在因当中去努力。

我们每个人命运的好坏就在于我们的福报大小,运气的好坏在于你的心理的善恶、做没做什么亏心事等,所谓:“心好命又好、富贵直到老;命好心不好、福会变为祸兆;心好命不好、祸会转为福报;心命俱不好、遭殃且贫夭;心可挽乎命、最要存仁道;命实造于心、吉凶惟人召;信命不修心、阴阳恐虚矫;修心一听命,天地自相保”,大家多多读诵这几句话,自然会明白一些道理!佛法上常讲“福慧双修”,所以我们这一生一定要多多积累福报资粮,珍重自爱、多多积德修善、对人宽爱仁厚,这样福报大了,环境自然逐渐好转,这是来自于对善法的薰修。

凡是求自利的都是恶,凡是利他的都是善。你求自利去拜佛,拜菩萨,那是善,你得的是福,你要想得定,了生死出三界,这个不行。自利是我执,三界六道是从我执里生的。起心动念一定断绝为自己的念头、思想、行为,断恶修善、念念为社会、为国家、为世界、为一切众生服务奉献。我们断恶修善,一心一意为大家,自己生活能温饱就非常幸福了,能省一分就可以多帮助人一分,这是积德,是真正修善,你心量就扩大了,最后我执没有了,六道轮回就没有了。

所有的一切都不是佛菩萨赐予的,不是神明赐予的,向神明祷告没用,这是自己的业报,诸佛菩萨与善神用什么方法保佑我们?教诲。我们要肯接受教诲,依教奉行,才能转自己的业报。命中是短命,命中多zai 难、多疾病,是能转得过来的。怎么转?认真努力修十善业,就转过来了。

不善的心去修善事,果报很小。大的果报,心量大,修善决定不求果报,果报还特别来的大、来的快。

我们了债、了业需要方法,要好好行善积德,好好修行、发菩提心,尽快地缩短讨债报怨的时间,让讨债的变成报恩的,只要我们能够如理如法勇猛精进的修行,当下讨债的就变成报恩的了,记住了,功到自然成,没变好,是我们修行不得力,要深深地忏悔:“要时时检点自己观照自己哪个方面修行不够,还是愿力不够,克服不住业力。”因为你跟儿女有共业,父母德行直接影响子女,要是缺德,直接让子女受牵连,要是父母都吃喝嫖赌,挖门撬锁,儿女个个受牵连,想安宁不可能,因为你得到的钱财是不义之财,孩子要是拿这个钱去花,业上加业。如果父母都是辛辛苦苦做正当的职业,这种家庭的孩子都非常珍惜,乱花钱的少,一看父母辛辛苦苦挣这点儿钱不容易,假如就是造业他都不忍心;拿着钱走到网吧门口,一想他爸妈挣钱时,那双被磨出茧子的手,回家一元一角数钱的场面,心不忍了,不玩电脑打游戏了。身教胜过言教,此言一点不差,实际身教就是无字经书,说得一丈不如行得一尺。父母为人处处小小气气,孩子保证不大气,保证愿意占便宜,父母慈悲肯吃亏,孩子肯定考虑:“噢,做人应该这样。”孩子不听话,都是父母的责任,不能怨孩子。

福报随自己心量大小,而现出大小。你心量大,修一文钱的功德都是遍虚空法界。日常生活中,做很小很小的一点好事,布施贫人一块钱,你想到的是遍法界虚空界,你这一块钱的功德就遍法界虚空界。

佛说“万般将不去,唯有业随身”,我们就多做善业,多做好事,善业你会带走,帮助你了脱生死,你要造恶,就往下坠,愈坠愈下。有钱不要存,赶快拿来修福,有福才是真的,什么样的zai 难,你的福报都丢不掉,你终归是有福。财产靠不住,福报靠得住。

历史上,宋太祖赵匡胤派大将军曹斌去攻打四川宜滨县,临行前,陈抟仙人告诉曹斌:元帅你是中年得志,但是晚年不好,你可以多做一些善事改变命运。曹斌到了宜滨县之后,打了胜仗,城里的百姓、士兵全都投降。当时曹斌的参谋建议,关起城门,将所有的百姓、军人都集中在城里,然后放火烧城,以绝后患。曹斌想起陈抟仙人的劝告,不但没有放火烧城,还下了一道命令:城里百姓的生命财产,所有士兵不能夺取一分一毫。对于战俘,不可以损伤、不可以杀害;战俘如果愿意留在宜滨,划分田地供其开垦;想要回自己家乡的,就发放路费,让他回家。这个政策颁布下来,所有宜滨的人对曹斌大元帅都十分感激。

当时,宜滨县的百姓为了纪念曹斌,建了曹公庙来感念他的恩德。等到曹斌带领军队回到朝廷后,又碰到陈抟仙人,陈抟仙人一看他就说:“大元帅,你的相变了,晚年的运一定很好,将来一定位居一人之下、万人之上。你的命运有这么大的改变,想必是做了很大的善事。”后来,曹斌果然官居高品,确实是一人之下、万人之上。而且他活到九十多岁,有九个儿子,这九个儿子都为国家立下功劳,可说是子孙腾达。

曹斌把屠城转为善法,保住黎民百姓的生命和财产,为他们安顿好生活,减少了社会的乱源,这就是修善法。佛法中提到,公事门中好修行。一个平民百姓修行,影响的是一个小范围;如果是一位公司里的董事长,乃至于是镇长、县长、一国的总统,愿意发心积善修德,利益的人就更多。这样不仅是发展了事业,同时也累积了善法功德;能多修善积福,必定是功不可没。历史上有很多修善改变命运的记载,证明人能够修善积福,一定是功不可没。

人生除了修福,还要修智慧。有福报、有财富,如果不知妥善运用,花天酒地、吃喝玩乐,造作恶业,虽然有钱反而容易招致堕落。社会上有些宠物,主人每天抱著它,替它打扮、送它到美容院,生活得比一般人还优越。但是,终究还是畜生道的众生,虽然前世修福报,却没有智慧辨别是非,因此造作恶业而堕落。所以,修福还要修慧,有智慧才能妥善运用福报,增长福德、避免堕落。

我们要除去心中有贪心、嗔心、痴心的烦恼,因为贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名,使这念心蒙尘,本具的智慧便无法彰显。不贪,并非什么都不要,而是取用本分该得的,譬如每月的薪水是辛勤努力所得,属于份内之财,便不是贪。相反的,巧**夺份外之财就是贪,这种钱即使得到了,将来也会从其它地方失去。因果通三世,过去因,现在果;现在因,未来果。想要富贵、功名利禄,一定要从因上去努力;因,没有别的,就是惜福、修福。

人必须要有福报;有福德的人,赚来的钱什么人也偷不走。没有福德,即使很会赚钱,什么也保不住。人的福德不同,看到外面的境界也不一样。佛经里记载,有两个朋友经过一片山林,走在前面的人看到树上有一条蛇,就赶快逃开了。后面这个人看到的却是一串钱吊在树上;没有福德的人,连钱都看成是蛇。古德也讲:“运去金成铁,时来铁似金。”时节因缘具足,做什么事情都是一帆风顺;时节因缘过去了,做任何事情都不顺利。因此,平时要广修福德与智慧,福慧具足,做任何事都容易成就。

智慧人人本具,心清净、平静就有高度的智慧。佛经中提到“人人都有佛性,人人都能成佛”,佛性就是我们的觉性,大众听法时灵知灵觉的心性。假使这念、觉性起了烦恼,做事情就会失去章法,看不清楚真实状况。所以,佛法强调“明心见性、见性成佛”,这念心清净,觉性彰显,就能产生智慧。

做人做事有两个原则:一个是修福;一个是修慧。懂得明辨是非善恶,博学多闻,更要知道检讨反省,安心、静心、定心;朝这个方向努力,就是修慧。能够修福、修慧就是菩萨行,世间法即是出世法。

“佛法在世间,不离世间法”;佛法并非远在天上,亦不是在西方,更不是将来到那里去成佛才是佛法。佛法就在日常生活中,落实心念的观照。所谓“水能载舟,亦能覆舟”,水是指我们的心水;水面风平浪静,船就能平稳前进,顺利到达彼岸。如果有了风浪,波涛汹涌,船不仅无法平稳向前,甚而可能翻船,连生命都会丧失。心水也是如此;心存善念,口说好话,身行善事,这一生就能愈走愈光明,这就是“水能载舟”。相反地,心里总想投机钻营、走旁门左道、偷骗诈盗、乃至于用巧**夺等方式得到财富,这种心念一定是愈走愈黑暗,为自己带来zai 难,这就是“水能覆舟”。

因果是一种真理,这个世界上的点点滴滴、万事万物,都是因缘果报的呈现。因果是一种定则,不是迷信,不论科技发展到什么程度,也无法离开这个原则。佛法所说的因缘果报,并不是要我们消极地坐在这里听天由命,而是一切要靠自己去努力,有因才有果,没有因地的努力,绝对达不到想要的果报。

譬如在公司上班,不迟到、不早退,这就是因;每天工作都很努力、认真,这就是因;经常本著这样的因地去努力,将来的事业一定会很有发展,这就是有因有果。在念书的学生,不是等到考试时才拚命准备,而是在平时就要努力,不旷课、多复习、多听、多写、多记,能够从因中去努力,将来考试的成绩一定很好,此即因果相应。

成功掌握在自己手中,失败也掌握在自己手中。佛法中提到,成菩萨、成魔是自己;生净土、到地狱也是自己,都是我们这一念心使然。体悟到这一念心,时时安住在正念、善念,就是一条光明的道路,依此而行,人生会愈来愈有福报与智慧,身体也会愈来愈健康。

所谓“水能载舟,亦能覆舟”,水是指我们这念心。在这个社会中,人与人之间相互依存,是彼此依靠的关系;互助合作来达到富贵、成就因缘,所以彼此要知恩、感恩、报恩。现代有些人观念错误,为了追求功利,人与人之间互相利用、打击、自私自利,彼此障碍阻扰,因此引发许多纠纷、危难,这就是水能覆舟。我们把观念建立在互相依存、互相帮助,成就彼此的事业、功德,这就是水能载舟。有了正确的观念,人生就会充满希望,愈走愈光明,到那里都是净土,都能吉祥平安。

真正会修的就能改变命运,自己德行起来了,家庭、事业、孩子、环境马上就会改变,保证会越变越好,那是用自己的德行去感化的,只要我们能尽心竭力如理如法的修行、事事为社会、为大众服务奉献、很快就会变成心想事成、有求必应了,过去的业障和恶运马上就消灭掉了。

故事:道家八仙之一吕洞宾,他的老师汉钟汗离也是八仙之一。汉钟离要教吕洞宾一个法术,叫“点铁成金”,汉钟离说:“你学会这个法术之后,可以用来济助穷苦之人。”吕洞宾就问:“我把这个铁变成金,以后这个金不会再还原成铁?”汉钟离就说:“五百年之后,这个金又会还原成铁。”吕洞宾说:“那我岂不是害了五百年以后的人吗?这种事我不干!”老师就说:“成仙要积三千功行,你这一念善心,三千功行都圆满了。”吕洞宾不仅想到当下的人,连五百年后的人他都能爱护,可见他的存心非常的仁慈宽厚。所以,时时提醒自己爱敬存心,你的爱心与恭敬心一定会表现在你的言语行为态度之中。

我们在修行过程中,精进是最重要的,只有精进精进再精进的人,才有机会把我们本自具有的智慧展现出来。那才是真正发心愿生西方,那才是无上的菩提心;真正发菩提心的人,贪嗔痴慢、人我是非统统舍掉了,他一心一意就想回西方极乐世界。阿弥陀佛!
作者: 宣真    时间: 2010-6-23 18:42

无论做什么事,都有一个目的。做事如果不预定一个目的,不但浪费时间,徒耗精力,而且结局也决不会收到美满的效果,甚至或会留下许多懊悔,造成自己一生的遗憾和不幸!
  学佛,自然也需要认清目的。学佛的目的是什么呢?简单的说,就是"转迷成悟"和"离苦得乐"。
  迷和悟,是相对的名词。迷就不悟,悟就不迷。不迷,就是圣者;不悟,就是凡夫。凡夫愚昧,不明人生理性本然的真如,也不明宇宙缘起无常的事相,所以执我执法,起惑造业,流浪生死,长沦苦海。佛号觉者,觉而不迷,有大智慧,对于人生理性的真如,宇宙缘起的事相,有透彻的理解,知道是缘生性空,缘起无我,不从执著,再造恶业,自寻烦恼,以招苦果。这便是迷悟的界线,也就是圣凡的分野。
  因此,学佛的目的,不外乎转迷为悟,转凡成圣。但迷是迷个什么?悟又是悟个什么?干脆的说:迷是迷昧真理事实,不知修习戒定慧的道法,反而成了贪嗔痴的烦恼;悟是悟理见性,明辨事相,从而修戒习定,由定发慧,便可决破无明的罗网,截断生死的根源,证登涅槃的彼岸,生起离苦得乐的胜用。
  离苦得乐,是学佛的目的,也是成佛所起的殊胜妙用。人生痛苦多端,但归纳的说,不出物资的苦和精神的苦。衣不蔽体,食不充腹,住难遮身,行无舟车,都是物质缺少的痛苦;至于精神的痛苦,那便是一个欲望。欲望一起,想这不成,想那不得,没有金钱,想金钱,有了金钱想子女,有了子女想做官,有了官做想长命。像秦始皇那样,派遣徐福入海求仙;汉武帝那样延召方士炼丹,希望自己长生不老;结果是幻梦一场,终归于空,不但难填欲壑,精神上仍是留下了一种无可弥补的缺憾和痛苦。
  为了世人沉迷,所以我们提倡学佛,因为佛法教人清心寡欲,解结去缚;而能获致这种修养,使身心恬澹宁静,少欲知足,必须要了解诸法性空、缘起无我的道理,对于世间一切的事物,看得透彻,不争不执,即于现世,便可减少许多自寻烦恼的苦痛了。若再能依戒定慧的三学去修习,断除贪嗔痴的三毒习气,那么,就可获得出世解脱的涅槃之乐。
  但是,学佛的任务,还不光是为自己解决痛苦,寻求快乐;还要普为一切众生解除苦难,得到快乐。在现世少欲知足,减少烦恼的痛苦,或修习戒定慧的道法,得证涅槃。这都是在消极方面,为了自己要离苦得乐,所达到的目的。我们在达到这种目的之后,更须进一步地拿出积极的精神,来为社会服务,来教导社会,来化度社会,来为社会广大的人群谋福利,使广大的人群都走上离苦得乐的境地。像佛说:"我不入地狱,谁入地狱?"像地藏大士说的:"地狱未空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提"。学佛的人能够这样做,那么,不特学佛的目的达到,亦是学佛的任务完成。




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