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标题: 沙非饭本，你要煮饭，要拿米去煮 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-7-15 20:16 标题: 沙非饭本，你要煮饭，要拿米去煮

沙非饭本，你要煮饭，要拿米去煮

净界法师

为什么要研究《楞严经》？

一言以蔽之，就是：我们必须把过去凡夫的世界，提升到圣人的世界─【转凡成圣】。它的一个关键点就在【首楞严王三昧】：看你遇到事情的时候，是不是能够开始回光返照─把心带回家！我们一个人能够成就圣道，跟你所修的善业，并没有直接的关系，那只是一个助行、一个资粮力。在本经当中，你要能够成就圣道，你要找到圣道的因，你要找到真实的因地。

佛陀在本经当中说：你今天要吃饭，你拿沙去煮饭，放在电锅煮了很久，它叫做热沙，它不是饭。为什么？因为沙非饭本，你要煮饭，你要拿米去煮。

也就是说，我们今天如果还找不到圣道真实的因地，我们不可能有圣道出现，我们不可能有临终的正念出现、不可能！虽然我们相信了三宝，虽然我们积聚了善业，但是我们还活在自己的妄想中，这个妄想是一个虚妄的因地，不可能产生真实的功德。

所以这个首楞严王三昧，不管你是走圣道门的，或是走净土门的，你想要成就一种坚固的临终的正念，你都要经过这个阶段─回光返照，正念真如，这个阶段可以说是整个大乘佛弟子必修的课程。

作者: 宣真 时间: 2010-7-15 20:18

《楞严经》在大乘佛教当中，它是一个非常重要的法门，因为它探讨的是我们生命的根本。从佛教的角度来说，我们对于我们生命的根本，已经远离太久了，已经找不到我们自己原来的家，这是我们修行一个很大的障碍。而在智者大师的判教当中，他把‘大乘佛教’的修学，分成三个次第：

第一、是修学【安乐道】：我们刚开始皈依佛门，我们依止的是一念的信心，我们相信三宝的功德是甚深广大的，我们相信因果丝毫不爽，依止这一念的信心，开始积集善业，做很多护持三宝的慈善事业；那么在这阶段当中，主要是一种业力的修学。但是这个时候，因为缺乏智慧的观照，所以在整个过程当中，【虽修善业，心不安稳】。就是我们修了善业以后，我们总觉得弟子心不安，我们会有一种没有家的感觉，因为你在修善业的时候，你依止的是一个【攀缘心】。攀缘心的特色，我们的心是住在外境的─【心有所住】，而外在的环境是变化的，你根本作不了主，所以在整个阶段当中，我们总觉得内心有一种不安的感觉。但我们透过这样的善业，可以成就来世暂时的安乐，所以智者大师把它判做安乐道。

第二、慢慢的学佛时间久了之后，我们觉得自己还可以再进步，就从安乐道转上了【解脱道】：我们开始很慎重的学习佛陀所宣说的经典、慢慢的开启心中的智慧，我们遇到人事的时候─【回光返照，正念真如】，不再随外在的环境而转，开始【把心带回家─安住在现前一念心性】。那么这时候我们心开始安定了，外在的因缘不管怎么变化，它只是我一个生命历练的所缘境而已，智者大师把它判作解脱道。也就是说，一个凡夫他在整个生命当中，他开始走上了出世的圣道，他内心圣道的力量开始生起了；因为他懂得回光返照，以正念【我空、法空】的真如理，来息灭他心中的颠倒想。

第三、从解脱道的过程当中，可能会经过三年，或者五年的时间，进一步从解脱道再趋向于【菩提道】，开始依止一念心性【从空出假─广度众生，成就万德庄严】。

我们今天所要研究的《楞严经》的定位，就是一个【解脱道的法门】。

作者: 宣真 时间: 2010-7-15 20:18

所以我们讲临终的正念，并不表示说我们没有烦恼，而是说我们能够真正地生起一种禅观的智慧来跟烦恼保持距离，而做到印光大师所强调的“心常觉照、不随妄转”

所以我们禅净双修，我们的主修还是忆佛念佛，但是你必须靠禅观来保护你的佛号。

我们看到很多的同修在临终的时候失败了，因为他低估了烦恼的势力。因为烦恼毕竟是我们很熟悉的一个境界，我们平常对烦恼没有产生观照，没有跟它保持距离，你临命终的时候佛号现前，贪爱娑婆的烦恼也现前，结果你的佛号被烦恼所破坏，非常可惜了。

所以我们必须在平常除了你念佛以外，你要加强你心中的观照.
我再讲一次，我们断不了烦恼的，这是现实问题，但是我们可以做到不随妄转，这点可以做到的。所以我们希望透过三堂课，我们应该怎么样在心中，除了佛号以外，你必须另外要再出现一道的光明，让你自己能够在烦恼活动的时候保护好你的佛号，做到心常觉照、不随妄转，你就成功了。

断烦恼是到净土以后的事情。但是你要在临终的时候做到不随烦恼所转，那这个是要看你智慧的力量。所以说，我们为了能够达到禅观跟念佛的结合，其实主要的目的就是达到我们临终的正念，是这个意思。

作者: 宣真 时间: 2010-7-15 20:19

先讲因地。那么身为一个佛弟子，这当中有三个修行的主题，第一个就是我们讲刚开始的断恶修善，你一开始要先忏悔业障、积集资粮。那么这个净罪集资的心态呢，敬上和下，你一定要有一种恭敬柔和的心。那么怎么实践呢？忍人所不能忍，行人所不能行。那么在断恶修善当中呢，有两个力量是要成就的：第一个是行力，第二个是忍力。这个行力就是一种精进，就像一个人赚钱一样；那么这个忍力呢，就是忍辱波罗蜜，就像一个仓库。你要有赚钱，但是你也要有仓库把它保存下来。一般来说，我们在积集善业的时候，行力是容易成就，但是忍力就很难。古人说是“任劳任怨”，任劳容易任怨难。你可以去做义工，做三天不休息，但是你没办法经得起人家对你一句的批评，就是你那个忍力动不动就爆发出来。那么一个没有忍力的人，就像一个人赚了钱，他没有仓库，你这个功德就不容易保存，很容易破坏流失。所以我们在积集善业的时候，除了有一种主动积极的行力，还必须对自己的逆境有所忍力。

这个事情是这样，当我们在做善业的时候，如果你是顺境，你自己的身体也很健康，一切外在的环境都很顺利，你这个善业会继续做下去。但是有一种特殊的情况，就是说：你在做善业，但是你突然间逆境重重，这个时候你是不是能够继续走下去，那就要看你的智慧。我们要想一件事情，你积集善业，出现了痛苦的果报，这个果报是从哪里来的？这表示说，本来在你心中有一个重大的三恶道的罪业，因为积集善业，把这个罪业的势力破坏了，把它逼出来，叫重报轻受。所以我们在积集善业时，最困难难过就是说，当你的善业做得很强的时候，很精进的时候，它会把你内心深处的罪业逼出来。然后你觉得，哎呀，我怎么越做善法，我的逆境越多？这个时候你如果对业果的观察不够，你可能就放弃了。你想想看，你创造的是一个善业，怎么会出现不可乐的果报呢？这个东西就是你过去的东西逼出来的，你应该保持欢喜，如果没有这个因缘，你应该要到三恶道去。所以我们在积集善业的时候，不但是要有一种行力，还要有忍力。你要在逆境现前的时候，你要能够通得过去。

作者: 宣真 时间: 2010-7-15 20:19

在大乘佛法的修学内涵当中，不管你是修什么宗派，都有两个重点：第一个，你刚开始要成就一个善业力；第二个，你进一步要成就一个正念力。不管你是修天台宗、唯识宗、净土宗，所有的法门都没有离开善业力跟正念力两种的修学。我们刚开始归依三宝，我们是依止一念的信心来修善业，透过布施、持戒、忍辱种种善法的造作来忏悔业障、积集资粮。我想我们刚开始让自己的身心离苦得乐，这是最基本的要求。但是这样的要求是不够的。因为你只是成就善业，我们心中的颠倒并没有改变。也就是说，我们顶多在内心的烦恼当中创造一个暂时的善业，我们颠倒的本质并没有太大改变的。所以我们透过善业以后，我们进一步要开始修学止观来加强心中的观照，到底生命的真实相是什么？透过一种如理的观照来消灭我们无始的颠倒，而产生一种究竟的解脱，而不是一时的安乐而已。其实所有的修学，它的根本就是在修正念这一部分，善业只是一个基础而已。

那么我们心中的正念，从净土宗的角度，它所要求的特别是要求临终的正念，临命终的时候你要保持正念，你才可以跟阿弥陀佛感应道交的。从我们修学净土宗的过程当中，我们可以知道，临终的正念是有两种情况。一种是祖师的正念，你看历代的祖师，莲池大师、蕅益大师，他临命终的时候正念现前，那么他那个正念已经修到业净情空，他那个正念是没有杂质的，所有的烦恼完全被消灭、被调伏了。这种我们叫作净业成就的，但是这种很少很少的。所以祖师型的正念，我们是可望而不可及的，我们顶多能够做到凡夫的正念，没办法做到祖师的正念。什么叫作凡夫的正念呢？就是我们在临终的时候保持一个忆佛念佛的正念，但是也夹带了很多很多烦恼的活动，因为我们没有断烦恼。所以我们一个临终正念，一个生死凡夫他肯定会夹杂很多的烦恼跟罪业在那个地方活动，所以我们一般凡夫的正念必须做到不随妄转。我是一个生死凡夫，我临命终的时候，遇到的是一个内忧外患：我内在的色身即将败坏，我平常所爱的色身要败坏；外在的环境的干扰，亲属的哭泣，你肯定是百感交集的。你的心不是一个很平静的状态往生的。那么在这样的烦恼干扰之下，我们断不了烦恼的，但是我们可以跟它保持距离，这一点可以做到。你可以透过智慧的观照，你可以不随妄转。

所以我们讲临终的正念，并不表示说我们没有烦恼，而是说我们能够真正地生起一种禅观的智慧来跟烦恼保持距离，而做到印光大师所强调的“心常觉照、不随妄转”。所以我们禅净双修，我们的主修还是忆佛念佛，但是你必须靠禅观来保护你的佛号。我们看到很多的同修在临终的时候失败了，因为他低估了烦恼的势力。因为烦恼毕竟是我们很熟悉的一个境界，我们平常对烦恼没有产生观照，没有跟它保持距离，你临命终的时候佛号现前，贪爱娑婆的烦恼也现前，结果你的佛号被烦恼所破坏，非常可惜了。所以我们必须在平常除了你念佛以外，你要加强你心中的观照。我再讲一次，我们断不了烦恼的，这是现实问题，但是我们可以做到不随妄转，这点可以做到的。所以我们希望透过三堂课，我们应该怎么样在心中，除了佛号以外，你必须另外要再出现一道的光明，让你自己能够在烦恼活动的时候保护好你的佛号，做到心常觉照、不随妄转，你就成功了。断烦恼是到净土以后的事情。但是你要在临终的时候做到不随烦恼所转，那这个是要看你智慧的力量。所以说，我们为了能够达到禅观跟念佛的结合，其实主要的目的就是达到我们临终的正念，是这个意思。

作者: 宣真 时间: 2010-7-15 20:20

  净土法门，不管是定心念佛、散心念佛都好，总而言之，临终的一心不乱是最终的目标，这个谁也不敢否定。不管说你这个人平常修的多好，只要临终颠倒，你就完蛋了；只要这个人临终的时候，昏睡，就完蛋了。所有念佛人的特色，就是到临终的时候，心里是非常清楚的；他的色身可以败坏、可以病痛，但是那个明了的心一定要很清楚──正念分明。

   这个正念分明有二种相貌：第一个，他的心是真实的，他心中缘真实的功德，一种出世的道心、成佛的心、救度众生的心。

   如果你临终的时候缘的是虚妄的心，还在打妄想──世间的名利、成败得失，那你以这个虚妄的心，你怎么念佛都没有用的。

   我们知道，感应道交的第一个就是真实的心，这是判定的标准。你临终的时候看这个人讲话，如果还讲一些颠颠倒倒的话，那这个人是不可能往生的，因为他活在虚妄当中。阿弥陀佛的功德是真实的，你活在虚妄当中，真实跟虚妄是没有办法感应的，你要培养一种真实的心出来。

   第二个，你要培养一个坚定的心，就是无间心、无后心，这当然是行门。前面主要是一种经论的观想、解门上的观想；这个无间心、无后心，就是靠平常三业的加行──身业的礼拜、口业的称名、意业的观想，身口意的加行，培养一个无间心、无后心。这个无间心、无后心，慧天老法师说：你先锁定一百零八声。他说：临终的十念，我们把它乘以十倍（哈哈），为了安全起见乘以十倍，差不多一百声，还多八声，一百零八声。就是你平常训练自己，专注的念一百零八声，这一百零八声当中没有妄想，无间念、无后念。

   所以你这个念佛，我觉得二个重点：第一个培养真实的心，你现在还活在虚妄的心、还在贪恋三界，那是不可能感应道交的；第二个培养坚定的心：一个是解门，一个是行门。这个就是智者大师从种种的经论当中，摘录出的修行法要。

作者: 宣真 时间: 2010-7-15 20:22

教观施设的最终目标是为发明我们这一念清净心，二者之间相互引生，不可偏废。有教法而无观行，只是语言文字的理解，对于身心的增上不会有什么作用。我们学习很多的佛法，但是我们从来没有用这个真理来观照自己，当然我们的烦恼是原封不动的。问题不是法没有作用，而是我们从来没有应用这个法去对治烦恼。反过来，我们两个眼睛一闭，有观行，但是没有教法的指导，这样子盲修瞎炼是非常危险的，容易走火入魔，偏空暗证。

虽然说二者缺一不可，不过从次第来讲，应该先学习教。为什么？因为我们刚开始学习教理，虽然还没有生起观行，不能调伏烦恼，但是起码你有正知见。有了正见，多少有一点惭愧心，而且这当中栽培了佛法的善根，即便你今生没有观行，不能够解脱，但是你生生世世跟三宝结缘，慢慢地总有一天你善根强了，就能够从教里面生起观，从观里面就能够对治烦恼，解脱生死。反过来，你一开始不学习教理就去修观，万一你在修止跟观之间生起邪见，可不得了！你走入天魔外道，不要说了生死，连佛法的善根都保不住，生生世世都遇不到三宝。所以古德讲：【宁可千年不悟，不可一日着魔】。

所以一定是先学教，由教引生观行，由观行又开展我们对教理更深入的理解，更深入的理解又生起更精致的观行……如是辗转，才能够对治烦恼。

智者大师将持戒清净的相貌分为三种：

第一种上品持戒之人，他自从受戒以来清净护持，无所毁犯。这种人在他一生当中一定或多或少能成就止观的功德。就如衣服没有油垢，所以容易染上颜色；我们内心当中没有戒垢，你修习止跟观，修习不净苦无常无我之法容易熏习进去。

第二种人他受戒以后，对于杀盗淫妄四根本重戒不违犯，但对于遮戒轻戒就多所毁犯。但是为了修习禅定他能够如法地忏悔，这也属于持戒清净，这样多少也能产生禅定智慧的功徳。如同衣服曾经染上油垢，但是把它洗干净之后，仍然可以染上颜色。

第三种人受戒以后，意志薄弱，烦恼也粗重，不能坚心护持，当他遇到染污境界，不管轻戒还是重戒都多所毁犯。这样如果是以小乘的教法是不通忏悔的，但根据大乘教法透过取相忏以后已经恢复清净了，这样也是持戒清净的相貌。

《大般涅槃经》中佛陀说有二种健康的人，一者不作诸恶。这种人很难得，受戒前不说，受戒之后，身口意业皎如冰霜，丝毫不犯，不毁犯种种戒律。二者作已能悔。他虽然犯戒，但是他能够如法地忏悔，使令它消灭，忏悔则清净，忏悔则安乐。佛陀认为忏悔清净以后也是健康的人，他跟没有毁犯是一样的，都是持戒清净的相貌。

其实这个时代知识重不重要？很重要。但是知识很容易获得，你看计算机，你一检索，知识就show(显示)出来。知识很容易获得，观念很难改变。你观念不能改变，你的行为就不能改变。所以我觉得我们听闻佛法，我们思维消化的时间太少，所以我们不能改变观念，这是很严重的。所以你要知道，听闻佛法不是增加知识，是改变观念。

你看我们之前有一个观念，我问大家，很多人说念佛，你就好好念佛就好，所有教理都不要看，这观念对不对？这个观念是错误的，这个观念我觉得对净土宗的伤害很大。高水平的人，上根利器的人，这句话适用；中下根的人听到这句话，接受这个观念就完了，很多人不能往生。因为净土宗的根本思想在于信愿，对阿弥陀佛的归依，不是对佛的归依而已哦！还要对极乐世界这个国土的归依——包括对佛的归依，包括对国土的归依，因为你是要求生净土，如果你那个归依的心不能生起，只是念佛，那么你这个跟修禅定是差不多，不能感应道交。

所以这个要信愿持名。所以蕅益大师说你不要以为说年纪大的人就不要听经，年纪轻的人就不要念佛，他说念佛跟听经是缺一不可的，所以你看我们在听闻佛法的当中，我们就可以调整一些过去的观念。所以我们听闻佛法最重要是改变观念。

佛在世时，有一比丘离开僧团住茅篷达十二年之久，但他修学所有的法门都没有成就。佛陀的大悲心得知后，就化成一个行脚比丘与他共住。有一天佛陀对这比丘说：“不要总是在寮房打坐，我带你到海边打坐。”于是他们来到海边。这时来了一只乌龟，它在行进间，有一只野干想要吃它的肉，乌龟见状就赶紧把头、脚、尾巴全缩进龟甲里去。野干等了很久，见乌龟都不出来，就生气地离开了。

佛陀就说：“乌龟有护身之铠，野干不得其便。”佛陀说，凡夫众生还比不上乌龟，因为乌龟遇到危险，它还知道把全身缩进壳里以保护自己。而凡夫无量劫来被魔王所控制，却还放纵身心，所以魔王能得其便。

我们临命终时是一个非常危急的状态，烦恼、罪业以及冤亲债主在这时都想障碍我们，此时我们念佛若缺乏专注力，内魔、外魔就能得其便，这是修念佛法门失败的原因。阿弥陀佛的圣号的确是无量光、无量寿，它有足够的能力救拔我们，但我们这念能念的心是否能专注，都摄六根，一心皈命，通身靠倒地安住在佛号上？这是念佛成败的关键。有些人临命终时念佛为什么能专注呢？因为他平时就要求自己专注，要求自己收摄六根，所以到临命终时就容易收摄。佛陀就以乌龟收摄自己的六根，勉励修行者要善修禅定。

澫益大师把念佛法门由浅入深分成了两个次第：第一个叫作事持，就是事相上的修学。刚开始念佛，这一念明了的心去接触佛号，我们是把重点放在佛号上面。我们思维阿弥陀佛是无量光、无量寿，我们这一念心来忆念佛陀的圣号。念久了以后就会产生障碍，就是我们内心当中有妄想。这个妄想的活动就障碍我们的内心接触佛号，就是我们的心跟佛号之间产生了妄想障。这个妄想障就使令我们在念佛的时候功德很难圆满，我们总是觉得很难完全感应道交。

所以我们刚开始念佛的人基本上都遇到两个问题，就是佛号很难念好，还有佛号很难念得很久。这个时候怎么办呢？祖师的大智慧提醒我们：念佛是谁？我们开始念佛的时候，我们把注意力放在佛号，这个时候开始回光返照念佛是谁？——原来不是我的嘴巴，而是那个明了的心在念佛。那么我们明了的心有了障碍，就使令所有的功德产生了障碍，所以澫益大师这个时候告诉我们：提起内心的观照！就是从事持而入理持。我们开始用我空、法空的智慧来观照这个妄想，观照这个妄想是缘起性空的。它是假借因缘而生，所以它的本质是毕竟空寂的。这个时候就慢慢地把这个妄想的势力给息灭了。这时我们的心跟佛号就能够感觉到更加的紧密，更加的持久，就是古德所说的禅净双修：以禅观的智慧来破除心中的妄想，以念佛法门来创造功德庄严。

有人问慧远大师：佛法强调的是清净心，为什么要拜佛？

慧远大师说，借事显理。虽然佛法究竟的目标是清净心，无有少法可得。但是凡夫的心刚开始是在有相的境界活动的。虽然我们正式所归依的三宝是理体自性三宝——佛者觉也，法者正也，僧者净也，归依我们内心的觉正净，但是这是一个不思议境。从一个现实的角度，我们刚开始学习佛法，你怎么能够学习佛法呢？哦，你看到佛像的庄严，你看到佛陀讲话头头是道，你看到出家人威仪具足，“天下名山僧占多，世间好话佛说尽”，所以你相信佛法。我们刚开始学习佛法都是从有相的住持三宝当中去归依的，然后慢慢地从有相的三宝再悟入到我们自性的三宝。你一开始就不要这些权，哪一个人这一念心直接跟自性三宝相应？所以有人说，我不归依住持三宝，我直接归依我内心的觉正净。讲这句话是外行。你不了解什么是权实不二。你把权废掉了，其实你实也得不到。因为从现实的角度，我们这一念心它一定是从有相入无相。慧远大师的大智慧，就把这个人给调伏了。

所以在这个地方我们一再强调权实的关系，你一定要弄清楚了，这个理念有了，你到后面学习教观，你就知道怎么去掌握这个纲要。所以澫益大师讲，为实施权，开权显实，乃教观之宗要也。你要掌握权实不二，你才有办法去操作整个八教的教观。我们在实的角度、在目标的确认，一定是要发无上菩提心，这个目标不管你做得到、做不到，但是你在下手的时候一定要实际，就像我们受戒一样。

我们在受戒的时候，你看道宣律祖的慈悲，法体形象，一开始就面对十法界有情无情，誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生而不度化。这是一个什么境界？这是一个佛境界。你能够对十法界的有情无情，所缘境是圆满的，你能缘的心是誓断一切恶，无恶不断，所有的恶法——见思烦恼、无明烦恼都要断除，所有的善法——人天的善法、二乘的善法、大乘的波罗蜜、三昧、陀螺尼，无量无边的法门都要学习，无善不修；然后一切的众生，有缘、无缘的冤家全部要度化，那是一个佛的境界。但是你因地的时候一定要这样发愿。就是说，你先不管你做得到、做不到，否则你就得不到戒体。你说哎呀，有一个恶法我不能断的，我现在没办法断，你就搞错了。站在发愿的角度你先不要管你的实践，不是要你现在做到。你要有这样的希望。你一开始就放不下心，这件事做不到，你根本就得不到圆教中的戒体。你以后就算得到戒体，感果卑劣。

就是说，你站在实的角度，你不管你现在做得到、做不到，你总是会改变的，思想会改变的。你一定要发无上菩提心，体性周遍曰普。然后你在持戒，持五戒，没关系，即使你誓断一切恶，你所断的恶也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，你刚开始的次第也是断这五个法而已。你在实践上随缘成德曰贤，这个随行其实就是五戒而已，你做得到。但是你这个五戒，有你前面这个无上菩提的摄持，这个权就变成了一个成佛的资粮，就不是一个人天的善法。

所以我们在修行要掌握权实不二的原则，然后再怎么操作你就知道了。体性周遍，因地的发愿一定要圆满；随缘成德，下手的时候，找你适合的方法去下手，找你现在最粗重的烦恼去对治。这就是掌握权实不二的道理。从这样的概念，到五时八教的时候，你就知道这个法门操作的原则是哪一个原则。哪一个法门我现在需要，哪一个我暂时不需要，你就能够做取舍。

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