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标题: 堪忍尊者：寻找不快乐的原因 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-7-31 12:40 标题: 堪忍尊者：寻找不快乐的原因

了解内心世界的真正本质或实相，使我们有能力打破不清楚与迷惑的心态。这种智慧就像是一把刀，能够切断烦恼。这钻石一般坚硬的刀锋，足以粉碎所有恶业。透过深入的了悟，得到智慧，内心自然而然达到明澈的境界，建立真正和平的内在世界。佛法并不强调盲目接受教义。自己亲身审察，并在内心体验教法的真实性，比起不质疑的信仰教条重要多了。获得这种智慧，是修心与证悟的唯一有效方法。

慧识不够敏利，在宗教的道路上，不会有太大的长进。这种观念，和大部分人心目中的宗教正好相反。他们认为，宗教是严格的信仰，离开理性，甚至违反理性。因此，宗教超越质疑、逻辑、辩论，或是科学上的验证。很不幸，许多宗教思想的败坏，导致教条主义，更加强这种讽刺的观念。然而，在此我并不想谈论这种被称为“宗教”的退化形式，事实上，那只是迷信罢了。我所关心的是一种内在的纪律，带给自已及他人，内心得到真正的安详。

有一种常见的错误观念，认为笃信宗教的人，一定害怕接触新挑战威胁他的信仰。但是，真正的宗教就是智慧之光，一个有宗教信仰的人为何惧怕黑暗呢？光明是不会受黑暗影响的。同样，慧识所发出的清明光芒，也不会被困惑不清的心扰乱，科学的求真精神，与真正的宗教没有什么冲突。毕竟，科学的试验和日月的光明，两者之间并没有冲突。因此，科学与内心智慧的光芒，又何须对立呢？
缺乏分辨力的弱者，以消极的态度来接受宗教信仰。他们没有哲学思想背景，对于能够支持信仰的理论又十分无知，当别人询问他的信仰时，会觉得非常不自在。这种人经常生活在紧密防备的状态，恐怕遭遇的人事，会粉碎他安稳的精神堡垒。这种态度，错不在宗教，而在于他们的了解太有限。真正的佛道正好相反，能够使人把所有不同的生活中经验都融合起来，形成有意义而连贯的整体，把恐惧与不安全感一扫而空。

当然，真正的宗教信仰背后的哲学与逻辑，和学校所教导的东西，不完全一样。譬如，数学的逻辑，使你能够以合理的态度，应付某一个定义严格的外在问题。问题被限制在某个范围内，得到的答案，完全契合特定的问题。佛法的逻辑刚好相反，具有更高深又全面的目标，处理的是内在的问题，针对人生最重要的问题寻求答案——如何使自己与他人离苦得乐。运用佛法的逻辑找到答案，会发现不但解决了个别独立的问题，同时，原先以为没有关连的许多内心运作，相互也有关系。这种推理方法，要求非常严格，你必须不断查证与研究其中的因果。究竟来说，这种推理，使人更加满足。因为，它影响生活的内在品质。
如何运用这种内在的佛法逻辑呢？或许，你觉得不快乐，因此，仇恨的意念开始从内心升起，不要消极的观察这种过程，或不由自主的被它所吞没，应该研究一下，到底发生了什么事情。试着发现自己不快乐的原因，看看仇恨是不是适当的反应。换句话说，你要问自己，这种表达的方式，是否能够改进所处的情况？从事这种分析，并不是要你神经兮兮的陷入出神状态，相反的，它是使疑问得见曙光的方法。

这种质疑的态度，是追溯因果关系的过程，带领你得到解答。这就像科学家不断的做实验，只为得到一个最好的答案，解决问题。做内心的实验时，同样应该对自己提出一连串的问题，如此，才能获得精神上的成长、成熟，因而克服折磨生活的不自在与不满足。譬如，你能够分析正在增强的嗔心，不但能找出原因，并且找到有效的方法驱除，乃至完全消除嗔心。
我们经常因为强烈的欲望与渴求而受苦，由于曾经体验过与某件事物有关且无法控制的“快乐”感觉。当这种感觉升起的时候，必须检查并且清楚的看见，究竟是怎么一回事。这些快乐的感觉，为何会造成渴求与欲望的不安？同样，当你不快乐的时候，要查清楚，为什么这种感觉会自动导致仇恨？有时候，对事情是既不快乐，也不是不快乐，这种中性的感觉，往往导致心理混沌，那是一种无知的状态——你根本不想理会或对抗。这三种对内心经验的反应，不一定很粗浮，往往非常细微，难以察觉。生而为人，我们随时都受它们影响，虽然常常不知不觉。想要训练自己的心念，一定要磨炼智慧，并且对自己内心的运作更有自觉。

仔细察看感受的特性，以及它如何作用，你会发现一些非常有趣的事情。可以说，所有心理上的问题，都来自感受。快乐的感觉升起时，无法自主的心念，就开始受它左右。不快乐的感觉升起时，你的心念当然也无法自主，问题自然接踵而至。即使是既不快乐又不痛苦的中性感觉，也会带来问题与痛苦，你不想理会中性感觉的原因，因此，不去探测它的实相，这种把自己与事情隔绝的态度，正是无明的本质，和开展慧识完全背道而驰。
感受引生欲望，仇恨与其他心理问题，但是，这只是片面的事实。这些心理状态，会再引起烦恼，形成循环，环环相扣，在意识中旋转无尽，几乎占去我们所有的时间与能量。
仔细察看感受的本质，并且研究意识、心念、精神等的活动，非常值得，谁能够否认？宗教的教义是否教导我们更有效的方法，获得内心真正的安详？科学与哲学是否反对这种研究的方法？根本没有。事实上，如前所述，具有哲学背景只会加强这种内心探索的体悟。假如自己的信仰欠缺这种扎实的基础，一旦碰到别人质问某个难题，原以为胸有成竹的答案，会突然消失了。其实，心理问题的解答，不应该如此脆弱。

让我们深入观察感受的本质。无论是快乐，不快乐，或是中性的感觉，大部分的感觉，都是从错误的分别心生起的。这种分别心之所以错误，是因为它所根据的是谬误心念的投射，使自己看不见真相。这是指所有现象的真相，无论外在或内在，有生命或没有生命的现象。感觉的升起，不仅是对人的反应，也可能是任何东西。大部分的冲突，都有一个对象，依这个对象而生起烦恼的是主体。主客体可能被当做互不相干。当你觉得，我恨“那个人”时，事实上，是你的感觉创造了这个对象。我的意思是，你感受的对象，和外在现象的真相，根本无关，它只是错误的分别心所绘制的影相罢了。

因此，处理心理冲突的潜在来源，其实相当简单。只要记住，会引生烦恼，不外是迷信妄心的概念罢了。用这种道理来检查对境，对于实况，会有清楚的观点，不必诉诸非常复杂的推理。只要用自己的生活做实验，每当你在觉察、行动或感受时，要立刻检视是否在自我欺骗，或者，更确切的说，看看自己的心，是否对所觉察的对象，投射了不真实的分别。它可能欺骗你，而造成冲突与烦扰。

我们总以为，是他人造成我们的问题，夺走了我们的快乐。但是，仔细观察，却找不到这种敌人。从无始以来，历经无数生，乃至从出生到现在，我们都在欺骗自己。你或许认为，我从来不是那样，我是好人。其实，用这么简化的方式来看事情，永远得不到彻底的觉悟。必须审查自己看待事情的心态，发觉自己如何把错误的观念加诸他人，和所有其他的现象上面。
大部分时间，我们都在绘影绘形，狭窄的解释一切现象。甚至不需要分析究竟的真相你便能够发现这种倾向，只要考虑相对的事相，问一问自己：“我是谁？我是什么？”这时，一个你自以为“我”的鲜明相对影像，忽然出现在相对的层次。现在，仔细检验这个自我形象，再问自己：“我真是这个样的人吗？我在任何人面前，任何时刻，真的都是这样子吗？”诚实的做这项检验，你描绘出来的形象，就会消散了。看见这个不实的形象消失，你会发现自己一定也扭曲了其他现象。你绘制的感官世界，只不过是错误投射的产物。这个虚构的宇宙所引发出来的幻觉，使你来回穿梭在得意与失意之间。这种使人不满足的循环，建筑在幻觉上，本身就是生死轮回。你的审查会使你看见，它是自己的意念形成的。

训练自己这样看待一切，决不会认为自己的问题是由于社会、国家与父母的错误，你会了解问题实际上出在自己。为了使你能够自我分析，首先你需要引导，以便能够清晰地思考。帮助你理清许多将被揭露的不同心理现象。有些真相不是一下子就很明显，必须在事前得到可靠的指导。所以，自我分析的过程，必须涵盖教理。不过，这份检验真正的力量，得自你本身没有谬误的智慧能量，使你能够有效掌控自己的生活。

接受这套方法，把它用在每天生活中试验，安全可靠。这是实用的哲学，没有花招也不会误导人，只是让你看见自己心理上的问题，来自对幻觉世界的投影。这种幻觉欺骗你，使你错误的把一些感受区分为“好”“坏”。其实，幻觉世界并不是任何一个人的世界。它会属于谁呢？审查一下！我对“人类”的印象和任何人都不会一样。所以，佛教哲学从这个观点告诉我们，境由心造，所有的现象都是自己的心造出来的。这些话语含有深刻、重要的意义。不是虚伪、被知性污染的头脑所能了解的。一定要试验，并且亲身体验，自己的投射本质上虚幻不实。只有这么做，才能看见隐含的真相。

审查是积极的活动。禅修并不是坐在一个角落，什么事情也不做。完全不是那么一回事。无论做什么事情，或和任何人相处，都能够审查，不是吗？这是随时随地都可以做的事情。有些人以为佛教的禅修，是为无所事事的懒人设计的，简直大错特错。不了解禅修的人，可能认为“那些禅修的人只是坐在那儿吃、睡、大小便！”甚至一些禅修的人，自己也会这样想。其实，真正的禅修者，对自己的成长与发展负全责，对任何事情，都不至于害怕到必须躲在角落。佛陀从来没有说禅修像这样。对佛法或宗教，抱着狭隘又不完整的了解，会导致不安全感以及想逃避现实。但是，真正的禅修，积极活泼，警觉灵敏的面对现实，刺透幻觉，直入真相的深处。

我们必须记住，感觉不只是生理的觉受，也可能是心理、情绪，甚至是迷信。所有存在的现象，都是感觉的对境。然而，大部分时间，你对自己的感觉并未觉察。所以，必须经常观照内心，自我审察，这样，才会逐渐培养出分辨的慧识。这种慧识，足以控制模糊、纷乱的感受，而不受其束缚。

我们己经说过许多次——“不要分别！分别是所有问题的源头”。不过，你一定要明白，“分别”这个字眼，带有两种十分不同的意义。错误的“分别”意念升起时，自己所绘制的幻觉世界，混淆了真相，你却忍不住认为——“我喜欢这个”。“我痛恨那个”。“他是对的”。“她是错的”。诸如此类。这些反应和真相的本质完全无关。因此，这种分别完全出自烦恼。
但是，有一种正确的“分别”，是慧识的精髓，明白万相的真相，使你的心清澈、明白。否则，事相会令人迷惑，搅成一团。即使是处理俗务，也有必要具备这种分别的能力。否则，连午餐都无法做了。假如你认为：“我已经连一点分别心都没有了，所以，只要把所有的食物都丢在这个锅子里面就好了。”那么，你煮的饭会一塌胡涂，不是吗？

为了深入观照内心，以便发现应该加强与改正的地方，当然需要具备分别的能力。否则，谁能够检查你呢？譬如，当你进入深沉的禅思时，要保留一部分心思，来观照禅修的品质。你必须知道，一切是否正确的进行，我的能量是否运行顺畅？我是否仍然把握住禅修所缘的对象？否则，未经检验的心，就会分散到百千万个不同的方向去。

有些人认为，深沉的禅思意味着，内心不再做任何分别。不过，无论如何绝对不能失去正念。不管是研究某个佛法的观点，或发展一的定力，或是练习深入透彻的观照力，禅修与正念，应该同时并存。务必在心意的正大门，保持这份警觉，非常重要又值得。

想想看，当你去超级市场买东西时，用掉多少能量？你深陷在眼前一排排花花绿绿的洗衣粉和牙膏，想要做最正确的选购，好像这件事情非常重要、有价值，“我应该买这个？也许那个比这个好。哪一个比较便宜呢？那个包装似乎比较好看”。其实，当你犹疑不决的站在那里时，不妨问自己：超级市场的物品与自己内心的慧识，那一样东西提供更多喜乐？超级市场所能提供的喜乐十分有限。但是，透过慧识所获得的深刻体悟，恒久、而充满福佑的喜乐。这是事实。而且，没有人能够干涉或阻扰这种从智慧中得到的快乐，因为它存在潜意识。只要如法的训练自己，便永远不会失去这份喜乐。

你拥有如此珍贵有力的机会，运用人生做一些真正有意义的事情。但是，在接受佛法、宗教，或其他形式的心灵文化时，必须清楚地断定，什么能为人生带来最大的益处。在世俗欲望的迷宫中，是否真的能够使你获得满足，还是必须深入前探索，才找得到真正喜乐的来源？如果从不加以分别，也不清楚的断定，便接受宗教或是其他修行之道，修行不会有多大长进，必是十分肤浅。因为人格的深处缺少扎实的基础，内心仍然混沌，受冲突的情绪蒙蔽，不会显著的受益。所以，请各位千万要观照内心，决定什么真正对自己最有益，并发掘自己的自性清净心。谢谢！

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