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标题: 星云法师：从何处下手学法？ [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-8-13 19:59 标题: 星云法师：从何处下手学法？

各位来宾、各位老师、各位辅导员、各位同学：
　　
今天是佛光山大专佛学夏令营第六期开营典礼的日子，感谢各位同学在课余闲暇发心来学道求法，感谢各位老师、各位辅导员、各位檀越的协助与护持，更感谢十方三宝给予我们的加被！
　　
在这两周之中，各位应抱着什么样的态度来学习佛法呢？今天，我提供四点贡献给各位：
　　
一．我们学习佛法──从淡处落眼
　　
社会一般人总以为“多”才是幸福，因此汲汲于名利富贵的追逐，以为不如此，人生就没有意义。各位一心学佛，应该从名缰利锁中走出来，从平淡处落眼。
　　
宋朝理学家程颢先生曾经写过一首诗：
　　“云淡风清近午天，傍花随柳过前川；
　　　时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。”
　　
明道先生从淡淡的云朵中，体会到一个修道者，应该有超然物外的怀抱，充份表现了他恬淡悠闲的人生态度。在佛教中也有一句话：
　　
“莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。”
　　
有人认为佛门太清淡了，却不知道青菜萝卜往往最下饭，粗茶淡饭正是养身的佳肴。平日吃了多少油腻的大鱼大肉，改换清淡的素食，会觉得更爽口。平淡无味的茶水，能够消除百病，而香馥的烈酒，却能致人于死。
　　
古人说：“君子之交淡如水。”常人交往，总希望能获得对方的感情，当无法得到同样份量的回报时，用情越深，烦恼就越多。佛教里的一切总是淡淡的，看起来好像无情，其实是大慈悲，这就是“情到深时情转无”的境地。因为从平淡中培养的友情，才能长存，我们感情太浓厚了，好比乌云密布的天空，暴风雨就要来临了。我们若能将名利心减一分，道念必可增一分，把感情少一分，智慧必能长一分。
　　
这个“淡”字运用在平常的生活里，有无限的奥妙，佛法说：“平常心是道。”我们要制造人生的高潮很容易，而要把人生安放在平淡中却很困难，这需要一颗“不忮不求”的平常心。
　　
一代大师弘一法师，他的一生正是“淡”字的写照。有一次，他的挚交好友夏丏尊先生，发现弘一大师的毛巾太破烂了，要为他换一条新的。大师说：“不必了，还可以用。”他住的地方有臭虫，而大师却能安之若素；粗糙难咽的米饭，大师也甘之如饴，对他而言，再粗陋的物质条件也能觉得满足。从其淡淡的生活中，也能散发出无限的馨香，这是何等的风范。也因此感动夏先生亲近佛法，成为虔诚的佛教护法。
　　
人生或可灿烂如春花，但是终究必归于寂静，我们要从五彩缤纷的花花世界，回归到平淡而永恒的世界。各位来到佛光山，要把过去的一切习气、念头、思想，暂时放下，以清新的心情来接受佛法，大家将会体会出平淡中的甘美味道。
　　
二．我们学习佛法──从无处着手
　　
平时一提到佛教，大家总有一种感觉，以为佛教是消极的、逃避的、空无的。世俗所谓的“空无”等义，也许并不是对佛法的正确理解，但是我们学佛，则要从这个“空”、“无”方面入手。
　　
我们过去所追求的是有形相、有对待的世界，却不知道这个“有”的世界，是虚幻不实，短暂无常的“假有”与“妄有”。平时我们的眼睛总喜欢看五颜六色，鼻子喜欢闻香的东西，嘴巴喜欢吃甘甜的食物，但是却忽略了这些物质享受，容易腐蚀我们纯洁的心性。
　　
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”佛教所要喝斥的正是这些会染污清净自性的色声香味等尘垢，佛教反对的是人世间的吃喝玩乐，佛教所要“空”的是足以戕害天真的物欲，它向往一种真空不变，真实遍在的妙有世界。
　　
这种“真空妙有”的世界，具有无限的悲心，无限的力量；这种“空无”的世界比“妄有”的世界更丰富，更充实。
　　
我们居家需要房子做为休息的地方，白天四处觅食的鸟儿，天黑了，就飞到巢里来栖息。同样的，我们的心，也要有个安置处，心有所安放，生活才能稳定，办事或做学问才能落实。那么，我们这颗心要安放在哪里呢？《金刚经》说：“应无所住而生其心。”就是告诉我们要把心安放在“无”的上面，我们已往总是把心放置于外在和有形的世间，熙熙攘攘于物欲的追求，这是忽略了沧海桑田，瞬息变幻的可怕，或者把心寄托在感情上，然而自古多情往往空余怅恨，感情本身的变化莫测与难以把握，更是致苦的根源。
　
　我们的心中无所企盼，不想获得什么，自然就不会有失去的痛苦，这就是“无”的境界。《心经》上说：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”菩萨有智慧，所以心中没有任何执着与挂碍，这才是远离痛苦的涅槃大道。
　　
这个“无”的世界，并不是没有，“无”是“无限”、“无执”、“无累”、“无求”的意思，证悟到“无”，你尽管有心、有情、有爱，但是不会受人事的障碍，反而更能体会出丰富的内容。好比一面镜子，拭去了镜面上的尘埃，能够将各种东西清清楚楚的显现出来。六祖惠能大师听到《金刚经》上“应无所住而生其心”的句子时，豁然开悟，他能从“无”中证悟出“有”的无限妙用，这种“无”的世界是遍一切时，遍一切处而存在的。这种不住不着的“自性”，是在圣不增，在凡不减的。这种“无”的世界是离诸语言文字，超越对待的。
　　
《维摩经》上描写维摩诘菩萨以默然无言的态度，显示入不二法门的境界，终于获得文殊菩萨的赞叹，可见“无”不是没有，而是离开一切戏论的真理世界。
　　
“无”不是否定一切的，反而是更肯定一切的。“无”本具足一切，不假外求，好比各位放弃了假期，到佛光山来参加夏令营，将来你们就会带着无比的法乐回去。“无”才能“有”，好比口袋空了，才能装进更多的东西。各位来这里学习，也要抱著“空无”的心来学习，这样佛法才能深入大家的心中，各位今后要更用心去体会“无”的妙用，建立新的人生观。
　　
三．我们学习佛法──从疑处用心
　　
一般的宗教总是要信徒们对教义要有绝对的信仰，不容许丝毫的怀疑，认为信了才能得救，才能上天堂，否则就下地狱。佛教当然也讲信仰。《大智度论》说：“佛法大海，唯信能入。”信仰是一切善行的根据，我们对佛法有正信，自然能够依照佛法所指示的去行善，所以正信是一切美德的发电厂。但是，佛教除了正信之外，还有某些与一般宗教不同的特色，那就是佛教还建立在疑情上面。
　　
我们平常说“学问”，就是在不断的学习中提出疑问，宋朝理学家也说过：“做学问当在不疑处有疑。”我们不断地提出疑问，然后努力去寻求答案，有一天这些疑问获得解决时，我们的见地就向前迈出了一大步；文明的进展，正是建筑在科学家们无数的问号上。儒家说：“学而不思则罔。”这个“思”字，就是要我们提出问题，也就是宗的“参”。
　　
禅宗的大德高僧，在禅堂参禅打坐的时候，最重视的是“提起疑情”，有了疑情，才能小疑小悟，大疑大悟。好比撞钟，用力小，钟声就小，用力愈大，钟声自然愈大。我们学佛首先就是要产生问题，参透疑情。
　　
佛教为什么要参“话头”？因为平时我们所看到的世界，是我们虚妄分别心所产生的虚妄世界。是一种虚幻的现象，而不是真如实相。经过一番大疑，就好比倒溯着水流，才能追出它的源头，参话头就是要我们抱着疑情去追究生命最根本的来源，经过这一番大疑大悟之后，能够使我们看到天上那轮皎皎的明月──分开自性，而不是指明月的手指。
　　
那么，大家或许会认为佛教是怀疑主义，事实上，佛教绝不是世俗的怀疑主义。各位要辨别的是佛教所谓的“提起疑情”，并不是邪见，更不是执着愚昧，疑情是必须建立在正信之上的！从信仰中起怀疑，譬如参“念佛是谁？”首先要相信有正知正觉的佛，相信之后才能修此法门，不相信，如何能参透自己的本来佛性？好比生重病的人，不信医生的诊断，即使是灵芝仙草也难救治他。
　　
各位今天抱着对佛法的信心而来求法，更应该提起疑情来学佛求道，抱著“打破沙锅问到底”的态度，从疑处去用心。
　　
四．我们学习佛法──从拙处力行

我们为何要笨笨拙拙，不要聪明灵巧？古人说：“大巧若拙。”一个最有智慧的人，他表现在外表的，往往是最笨拙的形态。譬如妇孺皆晓的愚公，发动全家人去移山，大家都讥笑他愚笨，事实上，我们赶不上的正是他锲而不舍的愚笨处。我们形容一个最有智慧的人为“大智若愚”，原因是一般人往往自视甚高，以为自己是天下第一等聪明的人，于是贡高我慢，恃才傲物。真正聪明的人是韬光养晦，谦恭平和的人，表面看起来平平凡凡，实际上内在有无限的智慧。
　　
我们都知道，孔子的学生当中，颜回算是最聪明的了，但是孔子却赞美他“不违如愚”。颜子之可敬处，正是其“愚不可及”之处，因为“不违”良师善言，正所以使他成圣成贤的主要原因，佛教说“依教奉行”也就是这个意思。
　　
我们学佛要从笨拙处力行，这笨笨拙拙就是要我们踏踏实实，稳稳扎扎守住自己的道业。不取巧、不诡诈、勤勤恳恳的修持。譬如排队吃饭，循规蹈矩的排队，一定能吃到香喷喷的白饭。各位做学问也是一样，成就是必须靠平常用功，点点滴滴累积而成的。
　　
太虚大师的弟子会觉法师创办武昌佛学院时，有一次开示同学们说：“我最讨厌自以为聪明的人。”出家人自称为“老拙”，就是老来聪明的意思。这种“拙”并不是真的笨拙，而是内涵充满智慧，而外表所呈现的是一种圆融、随缘的拙朴。我们学佛并不是以乖异的言行来迷惑大众，而是用笨工夫脚踏实地的修行。抱朴守真，从谦卑学起。
　　
我们不妨把宇宙看作有五尺高，我们昂昂六尺之躯，要生活其中，唯有低头才行。抬头行走必定寸步难移，各位今日来学佛，应该先祛除知识份子的优越感、怠慢心，实实在在做一个笨拙的耕耘者。
　　
那么，各位今天上山学佛之后，究竟有什么好处呢？有人认为学了佛法，能够有腾云驾雾、呼风唤雨的神通；又有人说，学了佛法，能够仙风道骨，不食人间烟火，这些都是错误的观念。
　　
我们学佛法，是在于净化身心，脱离烦恼，对万世万物有新的认识。
　
　因为我们被纷纭差别的事相迷惑了，对自己的本性不能了解，执着主观，骑在牛背上，却在找牛，各位来到佛光山，应该好好认识佛光山，不要入了宝山空手而回。
　　
好比一个寻找春天的人，踏破了草鞋，回家偶把梅花嗅嗅，蓦然才察觉“春在枝头已十分”。我们的自性本来具足，我们舍近求远，只有离道越远。
　　
在佛法上能有所证悟的体验，这时候山河大地已经不是石头，不是水流，而是如来清净自性，各位学佛的目的，就是要证悟这“心佛众生三无差别”的道理。能够如此，才不失各位上山学佛的意义。
　　
大家过去或许曾经听过佛光山的夏令营办得如何如何，风景如何优美，殿宇如何辉煌，其实这些都是外在的、有形的，大家如果为这些而来就错了，《维摩经》上说：“为佛法而来，非为床座而来。”希望大家在两周的生活里能够大死一番，从“淡”处、从“无”处、从“疑”处、从“拙”处去下功夫，培养新的人生观，最后还要提醒大家，山上的蚊子多，又是多雨季节，大家要注意饮食起居，一切要忍耐，希望大家从忍耐中去培养对佛法的信心。祈求三宝庇护大家。谢谢！

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