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标题: 不识本心,学法无益! [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2010-8-13 20:04     标题: 不识本心,学法无益!

不识本心,学法无益!


经典回放

录自《圆觉经》



  【原文】若遇善友,教令开悟净圆觉性,发明起灭,即知此生性自劳虑。若复有人,劳虑永断,得法界净,即彼净解,为自障碍,故于圆觉而不自在,此名凡夫随顺觉性。

  【译文】假如遇到善知识,引导你开悟清圆觉的自性,发现、明白了心念起起灭灭都是虚幻,你就知道这一生都是在自寻烦恼。假如有人,把思虑全部切断,得到"法界净",却让那些关于清净的见解,成为了自己的障碍,故意显示清净境界却不自然,这还是没有脱出一般凡夫的寻常见解。


大师释疑


  劳虑永断:据南大师说,就是把感情、感觉、思想这些尘劳思虑全部切断,呈现一片空灵。

  法界净:据南大师说,就是"过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得"的清净境界。"法界"是佛教的重要名词,包括理法界、事法界、事理无碍法界、事事无碍法界等四法界,四法界又合称"一真法界"


  学佛一得:学佛不是学懒

  一位高僧曾说:随流性转,只是凡夫。这句话跟佛祖的"凡夫随顺觉性"含意相近。凡夫不了解本心,不清楚自性,也不肯诚实地对待自己,总是在追求别人认为好的东西。权威人士说学佛好,就去学佛,却对佛教教义、戒律一无所知,也没有了解的渴求。权威人士说加入某个组织好,就去加入某个组织,却对这个组织的宗旨、行为要求所知有限,也没有全身心融入组织的意愿。

  如果学了佛,听说一心清净好,境界高,就去努力追求清净,对俗事不闻不问,对俗人不理不睬。由于接触的闲事少,心理活动自然少,喜怒哀乐等情感也少有发作,显得很清净。但这是真的清净吗?执着于这种清净,反而是达到一心清净的障碍。

  唐代龟山智真禅师有诗曰:"心本绝尘何用洗,身中无病岂求医。欲知是佛非身处,明镜高悬未照时。"如果本心清净,就不用去求清净,就像没有病的人不用去求医一样。如果刻意求清净,一定是因为心里不清净了。

  有一次,崛多禅师游历到太原定襄县历村,看见神秀大师的弟子结草为庵,独自坐禅。

  崛多禅师问他:"你在干什么呢?"

  僧人回答:"探寻清净。"

  崛多禅师又问:"你是什么人?清净又为何物呢?"

  憎人起立礼拜,问:"这话是什么意思?请你指点。"

  禅师问:"何不探寻自己的内心?何不让自己的内心清净?否则,让谁来给你清净呢?"

  僧人听后,顿时大悟。

  按佛祖的说法,人的自性本来清净,不染一尘。如果已经蒙尘,向外求清净,哪求得到?只能悟出自性清净,才能得到清净。

  自性为何蒙尘呢?是因为受贪、瞋、痴诸毒的侵扰。贪、瞋、痴不是外来的,而是自生的。有人认为内心不宁静,是因为受到红尘俗事的干扰、引诱,只要避开红尘,内心自然清净。但事实果真如此吗?

  有一天,禅宗四祖道信与五祖弘忍渡过滚滚长江,到庐山云游。随后,他们乘坐轻舟,顺江而下,来到白下(今南京辖区内)。他们弃舟登岸,来到了五色祥云笼罩的牛头山。这里有一座幽栖寺,比较有名。他们问寺里的僧人们:"这里可有道人?"

  早期佛教往往将佛法真谛、禅的心要称之为"道"。所以,僧人也称为"道人"。后来为了避免跟道教的道人混淆,才改称僧人。但道信所问的"道人"显然不是一般僧人,而是上了境界的得道之人。

  一个僧人不高兴地说:"出家人,哪个不是道人?"

  四祖道信一笑说:"请问哪个是道人?"

  道信的话里充满了禅机,是啊,剃个光头不等于心清净了,心不清净,何称"道人"?那位僧人心里发虚,不敢答腔了。

  一位老僧悟性较高,想了想,说:"从这里向深山更深处走十里,有一个名叫法融的僧人独自住在那里。他每天只是坐禅,见了人从不理睬,所以大家都叫他’懒融’。据说他打坐时,有白猿献果、百鸟衔花的神异,他莫非是道人?"

  道信师徒翻山越岭,来到法融修道的地方。法融对他俩视而不见,端坐如故。四祖不动声色地说:"观是何人,心为何物?"

  过去禅师之间常互参话头,也就是考较对方领悟佛法的境界。道信提出话头,法融无法应对,知道遇到高人了,便乖乖地站起来。

  道信又问:"除了这里,还有更清净的地方吗?"

  法融一楞,这里空山无人,没有任何俗事缠身,已经十分清净了,哪里还有更清净的地方呢?其实道信的意思是,你固执地守在清净了,为了所谓清净忙得不亦乐乎,内心已经很不清净。可惜法融听不懂,错过了一次开悟的机会。法融将道信师徒引到他他认为更清静的地方--他安歇的草庵。由于他平日与虎狼为伴,所以他的草庵前猛兽乱窜,很是吓人。道信故作惊恐,举起了双手。法融疑惑地问:"你还有这个在?"意思是说,你是一代宗师,还有恐惧之心吗?

  道信反问:"你看到了什么?"意思是你不要被表面现象所迷惑。

  法融仍没听懂,他拿起一只瓦钵,去给道信师徒盛泉水来喝。道融趁机在法融经常打坐的石凳上写了一个"佛"字。法融端水回来,刚想落座,忽然发现自己差点坐在"佛"上,悚然一惊,跳起身来。

  道信笑问:"你还有这个在吗?"

  法融不禁打了个寒战,终于感受到了禅的机锋,跪倒在道信跟前,请示禅的真要。道信说:"千百万法门,同归于方寸之间;无数美妙的德行,也都源于心灵。佛法所说的戒、定、慧,以及神通妙用,你都自然具备,这一切都不离你的心。心即是佛,佛即是心,无二无别。"

法融还是有些疑惑:"如果此心作观想修行的功夫,因外境干扰而生起烦恼时,如何对治它呢?"

  四祖说:"外境本来就没有好恶、美丑、静闹等等分别,所有的差异都是因自心而生。我们以自己的好恶为标准,外境才会出现差别。比如,我们认为污泥很脏,美丽的莲花只有在污泥中才能生长;你若好心好意将泥鳅放在清水里,它只会死亡。我心若不起波澜,烦恼又从何而生呢,心灵平静如镜,便能平等观照外界一切,你就遍知无遗了。尽管天上风云变幻,你只要随心自在,无须对治,自会风消云散。"

  法融终于大彻大悟了。他一改往日"懒"的习惯,开门授徒,讲经说法,整天忙得不亦乐乎。唐高宗永徽年间,山中缺粮,已经年老的他,每天早出晚归,到40里外的丹阳化缘,背米一石八斗,供养寺里300多名僧众修行。因此,牛头山成了吴越之间规模最大的禅修道场,牛头宗也成了禅宗一个重要的分支。

  禅宗五祖弘忍曾告诉六祖慧能说:"不识本心,学法无益。"如果不知道种种杂念、妄想、烦思的要源本自内心,想去外界去寻找清净,无论学到多少修行的方法,都是没有用的。

  有些人学佛,或者修其他的道,老想避开世人、世事,如果不能躲进深山老林里去,就"躲进小楼成一统,管他春夏与秋冬",或者"两耳不闻窗外事,一心只读圣贤书"。这不是学道,而是学懒,学问既不会有长进,境界不会有提高,内心也不能真正得到清净。

  学佛不等于学懒,能够在闹市里修行,才上得了境界,能够在红尘中一尘不染,才是真正一心清净。比如,"躲进小楼成一统"是鲁迅先生的诗句,但这恐怕只是他一时的牢骚话,他并没有真的"躲"起来,而是以笔作"投枪"、"匕首",积极地跟社会不平现象开战,却不是为了自己升官发财出名。这才是真正的修行呢!

作者: 普见    时间: 2012-12-17 20:10

慧律法师

不识本心,学法无益

诸位大德、在家居士,大家阿弥陀佛。 文章来自佛都信息港

  看到佛学院蒸蒸日上,真是非常欢喜。太虚大师说:‘佛教的僧伽教育犹如树木的根,是最重要的。’有一次,老和尚病得很重,要我到他房间,牵著我的手,交代道:‘倘若我遭不测,你要负起救化众生的责任,要培育僧才。’我请师父安心,并慨然允诺:‘如果有因缘,我一定会负起教化众生的重责大任。’所以,文殊讲堂首重僧伽教育,迄今共剃度比丘八十位,比贵佛学院人数还多。所以,僧伽的教育(education)很重要。但僧伽教育的师资问题也很大,一来,教授不好请;再者,每个教授知见不同,所以留给下一代的,究系甘露抑或毒药,尚待商榷,乍看似样样精通,要实际运用时,却发觉是样样稀松。这是因为没有悟道,若悟道的话则万法尽通。 文章来自佛都信息港


佛的教法是法法道同,是以,唯佛与佛的知见能够一致。至于十地以下的菩萨、小乘声闻,看法都不同。在这种状况下,最重要的是,开展我们的心性。我深深体悟到:‘不识本心,学法无益。’大家都知道,光行布施不能成佛,光持戒、忍辱、精进、禅定也都不能成佛。必须以般若为前导,以智慧的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定。有了智慧,就可以解决一切问题。然而智慧既是我们本性里具足的,何以至今犹未得见?何以仍是烦恼不断呢?这是由于我们一直在事相上打转,而这种错误的观念,将导致我们无法修行。


所谓在事相上打转,就是我的道场对;你的道场不对。我要持戒;你不持戒。赞叹自己;攻击别人,陷入知见的牢狱而不自知,还自以为是。由于知见不同,角度互异而纷争不断,又未提出解决的办法,山头主义、门户之见于焉产生,每位法师各有一套理论。我今天来时,一直在思惟该讲什么,到底应从何处下手?处处是,又处处不是,根性也各不相同。因时间关系,遂拟出一个表,提纲挈领地来谈。

发菩提心,提起正念


弘法者或修学佛道的人,或偏重于事相上,视‘诸行无常’的修行,或偏重于理体上,‘不生不灭之真如性’的发挥。此二者皆难臻圆满之境。我们讲:‘诸行无常,是生灭法。’生灭就是增增减减。那么,哪里是不生不灭?如何进入涅槃?佛说:‘凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。’在这有为的世间法里,生灭的因果相里,如何契入不生不灭的本体?彼既非物质构成,亦不是具体的东西,既处处是,又处处不是。小乘阿含偏重‘无常’及‘三法印’的发挥,然而,在生灭的造作世间,造作因果下的生灭,怎能契入不生不灭的本体?.


修行只有八个字——发菩提心,提起正念。提起什么正念——观照的正念,譬如:观无常、观不净观、修四念处、四谛、十二因缘,这些都是生灭的造作法。什么是不生不灭的涅槃自性呢?如果不悟的话,就好比盲人摸象,讲的头头是道,其实是各执一端,未尽全貌。由于未能体悟本体界的毕竟空性,以及方便即究竟,究竟即方便的不二法门,遂将佛法打成两段,变成强烈的二元对立论,并非进入绝对的真空状态,是以所到之处都是障碍。并非别人障碍我们,而是自己障碍自己、这是因为侧重于发挥‘诸行无常,是生灭法’,我们会难以体悟何谓‘不生不灭’。


小乘之无常观、不净观,乃至四念处,其修持目的,在对生灭的事物要能离欲(离开欲望的束缚)。所以说:‘皈依法,离欲尊。’法的现前,用意在令我们离开种种欲望的束缚。但问题在于最后的‘涅槃寂静’。如何在无常的生灭中找到不生不灭的清净涅槃自性呢?


大乘偏重真如或如来藏心的发挥。大乘的初判佛教,像《华严经》讲真如、大乘的后期佛教讲如来藏,皆偏重于理体上的发挥,否定了生灭的因果法。那么,该如何去诠释因果的连锁性呢?所以,著重于无常的发挥不够圆满,著重于不生不灭的发挥也不够圆满。重于理体上的发挥,否定了因果;重于事相的表达,又不易悟入本体。

一个弘法者倘欲不坏因果而又能悟入不生不灭的真如本体,则势必要能体会附表上所框起来的几个字——‘缘起无自性,一切法无我’方为佛法之正知见、中庸之道、名副其实的正法。在事相上来说:生灭,缘起无自性;就作用上来说:也是缘起无自性;从本体界的角度而言:一切法无我。所以,只有‘缘起无自性,一切法无我。’才能贯通所有的禅、净、律、密、大、小二乘的总思想,才能抓住佛法的重心,才可以理事圆融,体相用具足。

放下知见和执著,就完成佛道

‘心’本自具足万法,不论研究唯识、华严(法界缘起、一真法界)、禅(心具足万法,即心即佛)、净土(唯心净土),统统不离此心。关于心性的讨论,分事法与理法,偏一不可。就事相或事用上来说,是生灭的,如六根、六尘、六识,眼所见,耳所闻,可感受到的、有形相的东西;就理上来说,则是无形相的。理即事,事相亦不离理体。‘法’定要理事圆融,偏理偏事都不究竟也不圆满。事相来说:不昧因果(意即不能违反因果),无论修行至何等境界,皆不能违背因果。即使开悟,也必须注意身、口、意的造作,何以故?因为不昧困果。事相上,因、缘、果的连锁性,即使是圣人亦不可坏,必须对因果负责。我们每个人都有佛性,何以相貌和福报却不同呢?这就是宿世所修的善根不同,而其因果具体反应在事相上所致。可是,理却无法去讲,因为它离语言相,只能方便说。圣者悟到本体界,亦即悟到非因非果。所谓‘非因非果’,不是没有因,没有果,而是指‘因’本身就是空性。非因,意即当下就是空性,非果亦是空性。换言之:圣人悟到因缘果报、任何一个动点上统统是空性,契入此名为顿悟。何时能放下,何时就开悟。就理上而言,若能放下知见和执著,当下就完成佛道。

然而,悟到理上、本体界的空性,并不代表一切都懂了,因为事相上还要学习。开悟,就会讲英文吗?非也,还是得透过学习才会。开悟不代表什么都通。所以,悟到本体界,我们内心解脱,了解一切法无常,无常本身就是空性,所以开悟者是悟到身心不可得,一切法无相,而得以解脱。

行菩萨道可就没有那么简单,什么都要学习。开悟的人若英文不会,登机门(gate)看不懂、连坐飞机都成问题。电脑不会打,也是会团团转。但他内心解脱,活得很快乐。所以,我们要了解,开悟的人是悟到本体界的空性,因此,任何一个动点都解脱。什么是开悟?就是天下太平,心中无事,无所欠缺。开悟者处处解脱,对于自己不懂的东西,也知道那是生灭的。例如:电脑是无常法、哲学为生灭法,乃至太空物理学,也还是生灭的道理。你毋须懂,也知道它们皆是生灭法。举一微尘出三千大千世界,整个宇宙皆可用四个字涵括——缘起性空。因缘生,因缘灭。但于一切境界莫住、莫著、莫求,缘起无自性,一切法无我——于一切法,莫著、莫求、莫取舍。

修行要在事相上磨练

既然一切法本自具足,为什么我们要讲修行呢?‘断习气’方便说名为修行。如果我们今天没有习气,当然内心本自具足。问题就在习气未断,所以必须在事相上磨练。过团体生活,以遵守团体规矩为原则,关于私下的用功,则纯属个人的。以文殊讲堂为例,进入文殊讲堂,不论你修禅净律密,一律要做早晚课、拜八十八佛、过堂、每半月诵戒、结夏,上课不可缺席,此大原则掌握住,私下要如何修行、用功,则是尊重个人的选择。所以最好的政府是半专制、半民主的。李登辉先生讲:‘民之所欲,常在我心。’我们会在这句话的后面打个大问号——可能吗?若去调查看看,希望不缴税的、男孩子不想当兵的、小学生一周放假五天的.......一定全部都举手。因此,有些事情不能用‘民主’的方式,而必须强制执行。像这里的佛学院,就必须有院规,大家共同来遵守。

学佛的重点在有没有“悟”

必须了解理事不二,修行有事相上的生灭及理体上的不生不灭。所谓‘不识本心,学法无益。’学佛就两个字,‘悟’与‘迷’,重点在有没有‘悟’。修行一定要悟。而‘悟’就是‘发菩提心,提起正念。’时时刻刻提起正念,大用现前。开悟的人悟到无念。无念不是没有念,而是有念,有清净的念。我们的本性是无常吗?不对!本性若是无常,我们永远不能成佛。一般而言,皆认为本性是常,是不生不灭而非生灭的。我们的本性是不生不灭吗?错!我们的本性是无常。为什么?因为大用现前。既然要起作用,而起作用就是无常。如果我已开悟,跟大家说话即是本性在作用,现在就是无常,无常就是常,觉性当下现前。

我们一般都以观念在学佛,教育往往落入文字的游戏,书本拿来就一直在教义、教理上研究,从未契入空性的道理,所以谈到不生不灭,就透过主观的意识,将之观想为一种永恒的东西。有人说:‘永恒如同虚空一样。’如果永恒是一种死寂的东西,那么,佛性就没有作用,成了一潭死水。所以,佛性是‘常’还是‘无常’?佛性,你讲‘常’,不对,它要起作用——‘依体起用,摄用归体。’说佛性是‘无常’也不对,因为无常是生灭法。对立法,乃凡夫之见,著无常则不能成道。接著,我们来讨论佛性是什么?‘佛性是常’因为它不生不灭;‘佛性是无常’因为它大用现前。所以,简单讲,悟道就是你讲什么都对也都不对。你讲‘无常’不对,因为空性不是无常,《楞严经》讲:你可曾见过虚空坏掉、烂掉?我们这个色身会烂会坏,凡是有相的东西皆会烂会坏,但无相的虚空会烂会坏吗?我们的觉性亦复如此,是以,说‘常’不对,说‘无常’亦不对。说‘无常’对,何以故?因为‘作用’。说‘常’对,为什么?因为‘不生不灭’。难就难在这地方。说常、无常、生灭、不生不灭都对,也都不对。

要先认识佛,才能成佛。我们以正思惟来探讨,何者为‘佛’?泥塑纸绘,被供奉的是佛吗?那只是佛像而已。什么是佛?清净心就是佛。
在事相上悟到绝对的空性,名为开悟

觉悟到这颗本自具足的清净心就是佛。那么,清净心是什么东西?它不是有形相的事物,无法用言语形容,亦无法以笔墨描绘,但处处起作用。我现在讲话就是,你们听课也是——起作用,此系就事相上而言。佛性就是理,但不离事用,不坏事相。因此,就理体来讲,是绝对的;就事相上来讲则千差万别。开悟即是在一切的事相上,悟到绝对的空性。古时候,有人打破碗、打破杯子、打个香板就开悟。为什么?在事相上体悟到这不生不灭的绝对理体,就叫做开悟。他就身心自在,万缘放下。泰国高僧阿姜·查说:‘放下一切执著,是我们修行人一生一世的功课。’

作者: 宣真    时间: 2013-6-2 17:06

心要制之一处,不被身动所约束

摘自体光老和尚禅七开示(四十三)
我们是学佛的,要制心一处,你用的功夫,要时时刻刻现前,这妄想烦恼,人我是非都要把他舍掉。说是这样说呀,我们的习气毛病以后还是要放下,要时时刻刻的警觉自己,白天夜晚,时时刻刻在那里修行,在那里用功,它妄想烦恼、人我是非它不是少了吗?古代人在山中修行,用功用的落堂,什么是落堂?就是不断了,我们现在一会儿有,一会儿又没有,这是间断,说要打成一片,赵州禅师三十年不杂用心,他就是功夫成片了,我们要学就学这些祖师啊。白天如是,夜晚如是,行住坐卧,二六时中,功夫都要时时刻刻现前,这是道场,道场就是这样,修行就是这么样搞,那就不管他人长长短短的,你只照顾你的功夫。虽然是你做点什么事情,你是身动了,你这心要制之一处,不被身动所约束,长期就是这个样,这不就是一个道人吗?到哪去找修行啊?修行不是找的,就是自己。
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修行人要一时一刻把自己的功夫当成最重要的事情

摘自体光老和尚禅七开示(四十四)

西湖灵隐寺,这很早了,印度那边也有个宝掌和尚,他是汉朝的人,他看那个灵鹫山上有一节山峰飞走了,他想找,他看往东边飞走了,他说我要找到了,我就在那里开个道场。古代的时候从印度走新疆那边不好走,流沙河,河里没水,风吹沙子跟流水一样,叫流沙河,他就从南印度走海路到广东,到处的寻找啊,找到杭州那边,他一看,原来灵鹫峰飞到这儿了,他就在那住下来了,这是西湖高僧第一个。他打算在那里活一千岁就死,他在那里又是修庙又是怎么,弄的很有劲,到了一千岁,他忘了死,又过了七十二年,他想起来了,你看他们这些人平常不动心不动念,都在静中啊,念头不动死都不知道,你看佛教这个多深远啊!后来想起来,那得死了。

宝掌和尚怎么叫宝掌呢?他这手心能现三千大千世界,他可不是一般的和尚,他身体上的骨头都长在一起,这西湖高僧传,记载这个的是莲池大师,很赞叹宝掌和尚。他为什么那样自由啊?我们也有,就是我们没有好好的修行,我们要是踏踏实实的一天到晚用功,看得破,吃得苦,我们也可以。赶快用功,这个时代有些事比不上古代,古代修行跟现代一样,不是说古代修行快一点,现代慢一点,不是的,快慢在乎个人,不在乎这个时代,这个时代是个什么样?什么样都不是,你说这一天一天是个什么样?修行是无形无相的东西,你不要执着那个时代,本来不生灭,要弄个生灭,这样不行。
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佛祖制的这些规矩都是对我们有好处的,我们出家人不是当参学吗?冬参夏学,冬天要参,夏天要学。以前正规的丛林哪,夏天要讲讲经,请法师讲经,道场嘛,要成就净缘。你在打妄想,烦恼了,肯定没有功夫,要做到真参实学,得会参禅,语默动静、开言吐语都在净缘上面,把功夫用上,以悟为期,把自己的功夫一提,早晚开了悟,了了生死,结束!那就是不结束不行,话头不要放松,嘴不乱说一句,心不乱想一下,这不就是修行的菩萨嘛!  

用功还行,要是没有用功不就可惜了吗?东走走,西走走,这里住几天,那里住几天,你没有追一追,你的功夫怎么样啊?你是个出家人哪,你用功没用功唉?这修行人要一时一刻把自己的功夫当成最重要的事情!古人一用功就是三十年五十载,你那东走走西走走,你用功没用功啊?本来出家是修行的,你有没修行啊?好像就是把和尚衣服穿上了,也方便,哪里也有饭吃,找点衣服穿也容易,这就不好办了,怎么?没踏实。假若功夫要有进步,他不会乱跑了,也不会乱打妄想,因为你只顾用功啊,没有时间跑了。就是说你用了,你用的什么功啊?随口答出来:我念佛!倒好啊,念没念呢?《弥陀经》持执名号,一日乃至七日,一心不乱,做到了吗?这功夫用不上有原因的,一个腿子疼,再一个功夫太生了,烦恼了,东走西走,跑几个地方啊,更不好办。

要跟着古人学,三十年五十载,把自己的功夫弄个水落石出,这古人用功可不是东走西走啊,住一个地方就是三年五载,十年八年不动。功夫还没有上正规,到外头是不是当参学呢?你现在到外头你参学谁啊?你参学什么唉?到处都差不多,放又放不下,丢又丢不开,提又提不起来,自己一个不在乎,要按说这里还好一点,其他地方可不好弄了,你对我有意见,我对你有意见,都是意见,他想收拾他,他想收拾他,为什么呢?为名为利,旁的为什么呀?说自己割爱辞亲,自己背井离乡,你到佛教里面为名为利你看多划不来!


既然自己把这个和尚衣服穿上了,要作和尚的事唉,迦叶尊者,弃舍荣华,乐在山林,抛弃荣华富贵,最初我们出家说看破了,看破红尘,什么是红尘呢?你贪的、爱的、想的、舍不了的,这不就是红尘嘛!红尘把你包围了,你以为你还很快活,你有什么快活?到处都是这个样子,能不能放下来作功夫呢?你选择一个法门,从生至老,一生做去,能不能这个样呢?可不容易放下,或者事很多,究竟你有什么事啊?住房子你不负责,房子弄好了你住,吃饭你也不要负责呀,你听见打叫香,你就吃饭嘛,有人给你添好,你说你还有什么放不下呀?

在家居士结缘的都有衣服,不是我刚出家的时候没有衣服穿,好象是你自己要找你自己的麻烦,你这也放不下,那也放不下,这都是你自己打你自己的闲岔!吃饭你不要操心,房子也不用你盖,那你的困难、你的事情都解决了,你自己要放不下嘛,东奔西跑嘛,你这是怪谁?是是非非的,你看这多苦恼啊,自己可能还不觉苦恼,因为只顾着搞名堂里嘛,在那鼓着劲,你那是干什么?没别的,就是没有把修行当认真哪!因为社会上这名利财色很好,没有丢掉,没有踏踏实实认真,不就这吗?

历代的善知识都在那里说,叫我们放下,诸佛菩萨,语录、经书、论著,都是叫我们守规矩,放下用功,他们说的再多,人再多,一天到晚在那儿听,假若你要放不下呀,菩萨也没有办法,诸佛菩萨叫我们修行,我们要是放不下,不能老老实实的修行,也辜负了佛菩萨的言说。以前印光老法师,他是常惭愧啊!我们惭愧不惭愧呀?这么多的佛菩萨善知识给我们说法,我们还没有用上功,要惭愧!惭愧自己苦恼,赶快发心。你们还年青,老了就不行了,老了提也提不起来了,行也行不起来了,坐也坐不得,吃也吃不得,趁年青赶紧哪,赶紧用功哪!催板。
 
作者: 宣真    时间: 2015-6-7 21:42






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