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标题: 净慧老法师：达摩与明心见性 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-8-31 00:49 标题: 净慧老法师：达摩与明心见性

序言
以前发表的净慧法师讲述的《达摩与明心见性》，是根据录音整理。经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响浅释内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。
敬请诸位法友同仁涵谅。
特此说明！

智慈愧拜

佛历二五五三年八月
西历二零零九年九月

诸位仁者：
南无本师释迦牟尼佛（三称）

今天为了这位即将剃度出家的居士，再专题讲一下“达摩与明心见性”；我也与诸位受持共勉。达摩祖师是中国佛教的初祖，是禅宗的祖师，对中国的佛教历史影响巨大，不但对禅宗、密宗，对净土宗等也有影响。达摩祖师在中国留下了很多玄妙法语，主要有《达摩宝卷》、《血脉论》、《悟性论》、《四行观》、《破相论》等，但现在的一些行人不能正确理解达摩祖师留下的法语，以文解义；一说“人人是佛”，那还修什么呀；一说“佛不度佛”，我也是佛，还用修行吗。无论出家人、在家人，能认知达摩祖师法语的真相，都非常重要。达摩祖师的身份、背景，我略去不讲，也不具体讲哪部论，只讲达摩祖师到中国来是怎么回事，根据我知道的难懂的地方来讲一讲。

一是达摩祖师到中国来，开始到王园寺（今称光孝寺），一些法师见来的僧人光着脚，连鞋都不穿，就知道是从印度来的。佛教产生于印度，佛在印度示现，大众就请这位印度僧人说法。达摩祖师到法坛上坐一会，却什么也没说。当时一些僧众不理解，到现在人们也争论是何原因。二是踏一叶芦苇渡江，到嵩山少林寺蚩尤洞禅坐九年。这些法相示现了什么法义，主要有八点：

第一，示现大乘与小乘之别。达摩祖师什么也没说，是在观察当时在场僧众的根基。那时，佛教在中国刚刚兴起，多数僧众修行的是小乘法；达摩祖师要弘传的是大乘法，对小乘根基的人说不了，说了也不被接受。若说“直指人心、离相无相”等大乘法；这些众生心生谤毁，就要堕落地狱。因为达摩祖师是圣人，是来寻觅佛法传人和弘法利生的；又因为达摩祖师是菩萨示现，慈悲众生；所以，没有办法说法。有偈云，“不见佛理，好作有缘。而爱功德，不住听吾。”

第二，示现证悟离文字相。当时一些修行人多研究理论、研究形式，都在文字上打转转。达摩祖师要告诉行人须直指人心，不需在经书上找证悟。证悟是实修实证得来的，和文字没什么关系。光读佛经，把佛经读碎了、读烂了，也难知晓证悟法义。所以，修行人可以先不用读这部经、那部经；不去研究有没有神识，怎么找这个心，心性如何而来等等理论上的法理；在理论上研究，没有实修，不能证知；理论上来回论证，把修行时间都浪费掉了。

达摩祖师说，不用研究这些理沦，就知道自己身上有一个真我，也就是神识、也是心，这个心里还有一个性，直接修行见它吧。修禅的人就直接按照禅宗观照的方法，直接来明心，直接来见性，把时间用来参禅。一些人一听“直指人心”，就说也没让静坐呀。直指人心，是不是不用读诵佛经了？一些人习惯于相对法，爱著两边思维。正法时代，修行人静坐是必然的，根本不需要说。初行人先不要研究理论，当人在修持过程中有一定证悟以后，再来诵持佛经，这样倒过来修行非常快。我跟诸位讲过，我学佛前十年一部佛经都没读诵过；可是后十年，什么佛经一读诵就明白，只不过当时我不能讲；前十年我什么理论也没研究，就好好修行，有证悟以后，进入了那个境界，理解地非常快。要知道在没有证悟之前，读什么被什么转，研究这个，又失去那个，顾此失彼。禅宗出现了很多高僧大德，六祖大师、宣化法师等，说法非常好，非常圆融。为什么？就是有证悟，证的多、悟的多，而空说的少。修行净土的人，古德也很多。现在的一些人，往往引证理论的多；而实证真悟的少，得念佛三昧的人更少。没有证悟的人讲理论容易误人，有的把念六字洪名简化成四字，有的把静坐念佛简化成念佛；佛经上分明是“都摄六根，净念相继”。修行净土法门也有一些方法，也有静坐等一些传承，可是都被一些人给省略掉了。密宗的一些大师们也都了不起，密行功夫极高，修有证悟。实质上，能证悟到世间诸法空相和出世间诸法实相的人，才能脱离生死；而光谈理论、执著文字脱离不了生死。所以，修行人不要在理论上下功夫，不要在文字上转来转去；而要重实修、重证悟。

第三，示现神通智慧。踏一叶芦苇渡江，是显现神通。神通的作用是什么？制服外道。当时，一些外道、人非人等都来扰害，出种种难题，达摩祖师都用神通给化解掉了。修行可以证得神通，为法故可使用神通。

第四，示现正法。达摩祖师没说怎么示现正法，而是行动上不贪皇室名利，梁武帝有意留做国师，转身就走，请而不回；在蚩尤洞禅坐九年，不需要任何供养，也是不贪求任何供养而修禅观。现在一讲观，有人会说，“行、住、坐、卧都是禅” 吗，观就是想吧。“观”离不开静坐，在静坐的基础上，静极有禅定；在禅定中才有观。有想无禅定，有禅定才证空，得定空三昧才有观。禅观不离静坐，这是正法修行。一些人谈观，就用思维去想，把静坐给丢了；只说行住坐卧都是禅，把禅行给简化了。讲修观也好，讲禅行也好，都是以静坐为基础；离坐无禅，离禅无定，离定无观，离观无慧。

第五，示现人、法空道。因为达摩祖师是得道高僧，证得了人空、法空。证道之人，显示光脚，表“无邪”之谛。据老年人讲，清朝末期，在北方的冬季里，有的比丘身穿单衣光脚走在雪地上，夜间住在山洞，一点看不出冷；而普通人，穿皮衣棉鞋仍觉冷。达摩祖师在弘法过程中，收了一位女弟子（未作考证）；女弟子想，传完法后我就把师害死，那么达摩的法就到我这里为止，达摩到中国传的法全在我这里。达摩祖师有他心通，知道这些，但与这位女弟子有缘，不能舍弃。传完法后，女弟子果然在食物中下毒，要害祖师。但达摩祖师用神通暗中把毒药化解了，既教化了这位女弟子，又以德报怨。现在人以德报怨的少，以怨报德的多。学佛的人，应以德报怨，以平等心待人处事，不以善喜，不以恶悲。修行人以德报怨，空无人相，空无法相；自知法中无我，多怨培德；自观诸法空相，不著我有。这就显示，达摩祖师已证悟人、法二空；说法也不著人、法二相。所以，说法能说出佛教的真谛来。

第六，示现大法难求。二祖断臂求法，示现大法难求。偈云，“诸佛菩萨求法，不以身为身，不以命为命。”为什么这样示现？人若没有大决心、大坚固力，想求佛的无上大法、密法，太难了！为什么说法不轻传、大法难求？现在众生的坚固力不够，让他静坐念佛三年，他说“哪里有时间呢”，或“腿疼太苦啦”等。一听说有大法、密法就着急，无功德而以贪心求法，著诸相而以邪心求法，能求得到吗！现在着急，无量劫来都干什么去了？当下都干什么去了？另外，禅宗有密传，禅宗传到哪一代都有秘密的法要，不都是公开的。看五祖与六祖以心印心，谁也不知道怎么传的。法无文字相，不立文字。一听“达摩老祖一字无，全凭心意下功夫”，有人就说，“心意”不还是五蕴吗？不是，那是个修行法门。佛拈花微笑，教外别传；以心印心，不立文字；心心相知，意意相通。在佛法传承中，多是师父找徒弟。可是有些人自作聪明，对佛法禅机的法语，以文解义。所以，不证得人、法二空的人，讲不出实相来，偏解正法，因果可怕。我曾对诸位讲过，佛法不是乱讲的，也不是用什么理论能解释明白的。达摩祖师西归后，在西藏传了密法，密法是什么？“拈花微笑千古迷，以心印心法门立。气贯虹身印通关，无字文诀祖师意”。这和“达摩老祖一字无，全凭心意下功夫”一理，无法明说，用现在的理论方法寻找也找不到。用思维心一万劫也想不明白。偈云，“明佛心宗，寸无差误，行解相应，名曰为祖。”

第七，示现有缘人承传佛法。一坐九年，把像印到石头里。怎么印的？千百年研究未果，这是神通力。达摩祖师问弟子有所得吗？有言无得，无言真得；得承密法，唯有叩头。一些菩萨行人，到这个世界上来，示现普通人，说普通话，做普通事，肩负佛法重任于心；没到时间，绝不提前一天出世。遵从佛旨，否则，就是犯戒。达摩祖师在蚩尤洞禅坐，梁武帝派人欲强行抬走，那就是犯戒，是违逆佛制。不要认为用绳子绑没绑走，就没事了，那些人是有业报的。所以，讲法法师的意愿不可违背；可能不是个人意愿，是在遵从佛旨。偈云，“须明他心，知其古今，不贤不愚，无迷无悟。”

第八，示现神通玄妙。只履奔西方，为后人留下玄妙。达摩祖师圆寂于少林寺，而墓里无有尸骨。有寺中和尚从西藏回来的路上，看见达摩祖师了，挑着一只鞋往西走。众人不相信，开棺发现里面只有一只鞋。达摩祖师示现圆寂时一百五十岁，可见是禅宗的宗师、密行的高手，愿意什么时候走，就什么时候走；如果有愿力，可以留形于世一万年。但很少有人愿意留形于世的，佛法传承任务完成就走。这个世界可不怎么好玩，祸福相依，五浊相扰，有谁愿意留在这里。众生贪求寿者像，认为是好事情；而对证道之人，实际上是很苦的事情。道家真人能做到这一点，佛教高僧有何难哉。这就是达摩祖师来中国留下的玄妙。

明心见性，见性成佛
这是很关键的一句法语，告诉我们人体内有个神识，即第八阿赖耶识，也称心识。这个心是杂染之心，既有无明覆盖，又有业习存中。只有把心里的杂染、业障去掉，了见佛性后，才能圆成佛道。但有些人却不研究如何去掉杂染、业障；就直接说，知道我有个心，心里有个性，心即是佛，我就是佛。实际上，是人误解圣人超凡的法语了。我在和一位住持长老探讨过程中，谈到地府洗心垢。一般人乍一听，理解不了。修行人往生的时候必然到地府洗心垢；洗心垢，就是人站在地府的洗心垢处，上面流下的瀑布冲在身上，心里识体的污垢（第八阿赖耶识的杂染汁液）立刻被冲下来；就像水洗沙子里的土一样，立即全部洗下来；又如一瓶墨水分离后，墨是墨，水是水。墨是业报，被去除掉；水本纯净，是人自心。只有这样，才是身心清净，可以往生佛净土。这才是依法修行明心，禅行证悟见性的真实义理。

末法时代修行人不静坐禅行，妄图速成捷径，一句佛号，四字洪名，就想往生，能往生到哪里去？以末法的心态、末法的方法去修行；万人修行，一人得度。明白了这样的法理，就不要继续在理论、文字上研究了，快去静坐念佛或禅修密行吧。

达摩祖师说法的对象是什么人？为什么说得这么难呀？不是你、我、他；不是普通的修行人；不是没有修行的在家人；而是当时中国最有声望、最有证悟的宗师，修证境界相当高的少部分人。说法时要注意闻法人的根基，听法的宗师们都有果位，对其说小乘法或平常法能行吗？肯定不行。我讲法也根据听闻对象不同，讲法不同；如对那位住持长老，他有一定智慧，才能讲那样的法。而且，我讲的法都是证悟的真实境界，到哪探讨都是正确的，经得起印证的，这才是根本。达摩祖师就是这样，说法的对象智慧非常高，才有他人法语难懂。再有，现在一些出家人修行没有证悟；一些在家人更没有修证智慧，不解达摩祖师法语真义。而当时听法者都是有果位的圣人，我们听不懂而圣人心懂。明白义理，就明白听不懂是正常的，别把自己列到圣人那里去。我们精进修持，有证悟时也一读就懂。

梁武帝修塔造庙，实无功德，是怎么回事？
偈云，“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。” 表现为直心不曲，荣辱不惊。修塔造庙与证悟不是一回事。修塔造庙是福田，是为证悟增加福报因缘。功德来源于见性与解脱；证悟出世间智慧为见性，修道成道明心为解脱。证悟是功德的表现形式，有道必是证果人；道即功德。修塔造庙是功德事，是有为法。在家人上庙烧香、供养等，出家人为他人诵经、做法事等，统统是有为法；静坐禅定得到出世间的智慧，才是无为法。否则，未达无为，有为的福慧不能出三界。在家人做有为的事，若不如法，要负因果。出家人做法事也必须如法，若读佛经图省事，有意漏读，都要到地府“补经所”补上。因为，众生的钱非常重，带有血腥和业报

有人问：学佛人怎样才能入到佛法里去？
达摩祖师说：入道多门，不离二种；一是理入；二是行入。
这与佛经中的闻、思、修暗合。众生开始时不了解佛法，所以必须先宣说佛法，这是一般的理入。闻思佛法后，再依法门修持；修持一段时间后，逐渐行入佛法、通达佛法；这是一般的行入。理入与行入二者不是绝对的先理后行，有的人先理入，后行入；有的人先行入，后理入。我修行最初十年一部佛经也没读诵，那时（文化大革命后期）没有佛经。只能先行入，后理入。行入以后，再读诵佛经，一读就懂，两不耽误。有证悟以后，读诵佛经立即就明白；没有证悟前，怎么读诵也不明白。佛法的真含妙义被文字掩盖住了，没有真功夫，内含就显现不出来。理论有很多法义，也很深妙；但不是自己修证而得，只能是从理论到理论，鹦鹉学舌。最实在的行入方法就是静坐念佛，坐一个小时是一个小时，没静坐念佛就仅是理入。理论再高，没一日静坐，没有修持，还是在研究理论，做西行的准备工作，如蚂蚁啃西瓜，尽在皮上转。有资料这样记载：中国有位茶师随师父去日本，作师父的侍者；他虽然不会武功，却要穿日本武士服。一天，有位日本浪人要与他决斗。他不能说自己不会武功，就到中国人开的一家武馆，找武师帮助研究对策。武师说：“你是位茶师，就给我沏一壶茶吧”。他想这也许是最后一次沏茶，好好沏吧。于是就认认真真，有条不紊地一步一步做。武师见此说：“你不用死了，能赢了。决斗时你就这样有条不紊地做，就可以了”。他赴约时，穿着武士服，腰间佩剑，非常从容。时辰一到，日本浪人把剑一举，可是他没理会，有条不紊地把帽子摘下来，衣服一件一件脱下摆放好，最后把剑往天空一举，心想这回完了。可是日本浪人见状，直接给他下跪，说他举止从容，修为高深莫测，主动认输。实际上，茶师就是摆个花架子。现在一些人容易被理入误住，不去行入；就败在摆花架子上。

禅宗修行理入的人，都是净心修观；既心无分别善恶、凡圣诸想；又心寂然无为，空无人、我、众生、寿者诸相，逐渐禅入定观三昧；修行行入的人，是转苦受的报怨行，是转顺逆的随缘行，是转相有的无所求行，是转垢取的利他行。

现在一些小乘人说“有身皆苦”。身体是苦源之本，没有身体什么事也没有了。道家讲，唯有吾身，身不自由。大乘人说，有身乐则心乐，有身喜则法喜；有这个身体，才能学佛修道。同样一个身体，大乘人与小乘人和外道的观点都不一样。达摩祖师说，这个身体重要，而不执著于这个身体。现在有的人说，达摩祖师都提倡这个身体重要，这个身体是实有，心与性识是虚无。诸位要明白，执著身苦，不发菩提心是烦恼障；执著身有，不修持佛法是报障；执著身想，不善行为恶是业障。在身有报障中，既含烦恼障，又含智障（也称知见障）。诸障不除，心也明不了，性也见不着。

达摩祖师说：以心印心、不立文字。
有人一听，就说不用读诵佛经了。我与诸位讲，佛的真法都不立文字，代代相传；承传下来的，任何佛经上都没有。佛渡阿育王即身成佛，能在佛经上找到阿育王得什么法吗？文殊菩萨渡龙女成佛，能在佛经上找到用什么法渡的吗？真法都脱离文字。法法平等，没有高、低、上、下之分。而人心却千差万别，业报因缘又种种般般。达摩祖师说的不立文字是真法；是有大因缘者心得，是有大福报者智成。佛经教人明法理、增法益、得戒益，教人知见觉不同智慧境界等。而不立文字之法是以心印心，心行之法；不要被法相迷住。

达摩祖师说：心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。
现在的一些人认为，我心是佛，我就是佛。这里，达摩祖师是对性说的，我心里存有佛性，佛性存于心中；离开自心外无佛性，离开佛性外无自心。佛性觉而不迷，具足功德；只是被无始劫来无明覆盖。所以，要明白法理实相。知实相而苦修，苦尽则甘来，甘来则明心，明心则见性，见性则成佛。有证悟的人明白，实相是修证过程。

达摩祖师说：佛不度佛，佛不读经，佛不犯戒，佛不持戒，佛不做善恶，见性是佛。
佛不度佛，就是佛度我们的心，不度我们的自性。我们用佛法修持，去掉心里的杂染，增长心里福慧功德，达到了见佛性。见性是佛，就是我们的自性佛，一旦发挥自然功用，立刻就明了心发挥的必然功用；未见性前是心识之必然藏裹性识，见性后性识之自然空无心识。佛不度佛，不要误解为释迦牟尼佛不度阿弥陀佛，阿弥陀佛不度药师佛；我是佛，不须佛度；人人是佛，不须我度等。自性佛不需要读经，自性佛不需要持戒，自性佛也不能犯戒，自性佛既不能做善、又不能做恶。

今天有人请法说：“我的业报这么重，还能不能成佛道？”我讲：你的性上没有业报。那一页翻过去，从当下开始，依法修持，随着福慧的增长，身心的业报自消；福慧增长消业如烈日化雪，顷刻即无；否则，以业消业如斗量海水，劫尽无休。依法修持是回过头来明心见性；首先，要明我们体内的三界心，用智慧光明，去除见、思二惑；然后，要见三界外十地菩萨性，用功德具足见，等觉、妙觉、佛无上正等正觉。

有人问：念佛能不能成佛？
达摩祖师说：念佛得因果，诵经得聪明，守戒得生天，布施得福报。
我讲过念四字洪名只是因缘循回，种善根而已。达摩祖师说法是，念佛不能成佛，当时是这样，现在是这样，将来也是这样。思维念佛，五蕴炽盛，还是没有功德超出三界。所以，一定要知道，念佛只种善因。只有戒修结合，念行统一，发菩提心，行菩萨道，积功累德，净念相继，才能出离三界，才能在十方净土成佛。诵经得聪明；即执著诸相，不修禅观，不悟空理，只能是诵经为因，聪明为果。若想诵经得法益，就要离相受持，才能转聪明为智慧。守戒得生天；即戒能增福，修能增慧，戒修结合，福慧同增；如鸟双翅，比翼齐飞。否则，空福无慧，空慧无福。布施得福报；即身命财布施，为心外布施，只能得人天福报。只有法布施，为心内布施，才能增长功德。外财来自于福德，内财来自于慧德，二者结合，才能功德圆满。要相信达摩祖师是实语者，如语者。

有人问：什么是善知识？
达摩祖师说：见性者为善知识；法中无我，可以做善知识。
善知识是众生超凡入圣的引路人，恶知识是三途业报的引领者。证得法中无我，了见性中真我，可为众生的善知识；否则，不够善知识的标准。能称得起是善知识的人，一定要明心见性，证悟到人、法二空，得无生法忍。为众生说法，用自己的实证悟语，讲出了义佛法，让人一听就懂；用最普通、最简单、最直接的悟语，让人懂了就能行做。傻子行做能成就，科学家行做也能成就。所以，善知识是见性之人，讲的是见性之法，什么人都可以去行做。没去行做，就不能成就。善知识还应具足，说什么法都能说出真谛，都能释解真实义理，闻者受益。

佛住世时，有一位善星比丘，能诵十二部经，堕落轮回。有人问达摩祖师，这是怎么回事？
达摩祖师说：由于这位比丘没有证悟人、法二空，执著相想诸有，只能读诵经文，以文解义，与佛为怨，必堕轮回。
用今天的话说，套用佛法，套解佛法，生搬硬套，空无智慧，自己觉得世智聪明，实际是愚人。因为证悟不靠华丽的语言、动听的音声，而是凭是否有证悟境界。善星比丘能诵十二部经，也走不了；佛住世时如此，现在也如此。由于读诵佛经是有为法，落到思维中，靠思维出不了三界。而证悟脱离了思维，依明心见性，靠福慧超出三界。现在还有人研究这部经，读诵那部经，就不去持戒修行，还相互攻击；这不是愚人是什么？自负因果去助他人成道。

达摩祖师说：生死事大，不得空过。
一些人就不明白，什么是生死事大。人是阶段生灭，随业流转；一失人身，万劫不复。既然身体难得，就要爱护这个身体，要好好利用这个身体，了去前世业，戒修今世道，成就来世乐。不利用这个身体修道，别的身体还能修道吗？那如何能不空过呢？达摩祖师说，一定要寻善知识，在其引领下修行，即身成道；否则，盲修瞎练也是空过。有人会说，我也信佛，也供佛啊，怎么说我没找善知识而空过呢？明确地讲，信佛只是种善根，还得随业入轮回，入轮回就有堕三恶道的那一天。如果只是找到了善知识，没有得到戒益、法益，还是佛法不现前，不得成佛道。人不得戒法而行，也是空过一生；不能了生脱死，还在轮回之中，享受完人天福报后，又会堕落三恶道。只有找到善知识，依法而行，离想离相，勤修苦学，即身成道，才不空过。否则，说法如云，你说、我说、他说，尽是魔说。这个世界上最终只有二种人，一是涅槃人；二是地狱人。同时，若师是魔，则弟子是魔民，共堕生死海，另入魔界，为魔王眷属。若师讲法近似魔说，不能明心见性了知本源，不能依法了义究竟无为，会将其追随者，统统领到魔道上去；因缘是依魔说，非依佛说。我释解《妙法莲华经》时讲，若没证到人、法二空时，最好不去评论，因果太重；否则，以文解义，谬说、邪说，皆为魔说。佛法不是乱说的；说法要说出佛的正法，说出佛法真实义理，这才是依佛法，依佛说。所以，我们一定要依法而戒行、依法而修心、依法而证悟、依法而释解。

作者: 宣真 时间: 2010-8-31 00:49

有人问：行六度万行，能否成佛？
达摩祖师说：不能。
为什么不能？有得即有为。一些人说，达摩祖师说过，修六度万行不能成佛，佛经怎么教人修六度万行呢，六度万行还是大乘法呢？对于这些人，我讲，佛法是好的，到他那里成垃圾了。为什么行六度万行不能成佛？行六度万行是修学佛的方法，是外在的，是为证悟服务的，是为成佛服务的。谁去成佛？我们的性是佛。我们是利用六度万行，在世间行做，修持，积功累德，除掉心的杂染，我们的性自然是佛。世间法是相对法，人行六度万行是有为的；即相非相，心行六度万行而又无度无行，才是出世间的无为法，才能成就佛道。我们要明白，我们的自性才是真正的本源；现在的世间，有佛非人，佛入涅槃；有人非佛，未来佛尚未示现。我们还要明白，不是直指人心就不再行六度万行，而是行菩萨道的人必须行六度万行，还要一点不能差。行六度万行而不执著行，是心行而不是挂在嘴上行；一切行做中自然符合六度万行，这才是真正行六度万行。不要一听六度万行是有为的，就不行了，那是大错特错！我们若要未来见性成佛，必须通过行六度万行，发菩提心，行菩萨道。这些都是为见性成佛增加功德，是外在的，不是内里的。内里的是自性具足，外在的就是修心。这和佛经说的不对立，是一回事，是一致的。

有人问：佛持不持戒？
达摩祖师说：佛不持戒，也不修善恶，不精进，不懈怠，因佛是无作人。
这时有人就说，释迦牟尼佛没持戒也没修善，没精进也没懈怠，无作人也就没什么事。这么理解，谬误！达摩祖师这里说的“佛”，指的是自性佛，自性佛不用修善，也不作恶，不用精进，也不懈怠，无作人是自性而不是指释迦牟尼佛。自性是无求无贪的存在，不能用诸相有、诸想有妄测。我们学佛人，把自性修出来，才是真的修出来；见性是心向内求，而不是心向外求，更不是生搬法相往释迦牟尼佛身上硬套。释迦牟尼佛为一大因缘故示现世间弘法度众生，能说无作吗？不要理解成，释迦牟尼佛到这个世间不修善，不持戒，不精进等，那就谬了。雪山静坐六年那不是精进吗？其它也是此理。这些虽然是理论问题，但也要明白实相；否则，会堕落到魔子魔民那里去。达摩祖师所说是佛说，而不是魔说。

达摩祖师说：佛不是佛，莫作佛解。
释迦牟尼佛的身体也示现涅槃，不要著佛相。达摩祖师所说与佛说的“以色身见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”一理。佛都这么说法，肉身是不常住的。确切地讲，在出世间，一个佛字，都为名相，自性是佛。但人要修证，心识才能往生到极乐世界，圆成佛道；从一地到十地菩萨要积聚无量功德，因地发愿，然后报身在极乐世界莲花化生的身体中，证得报身佛体，这都是真实的。那是宇宙之所成就，无以伦比。真正的报身佛是自性做，报身佛是真实的成就。不往下讲，往下讲恐一些人心生疑惑。达摩祖师说的法是为破众生相而说，不要著佛相，不要只认为释迦牟尼佛也是人。释迦牟尼佛示现入涅槃，是让众生不起攀缘心，放下执著想，要利用这个身体修自已的心性。

有人问：性有僧俗相否？
达摩祖师说：无也。
今天我第一次看到达摩祖师这么说法，在这之前我曾问过一位住持长老，你是真僧否？答曰：“不能说是真僧，这是真实。”我们的自性也没剃光头，也没穿出家人的衣服，出世间没有僧俗，在世间示现上有僧俗之分。执著于俗知俗见，是在家人；执著于凡知凡见，是没有证道的出家人。达摩祖师说法是出世间实相，一点不差。
达摩祖师说：道本圆成，不用修证。
达摩祖师说的法义是，自性道是本圆，是自然成就的，它不需要修证。而需要修证的，是我们的身心。在修证身心的过程当中，把自性解缚，让它出离世间并发挥自然功用。我们的自性是圆成的，自然智慧具足。自性是不需要修证的，但却被心识包藏，被业缘绑缚，被无明覆盖。不用修证，这是对自性上所说，非对人所说。我们要在理论上知道，在实相上也要证悟。

达摩祖师说：若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛；若不见性，剃除须
发，亦是外道。
这个问题难以理解，一些人容易著相。若是明心见性的人，知人心性一体，佛在心中，吾心即佛。所以，人相分出家在家，证悟不分出家在家。出家在家都可圆成佛道。圆成佛道不是即身成佛，不是肉身成佛；而是在家修行照样往生极乐世界。若修行未证明心见性的人，相出家而心未出家，只出俗家而未出三界火宅之家。即使人暂时可以现出家相，但是从长久结果上亦是外道。在三界内，心随身现，身随心转；身心业牵，轮回生死。就如我以前讲得那样，一些钝根阿罗汉，从结果上看，形同外道；因为八万四千大劫后，同非想非非想处天的外道天仙一样堕落，到时候照样轮回。虽然他们已证得四果罗汉，但没发菩提心，未出三界，天福享尽定力失衡时，就会堕落。有人会说，“四果罗汉形同外道，我还修什么呀？”我说，八万四千大劫也享天福了，也划得来了，谁让自己不发菩提心了呢。否则，要受万死万生的苦啊。我们不要执著出家、在家之相，重要的是利用现有佛法，持戒修行，证得明心见性，这才是真实的。

有人问：白衣有妻子，淫欲不除，何得成佛？
达摩祖师说：我只言见性，不言淫欲。
这么复杂的问题，就这么简单一句，一些人更不明白了。佛住世时，维摩诘白衣即身成佛，未现佛身而现居士身；阿育王白衣即身成佛，现国王身而未现佛身；龙女白衣即身成佛，转女身、现佛身去往他方国土。在这里，我们既要知道在家人可以见性成佛，又要知道是久远劫早已成佛的菩萨示现。事实上，达摩祖师是说，出世间不分出家、在家，佛法本身是一个杠杆，出家人可以利用，在家人也可以利用，各自修行的方法有所不同。出家人依法修行能往生佛净土，在家人依法修行也一样能往生佛净土。对于妻室淫欲的事情，出家人用强断的方法，在家人有自然断的方法，各有各的传承，不需要人去研究。白衣可以成就，不是即身成佛，而是往生到极乐世界，圆成佛道。现在一些人一听说哪有即身成佛之法，赶紧去求。可是，传即身成佛之法的法师自己都没有即身成佛。即身成佛，只能说即身成就道业，往生极乐世界圆成佛道。这些人一听说即身成佛就著文字相；所以，不怨法师，怨我们自己，这是众生的贪求心太重。

有人问：杀生可以成佛否？
达摩祖师说：只言见性，不言作业，照样成功。
一些公案上有，杀猪的屠夫也可以往生。特别是在家人，那是他的职业。最后往生时，在他那里没有杀生那一条。他按佛法去修持、去行做了，也能往生，被他杀的是业报循环。他不做，别人也做，猪早晚是死，定业已成。他杀它，诵《地藏经》、《往生咒》、念佛号等，回向给被他杀的众生，这些众生就可以重新解脱，这是他的修持方法。而且，据我所知，这样的人多是菩萨示现，度不同作业的人或众生。现在的人说，杀生也能往生极乐世界，那就无所谓杀生不杀生了。不要理解偏了，一定要持戒修行，不做恶业；否则，一下子就把佛说变成魔说。

达摩祖师说：言语道断，心行处正，见闻觉知，本自圆寂。
自心证悟境界上没有言语，道无需言语，觉道不说道，说道为无道，故言语道断。心见真理，心无邪念，心无虚妄，心住清净，心依法行，心无间杂，心念诸善，心空正定，故心行处正。身体六根有见闻觉知，故见性之人有别于常人，见相非相，闻声般若，觉空中道，知法无我。自性上没有见闻觉知又具足见闻觉知，自性上是圆觉的、寂净的、自然的存在，故本自圆寂。我们修行人，在定中观察，神识有见闻觉知；但与肉体的见闻觉知完全是两码事。才知往来不相代，你我谁是谁；昔为红尘客，有岸不回头。

达摩祖师说：佛度众生，智慧破无明，众生度佛者，烦恼化智慧。
佛度众生，有二层含义；一是佛依法、依愿、依缘，示现世间，以如来智慧力化众生的无明力；又无众生可度，众生非众生。现在是善知识用诸佛智慧，依因缘法化度众生的烦恼，众生非人度，仍是佛度众生。众生的烦恼一破除，智慧就显现出来，实际是众生自度。二是自性佛度自性众生，自性智慧功能显现，破除无始劫来覆盖自性的无明。
众生度佛者，也有二层含义；一是烦恼化智慧。十方诸佛以无明为父，以贪爱为母。诸佛把无明、贪爱充满的众生当父母想，众生有无明烦恼，等于父母有烦恼。所以，诸佛要为一大因缘故示现世间，化度无量众生；众生虽有有无明，虽有贪爱；但与佛有缘，佛要来救度，这就是众生在度佛，烦恼化智慧。二是自性众生，无始劫来的烦恼化度自性智慧，烦恼与菩提相伴生，如影随形。

达摩祖师说：鱼生于水，水不生鱼。
人可以生活在这个世间，但谁都不是凭空就有的，都得由父母孕育而生。佛法也不是从空中掉下来的，也是因缘和合而有。众生造业，业不造众生；人若造业，业与人俱生。众生可造各种业，但各种业不造众生。人只能选择造业，业不能让人选择，二者的关系不能颠倒。所以，修行在当下，找到自心；即按照自己的修行方法，从自心做起，用佛法去掉自心烦恼，了去旧业，而不造新业。否则，业和人俱生，就要受轮回业报。

达摩祖师说：众生常做善事即化身，常修智慧即报身，现觉无为即法身。
自性众生善行，就是成就化身；自心常修智慧，就是成就报身；自身证空无作觉妙无为，就是成就法身。佛的三身我在释解《心经》时讲过，这里不讲。若讲多了，一些人不识其谛，易被这种理论所转、所误。

有人问：怎么明心见性？
达摩祖师说：我一更趺坐（即静坐）；二更凝神（即心静）；三更净心（即禅定）；四更不生不灭（即三昧）；五更般若（即观照）。
不懂禅机的人，以为达摩祖师没回答如何明心见性的问题。实际上，此为明心见性的过程，即证悟的过程。同时，告诉我们，静坐修行的方法是明心见性的基础。

有人问：修什么法最重要？
达摩祖师说：观心法最重要。
了心修道很容易，不了心修道，费力又不容易。有人一听说观心法门，就来求法，怎么观呢？这里，禅宗的观和净宗的观有区别。禅宗的观心法我不讲，这方面的书籍很多。我只讲一讲净土，好好静坐就是观。静坐过程中，有一边静坐一边观像的，但是观不好容易失败或着魔，因为真佛无相。所以，以静坐念佛为主，观像为辅。能真正观到佛的出家相是真观；否则，易出偏差。因为，众生心一半是净心，一半是染心；净心是自性，染心是造作。

有人问：什么是佛性？
达摩祖师说：觉性也。
佛为觉性，众生为迷失本性。众生一切诸善以觉为根，离觉无根；众生一切诸恶以无明为根，贪嗔痴来源于无明之根。即我们自己觉悟的心性，才是佛性。众生的性与佛的性一模一样，无二无别。众生离开觉性，就失去诸善根本。我们如果身体里没有自性，也没有自心，那就是一生一死。生是自然功能，死是自然断灭，也就无佛法可说；无神论者都这么认为。而学佛之人证知，人身体里有心，亦有佛性；觉而不迷为悟，是佛；迷而不觉为无明，是众生。若要转迷为悟，就要修持当下，去掉贪嗔痴。

有人问：如何转三毒心为三净戒？
达摩祖师说：戒、定、慧。
戒行清净而远离烦恼，才能依法修定而证身心清静，有定才能空观而生智慧。心中慧日垂光，破量劫无明暗；法界慈风普振，摧诸恶业障山。只有戒、定、慧法水长流，才能洗涤心垢贪、瞋、痴；转三毒心为三净戒；修诸善业，得速成就。

有人问：行六度万行不能成佛，为什么还行六度万行？
达摩祖师说：因为人身有六根，外有六尘，内外合一为六入。所以，佛说六度万行。
有六根作业就有六道轮回。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；六尘是色、声、香、味、触、法；六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三者关系如下：
色对布施，是对眼根，眼晴能观察到的、别人供养的都是色，是物体；
声对持戒，是对耳根，耳朵听到的是持戒的声音而不放逸、不懈怠；
香对忍辱，是对鼻根，鼻可以自我调控，不被诸法味所转；
味对精进，是对舌根，舌贪众味，转众味为禅乐为食；
触对禅定，是对身根，由于身体不动，可断除淫欲；
法对般若，般若在世间为意识，我们意识不能顺着无明去想，要用智慧破诸法
相。
我们要知道，一说六度别认为是外在的，是与我们的身体紧密相连的，是对应六根、六尘的。至于其它法义，这里不讲。

有人问：何为三界？
达摩祖师说：三毒为三界。
贪为欲界，六道轮回；瞋为色界，色界当中有一念瞋恨；痴为无色界，无明未破。贪、瞋、痴也是身体三界，眉间以上是无色界，我执我见难破；眉间到胸口为色界，我慢我迷难破；胸口以下为欲界，我爱我触难破。修行人能出身内三界，才能出身外三界；六根能转六尘，才能行六度万行。

有人问：为什么有六趣呢？
达摩祖师说：因为人有六根、有六尘、有六入；所以，有六趣。
六根造作诸业，才有六趣。六趣中，重报是三恶道，轻报是三善道。由于人的六根相同，造业轻重不同，才有三重报、三轻报。一些人不了正因，迷心修十善，妄求快乐，生天趣。修行人需要明了的正因是三十七道品；迷心修十善是以贪心求大果报；所以，只能感天福报。一些人迷守五戒，守戒当中妄起爱憎，未离嗔习，生人趣。有的在家人虽受了五戒、八戒、六重二十八轻菩萨戒等，顺缘生爱，逆缘生嗔，善恶习气参半；所以，只能生人道。一些人迷执有为，信邪求福，未离痴习，生修罗趣。因为信邪求福的缘故，和修罗结下因缘，迷邪仙路，痴习障善，争名逐利；所以，只能生修罗道。一些人贪习重、嗔习重、痴习重，生三恶道。学佛人一定要明白真相，我不是针对哪个人，是根据因果律而讲，因果轮回就是如此。

有人问：什么是三大阿僧祗劫？
达摩祖师说：三毒也，一毒一大阿僧祇劫。
有人会说，我今天就去掉三毒，能否立刻成佛。只能是，“放下屠刀顿觉醒，一念慈悲与佛同；三业罪愆呈解脱，罪福无主了真性。”三毒是无量劫积习而来，当下很难立刻去掉，须逐渐用戒、定、慧制住三毒，用智慧止住六尘，这样才能心转六根，慧转三毒。即理可顿悟，道可渐修。

有人问：如何才能解脱?
达摩祖师说：以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，才能炼出体内真如佛性。
人的身体是承载戒法于一体，故修行人要以身为炉。身修佛法，心行佛法，是佛法冶炼身心见思二惑，故以法为火。还要证悟智慧，炉红火旺，身心正行，弃转习气，故以智慧为巧匠。体内的真如佛性如金矿石，必须以智慧巧匠将点燃的佛法之火，投于身炉之中；通过冶炼，使金与渣彻底分离，才能使金为器，明心见性，解脱生死之苦。

有人问：什么是依教奉行？
达摩祖师说：即无一漏缺。
无一漏缺，是行菩萨道，受持佛说十二部经律论；而不是受持六部或一部。在世间，大乘法与小乘法，都要平等对待。根据众生的根基说不同的法，因根施教，各自受教。大乘人修行是以小乘法为基础，小乘人修行以大乘法为了义。而于出世间，唯一佛乘，别无余乘；这都是依教奉行。

有人问：什么是正法之香？
达摩祖师说：一是戒香；二是定香；三是慧香；四是解脱香；五是解脱知见香。
戒香是修行人经常守持戒律，身行、口说、意想不犯戒，不造作轮回之因。定香是修行人禅行要达到的境界，在定空境界中，不执著于空理。慧香是修行人入定空三昧，证悟人空法空。解脱香是修行人智慧升起，知第一义谛，发菩提心，出世间而不舍世间。解脱知见香是修行人破智障；智障也称知见障。钝根阿罗汉证知空理，见道灭苦；但智慧不足，自障菩提路。初行人也有知见障；但不是智障，而是理障。读诵几部佛经，研究古德几本杂论，就妄执人我，心迷法相。一些人容易出这种状况，尚难醒悟。

证道之人必是谦下之人，时刻保持谦下心，不轻慢任何人。哪位法师讲法都听一听，哪里有无明的存在哪里就有智慧。听闻法师讲法，可以相互参学。在世间，万事万物有凡尘。若能用智慧化解凡尘，那就是智慧通达。一些初行人在理障上表现为倔强，很难入道。入道后期的智障，是发不了菩提心，出不了三界。我们千万不要轻视知见障，不要犯知见障的过失。

若为人讲法时，先听人讲话，让人把话讲完，观察根基后再讲法，还要适可而止。人若不愿听，一句法都不要讲。一旦要想把人征服的时候，一动念就已大错特错。心内法生，法生烦恼就起。何必争执，涅槃路上，人也不能拉我做同伴，我也不拉人做同伴。如那位住持长老所说，“我没那个法，我折服不了人；我折服不了人，我就着急上火。”我讲，应该从心里把他人放下，能修与否，是他人的事情；应该教诫的说了，能行与否，是他人的事情；应该培德的尽心了，能往生与否，是他人的事情。因为众生无边，因缘未到，谁也度不了谁。只管好自己的行做，不超越自己的能力去行做。我讲这些，是对这位将要出家的居士，修行时或未来弘法时，要把握到这个程度。一旦出家，不但要身出家，还要心出家。争取即身能了生脱死，成为法界真僧。

我与诸位共同祝愿你，早日成道！

回向
天仙不墜國主清寧
世界和平人民安康
法界有情念佛同音
智心圓成同證佛境

讲于佛历二五五零年四月
西历二零零七年五月

作者: 宣真 时间: 2010-8-31 00:51

今天同各位交流分享题目是：《禅的理论和实践》，其中讲三个内容：一是禅理、二是禅行、三是禅风。讲的范围主要是禅宗的禅，不是六度当中禅定的禅。
　　一、关于禅理
　　禅宗的“禅”大家熟悉的有四句话：“不立文字、教外别传、直指人心、见性成佛”。这四句话是禅宗的出发点，是禅宗的宗旨，是禅宗的基本精神、基本要求；这四句话包括了禅宗的一切内容。如果我们学习禅宗的人很好的体会这四句话，就能把握禅宗的大意，就能把握禅宗的基本方法，就能找到禅宗的基本要求。从这四句话来看，所谓禅理是什么呢？不可说。因为禅宗就是“不立文字，教外别传”，禅理还有什么好说的呢！禅理就是不可思议、就是不可说。虽然说是不立文字、不可说，但是也要在无说中来说，在不立文字的前提下，还得要靠语言文字来传递佛祖的信息，来演播佛祖的宗风，来宣示成佛做祖的基本方法和基本要求。所以说，不立文字不等于不用文字，不可说不等于不说。无说而说、说而无说。从理上来讲，就是无说而说；从事上来讲，就是说而无说。事理圆融，才能有佛法的建立，才能有世间万事万物的建立。
　　那么禅理是什么呢？我们不能把所有祖师的言教都介绍出来。在这里，我想简单地说说禅的基本理论。禅的基本理论就是达磨祖师的“二入四行”这篇几百字的短文章，然后就有六祖大师“三无”的基本思想。由“二入”和“三无”架构起了禅宗理论的基本体系、基本框架。禅宗还有许多的著作，讲禅的理论，讲禅的方法，讲禅的实践，应该说都是从这个基本框架演化发展而来。
　　达磨祖师告诉我们说：“入道多途，要而言之不出二种，一是理入、二是行入”。这就是我们平常经常讲的达磨的“二入四行观”开头的两句话。讲“理入”实际上就是讲禅宗的理论，因为任何一个法门，都是由两部分组成，平常我们把它称之为见地和功夫。见地就是理论，功夫就是实践。佛教讲的理论、讲的实践统一在一个修行人的当下那一念当中。修行者当下一念，既有理论的指导，也有实践的落实，这就是佛法。如果佛法离开了这样的一个特点，那佛法也和世间法一样只说不行、只说不做，世间法有时候还讲到坐而言、起而行，佛法不是这样，佛法是说坐也好，行也好，理论与实践在任何时候都是统一的、都是一致的、都是丝丝入扣，一点也不走失，这样才是修行，才是学佛。所以说，禅的理论和禅的实践，或者说禅行、禅理，它是一而二、二而一的。
　　禅宗的理论同佛教的基本思想是一致的。不过禅宗是把佛教的基本思想浓缩在几句话当中，达磨祖师在说明“理入”讲了这样几句话：“理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性。”“含生”就是指大地的一切众生。大地的一切众生千差万别，但是它的本性，它的真性只有一个，佛性只有一个。众生的佛性是平等的。我们的佛性为什么不能显现呢？达摩祖师告诉我们：“但为客尘妄想所覆，不能显了。”我们每一个人具有的佛性，之所以不能大放光明，不能起作用，就是因为客尘妄想盖覆了我们的真性，使我们的真性不能显露，光明不能显现，沉沦苦海，在六道轮回当中头出头没流转不已。我们怎么样才能够显露自己的真性，排除客尘烦恼呢？达磨祖师说：“若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移。”祖师告诉我们：若要舍妄归真，回归本性，就一定要“凝住壁观”。“凝住壁观”的要求是什么？两个要求：没有自他的对立，“无自无他”。我们的一切烦恼从哪里来？就是因为有自有他、有我有你，从二元对立中产生一切烦恼。一切烦恼都是由有自有他而产生。我们之所以不能够当下“舍妄归真”、当下排除二元对立的妄想执著，就是因为我们有一种下劣心，不敢直下承当我就是佛，还有凡和圣的区别：自己是薄地凡夫，诸佛菩萨是大圣人，诸佛菩萨达到的目标，好象我们永远没有那个缘份、永远没有那个机会。实际上不是如此，只要我们把凡和圣的界限当下打破，凡圣平等、自他不二，当下就提升了自己的人格，当下就显露了自己的真如本性。“无自无他，凡圣等一”，这两句话非常重要。在修行中能够随时落实这两句话的精神，我们随时就能够与自己的真性、佛性相统一。也就是说，我们如果能够时时刻刻以自他不二、凡圣平等的心态来面对世间的万事万物，我们还有烦恼吗？还有妄想吗？能如此，当下就没有烦恼，当下就没有妄想。禅宗之所以殊胜，就殊胜在这个地方；禅宗之所以有强大的生命力，它的生命力就体现在这个地方。我们人生几十年的光景，张三也是几十年，李四也是几十年，王五赵六同样是几十年。几十年的光景当中，由于每个人的心态不同、努力不同、境界不同，每个人的成就也就不同。同样一个姓王的，有的是大学教授，有的是大款，有的在待业，有的衣食无着。为什么有这些区别？当然其中的问题千差万别，但是我觉得有一点，从我个人的体会来关察，立志很重要，努力很重要。这两条：一是立志，一是努力。有的人也会立志，天天在立志，立志就是佛教讲的发愿，发了愿以后努力跟不上，甚至只发愿不努力，有愿无行，立志而不努力，大愿大志都是空头支票，毫无实际意义。人的成圣成贤、成富成贵，既是善业福报的积累，也是人生当下努力的结果。当下的努力，从参禅来说，就是时时刻刻要觉照要排除自他对立的情绪，要打破凡情圣解的界限，要提升人格，要有自觉性，诸佛菩萨能够做到的我们为什么做不到？我们今天在学佛，学佛就要向佛看齐，就要按照佛的标准、佛的要求去做。如果时时刻刻以佛的标准要求自己，当下就能进入佛的行列，进入佛的精神境界。像这样做还不够，为什么呢？还是有心在做，还有凡有圣、有自有他。要做到分别不起，忘念不生，安住在禅的解脱境界中，安住在圣贤的境界中、菩萨的境界中。这时，众生的下劣根性得到转化，我们的佛性、真性就完整地显露出来。所以禅宗的这种要求、这种理论，是当下起死回生、成佛做祖的无上妙法。可惜的是我们现代人信不及，没有那种敢于承当的大无畏精神。我们从《赵州语录》当中看到，赵州和尚在世的时候，去亲近赵州和尚的什么人都有，当时有一位赵州婆子同赵州和尚对话，谈玄说妙打机锋，非常有功夫、有见地。那就是说古代赵州那个地方及普通的一个农村老太婆，也能够同赵州和尚谈禅，同赵州和尚打机锋，那就不是一般的境界。今天，在座的也有许多女居士，她们非常可敬。但她们总觉得自己业障深重、善根浅薄，修行难以进步，不敢同座上的释迦牟尼佛一比高低。为什么呢？无始以来的那种下劣根性的种子深埋其心，摆脱不了，解脱不了。明心见性、成佛作祖是精神的彻底解放，是痛苦的彻底解放，是生死彻底解脱；它就是打破一切二元对立，打破一切界限。然后跃入到一个平等、自由、自在、潇洒、无为的精神状态。各位想想看：我们能够达到那种境界该有多潇洒，该有多快乐！当下就能够做到的事情，为什么我们就不能做到呢？这种境界当下就能融入，而且不花一分钱，只要肯下决心就行了，只要敢于承担就行了。达磨祖师的关于禅的理论，一是“理入”、一是“行入”。理入是讲见地、行入是讲功夫。“行入”有四行：所谓报冤行、随缘行、无所求行、称法行。这四行在柏林寺的禅七当中讲过好几次，今天在这里只把达磨祖师关于禅的理论、禅的见地给大家提示一下。禅的理论、禅的见地就是：“藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为。”这是达磨禅的基本理论。达磨祖师奠定了禅的基础，以后千变万化、种种发展都不出这个范围，都是从这里发源。源头就像一滴水，这一滴水慢慢往下流，汇入众流百川，最后形成了禅的大海。这就是众流入海，但是源头就是那涓涓细流。
　　六祖的“三无”我过去也讲过多次。“三无”就是无念、无相、无住。“三无”的基本思想和佛教的般若理论是一致的，和大乘佛教“缘起性空”的理论是一致的。六祖大师说：“善知识：我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”我们怎样进入禅宗，怎样进入到诸佛菩萨那种崇高的思想境界呢？首先就要无念，无念者，无念而念；其次就要无相，无相者，于相而离相；最后是无住，无住是什么呢？“人之本性，于世间善、恶、好、丑、乃至冤之与亲、言语触刺、欺争之时，并将为空，不思酬害。”就是说我们的心心念念要不住于善法，也不住于恶法，在善恶境界上都不起著。有住就有执著，无住就没有执著。这个“三无”的思想是以：“无念”为宗，“无相”为体，“无住”为本。古人将这“三无”的思想同戒、定、慧三学加以配合，认为无念就是戒、无相就是定、无住就是慧。为什么说无念是戒呢？因为持戒要做到持而不持、不持而持，一切都能够顺其自然，不是有意的要这样去做，已经成为自己的本分的事。所谓，非关因果而修善，不计功名始读书。意思就是说我并不是因为怕因果，所以我就要修善法，修善法是我的本分；我无所求，以无所求的心去做一切善法，以无所求的心去持戒。无相为体就是“定”，定在三学当中有保持稳定的作用。有时候把戒、定、慧比喻为人的两足、身体的眼目，故有戒足、定身慧目之说，定就是我们的身体。修定也要做到无相，有相的定是形式、是浅定，不是深定；只有无相定才是大定、才是守楞严三昧，无相定才能成为禅心之体。“无住”就是慧，有智慧才能无住；没有智慧就会在一切的现象上、在六尘上、在五欲上、在一切善恶境界上产生执著。无相就是要破除一切的执著，只有破除一切执著，智慧才能显露。所以说，无念、无相、无住是戒、定、慧三学在禅宗修行上的具体运用。
　　六祖大师的“三无”思想奠定了禅宗发展的基础。以上讲的就是禅的基本理论。归结起来就是达摩祖师的“二入”和六祖大师的“三无”。不管是二入也好、还是三无也好，他的核心是要求做到“自他不二、凡圣平等”如是才能进入禅的境界，否则禅的境界与你无份、无缘。
　　二、关于禅行
　　什么是禅行？实际上在讲禅理的时候禅行即在其中，讲禅行也离不开禅理。因为我在前面就说过禅的见地和功夫，从修禅的人来说，从学佛的人来说都是当下的，不是分裂的，不是分离的，不是两件事而是一件事。为了讲说的方便，才把禅理和禅行、把理论和实践分开来讲，那也是不得已而为之。禅行是什么呢？从达摩祖师一直到六祖这一脉相承的六代祖师，都讲了一个法门，就是一行三昧。一行三昧的意思是什么呢？六祖大师说：“一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。”又说：“若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”在一切处，在行住坐卧当中，做什么呢？做到两件事：一是纯一直心，二是不动道场。在四威仪当中三业所体现的是纯一直心、是不动道场。就是说在四威仪当中行住坐卧处处都是道场。这就是我那本小册子的题目所说的“何处青山不道场”。我们能不能把行住坐卧都变成道场呢？能不能把家庭和寺院、念经和做杂务、打坐和你们老太婆带孩子都看成是道场呢？恐怕大多数人做不到，大多数人都不愿意在家里带孩子，都愿意到佛堂来打坐。这是什么心呀？在修行上来讲这就是分别心，有道场和非道场的分别，有俗事和佛事的分别，没有把俗事也当作佛事来做。你说那修行怎么修哇？一天有多少时间来修哇？很少很少。修行的要求是什么呢？就是时时刻刻要以一颗纯直的心，又纯又直纯一直心，所以直心是道场。直者不弯不屈，到处一样，有这一颗直心哪里不是道场，那一件事不是佛事呀？如果说有一件事不是佛事，你就在那件事上解脱不了。有一个地方解脱不了，你就不能够真正成为“三觉圆满”的佛陀。因为，你还有障碍没有破除。成佛是要把像尘沙一样多的烦恼和迷惑都破除干净，那样才能成佛。那就是说所有的障碍都要扫荡干净，就像一股智慧的狂飙，要把天空中的乌云一扫而空，真正显现大光明、大自在，那才是成佛的境界。带孩子就不是佛事，那完了。那佛法就有局限性，佛法就不能在带孩子的这件事上去落实，这个很现实。你们要好好的体会。不好好的体会，佛法在这个社会、在这个时代，就会被排除到社会生活之外，因为，你信仰的佛教在社会生活当中不能落实，佛教的作用不大。所以说，修一行三昧，就要在行住坐卧当中去修，在行住坐卧当中纯一直心，不动道场，真成净土，这就是一行三昧。在这里顺便考你们一下，什么叫做“三昧”？懂得的不要说，不懂的才说。什么叫做三昧呀？懂得的不说，不懂得的也不说。这才叫无说而说，三昧就是正定，距离着石家庄十几公里，正定。正定在我们这里成了一个地名，在佛法上是一种大修行、大成就，大定。所以我们学佛、听法，听完了以后要想一想，今天讲的是什么？我懂得了什么？要温故而知新，这样就会天天有所收获，对修行就会有利。修行就是要修一行三昧。还有一个“一相三昧”。“一相三昧”是什么呢？六祖说：“若于一切处而不住相。于彼相中不生憎爱，亦无取舍。不念利益成坏等事安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧”。也就是世间的一切相，人我是非，历害得失，这些都是相。这些相，都是阻碍我们开发智慧的执著和障碍。我们的智慧要怎么样得到开发呢？一定要破除二执、二障，然后显露出来的认识能力、判断能力，那才是智慧。所以，真正的无漏慧是二空所显。二空就是人空、法空，就是人我执、法我执都破除干净。所谓断一分执著，显一分无漏的智慧。所说的无漏智慧就是证得无住涅槃的大智慧，不是世智辩聪。所谓的禅行，六祖大师说，就是要修这二种三昧。修二种三昧的目的是什么呢？最直接的目的就是使我们这颗心能够安定下来，禅宗就是一种安心的法门。一相三昧、一行三昧都是要实现安心的目的。四祖大师有一篇《入道安心要方便法门》也是提倡一行三昧和一相三昧。四祖大师是把一行三昧作为安心的方法，把一相三昧作为安心的处所。我们的心怎样才能安，要修一行三昧来安心；我们的心安在什么地方？安在一相上。为什么这么说呢？我们的心只有安住在平等一相上，才能破执显理。只要是我们的心有分裂，心就不得安；只有心无分别，心无人我、是非、凡圣、善恶之相，此心才能得安。所以，禅宗是安心法门。二祖见初祖就是从安心而其入了禅的境界。无心可安，是名安心；如果说有一个心可安，那还是二元的，还是有对立的。只有无念、无相、无住，心才能安得了；有念、有相、有住，这颗心永远是分裂的，永远不得平静，永远不得安宁。一相三昧，在我们具体的修行当中怎么去落实呢？四祖大师告诉我们一个方法叫做“守一不移”，那就是一行三昧。修一行三昧，不在乎你用什么方法，只要你专心常不动就可以了，只要你坚住不移就可以了。不要今天修修这个法门，明天又修修那个法门，今天诵诵经、明天念念佛，那就不是一行三昧。要专一，要守一不移。天台宗说修止观要守一不散。智者大师在《释禅般罗密》中讲，修禅定的基本方法是守一不散。四祖大师教我们守一不移；达磨祖师说坚住不移，都是一个道理，意思就是要一门深入才能得定。做不到一门深入就定不下来。不管修哪个法门，都要一门深入。一门深入当中一定要记住六祖的教导：纯一直心。要以直心去做，心不要弯曲，不要有分别，纯一直心。在行住坐卧四威仪当中去落实修行的理念。修净土宗的人要一心不乱，一心不乱是什么呢？就是一行三昧。修什么法门，用什么具体的功夫，因人而异。一定要把目标搞清楚。搞清楚什么呢？就是说修行的目标就是要见性成佛。直指人心，见性成佛。能够明心见性，能够当下开悟，不但是说西方极乐世界能够撒手归去，十方净土都可以任你选择，都可以去。到了你真正开了悟的时候，可能你想到西方、想到东方的这个念头都没有了。因为你想到西方、想到东方还是在分别。开了悟是什么境界呢？就是六祖大师说的“不动道场，真成净土。禅行的基本方法就是一行三昧、一相三昧。一行三昧为安心之法、一相三昧为安心之处。初步下手功夫，还是有所选择。从有选择到没有选择，从止恶行善到最后无恶可除，也无善可修，因为你已经是纯一直心了。没有分别，做一切事都是合规合矩，都是佛法，都是佛的境界的体现。
　　三、关于禅风
　　第三讲讲禅风。禅风是什么呀？禅风是禅宗的特色、特点。禅宗根据禅理、禅行所体现出来的风格、风范，那就是所谓的禅风。禅风很难讲。为什么呢？历代祖师各有其风格，每一位祖师所体现的禅风各不同。禅，它不是说的，禅更是用的。禅不在人生日用之外，而是在人生日用之中。由此而形成禅的生活化的特点。有这一特点就体现了禅的实用性。所以禅的生活化，是禅的第一个特点。佛教本来也是生活化的，如果佛教不是生活化的，佛教所制定的那么多的戒条，都是针对我们的生活而来，我们在生活当中这件事可以做，这件事不可以做。生活化目的是要来化生活。禅是大众化的法门，达官贵人、贩夫走卒，节可以学禅、皆可以入禅、皆可以悟禅。这一点体现了禅的适应性、平等性。在禅师的语录中、禅宗的传灯录里，《指月录》、《五灯会元》这些书上都可以看到禅师所接引的人，各个阶层的都有。上至国王大臣，下至贩夫走卒，宗师们都接引，都接纳，都开导，而且他们有很多人都能够学禅、入禅、悟禅。所以，禅风的第二个特点就是大众化。禅的风格活泼自在，超然世外，不与物争，水边林下，随缘饮啄充分体现了禅的平民化和超越性的特定。我们翻开祖师的语录，看到古人、看到古代禅师的那种作风、那种生活，他们不是天天在打坐，他们在做什么呢？他们在什么地方来参禅悟道呢？烧火做饭、跳水择菜、云游行脚，都是在这些具体的生活当中一问一答，透脱禅机。赵州老和尚八十岁还在外边行脚，他说：“三岁小儿胜我者，我就向他请教；八十老翁不如我者，我就教他。”他就是以这样一种风格、风度活动在社会的广大空间。行脚的生活不是天天住在庙里，而是水边林下，随缘自在。何处青山不道场，把整个山河大地都当作是一个道场。这些特点充分体现了禅的平民化。所以说，禅的生活化体现了禅的实用性，无处不在，无处不是；禅的大众化体现了禅的适应性，人人可学，古今不变；禅的平民化体现了禅的超越性，深入基层，而不拒上层。上层来了我也接引，也接待，从初祖到六祖基本上是远离上层。能够远离上层才有一种超然自在的广大的活动空间。禅宗初期的几代祖师，比如四祖，唐太宗请他三次他不去，五祖、六祖都是这样，可以对帝王说法，但是，还是是法住法位，为僧只合深山住，自己守自己清贫乐道的本色，使得佛教能够在社会的各种动荡变化当中保持它长远的延续性。特别是禅的生活化、大众化这一点，在佛教的发展上起了非常重要的作用。连毛主席都说：“六祖慧能所说的坛经，是劳动人民的佛经。”我们看到从《六祖坛经》所体现出来的那种精神，我感觉到它真是一种大众化的佛法、生活化的佛法。一部《坛经》从古到今有多少人在研究、有多少人在信受奉行，有多少人从这一部经当中得到无穷的受用。那就是说，大众化、平民化、生活化的佛法，生命力很强，佛教走到今天，我想我们还是要继续发扬禅宗的这种特殊的风格、独特的风格，要走生活化、大众化、平民化的道路。这样佛教才能够普摄群机，与我们今天的社会和谐相处，与时俱进。

作者: 普见 时间: 2012-12-8 19:40

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