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标题: 净空法师法语:佛法是为道,不是为学 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2010-9-13 15:40     标题: 净空法师法语:佛法是为道,不是为学

1 佛法是为道,不是为学。老子说得很好,“为学日益,为道日损”。道修什么?就是修的清净心。

2 我们学佛,决定不能用世间的方法来搞佛法,因为佛法是求清净心,求定;世间法目标不是在定,不是在清净心。

3 世间法叫“为学日益”,它是讲知识,讲学术,我知道得愈多愈好。佛法是为道,道是心,为道要日损,损是减少,减少什么?减少你的妄想,减少你的杂念。

4 佛法是为道,佛法没有别的,放下就是!天天放下,不断地放下,放完了,自性本具的智慧、德能、相好就现前。

世法、佛法的成就,古圣先贤的教诲,在中国实验了五千年,通过检验的,说明那是真的不是假的。这个教学的原理原则是什么?就是中国古人讲的孝道跟师道。孝道表现在敬祖宗,师道表现在尊师重道,为什么要尊师?尊师的目的是重道,师是代表道的。一个人他能成圣成贤靠什么?就靠这两个人。父母教儿女,他教儿女的核心是什么?最重要的是什么?尊重老师,就是尊师重道。老师教学生中心的理念是什么?是孝顺父母。孝顺父母,父母不好讲「我是你的父母,你应该孝顺我」,儿子说「我为什么要孝顺你?」不好讲,要外人讲,这样教成功的。老师也不好意思说,「我是老师,你是学生,你要尊重我。」这说不出口的,这话得父母说。所以两个人把这个学生教好,把人教好,一定要明白这个道理,他们表演,表演是为小孩。我的印象非常深刻,好像是六岁进学堂,学堂是私塾,在我一个亲戚姑母家里那个祠堂。那祠堂现在也没有了,我回去看的时候没有了,是一块平地。进学校的头一天,父亲带着我,带了一点礼物供养老师的,学堂同学三十几个人,人数不多,三十几个人,都已经站在礼堂,礼堂就是祭祖先的大殿,当中供了一个牌位,「大成至圣先师孔夫子神位」。同学站在两边,老师站在上面,我们新来的学生先拜孔子的神位,没孔子像,向孔子神位行三跪九叩首的礼,清朝时候的大礼。拜完孔子之后,我父亲请老师上座,坐在孔子牌位的前面,我父亲带着我向老师行三跪九叩首的礼,再送上礼物。就这么一个表演,我们一生不能忘记,一生对于从事于教育工作的人,那个尊重的心自然就生起来,所以一堂课,这教育多重要。每一个同学进来,以后有新的同学进来,我们算是老同学站在旁边看一遍,每一次学生来的时候,这个礼节我们就看一遍,看熟了,一生当中从内心里面尊敬老师。对于道学看得比什么都重。

  以后我到台湾,你看看我亲近方老师,亲近章嘉大师、李老师,好像都很投缘,其实是什么?其实是尊师,我心里很清楚。这个清楚不是当时,是隔了十几二十年,我明白了,老师素昧生平,一见面就那么好的印象,就给我那么好的待遇。特别是方老师跟章嘉大师,就叫我每个星期天到他家里,给我两个小时单独上课,这我们作梦都不敢想的,什么原因?尊师重道。大概现在学校的学生,对老师没有像我那样的恭敬心。印光大师说「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,这是说什么?老师很想教你,你能不能接受?老师从什么地方看到你能接受?看你诚敬。真的一分诚敬你得一分,十分诚敬得十分,我们对老师没有十分,也得有个八、九分,所以老师很满意。老师一生他唯一的一个目标就是想传道,有人把他东西传下去,后继有人。他的东西没有人传,他一生的遗憾。实在找不到人的时候那只有着书、著作,著作流传下去之后,看看以后的人,有缘的人,读到他的书,真看懂了,帮助他成就。所以遇到有这个缘分的人,不会舍弃的,老师一定抓得很紧。我们在那个环境当中,跟老师不认识,一分钱的学费没缴,特别开课教我,不让我们到学校去旁听。所以我们这一生有这么一点小小的成就,不能不感谢老师,念念不忘老师。我学习,上课是跟同学们分享,我学习的感想、我学习的心得给诸位做报告,我都会把我的老师照片放在我面前,我要向他们做汇报,我没有一天离开老师。老师的教诲,我一定是尽心尽力努力去兑现,落实到生活里面,落实在处事待人接物,人的一生成就靠父母、靠老师。所以不孝父母的人,在这个世间肯定是一无所成;不懂得尊师重道的,他一定学不到东西,无论是世法、佛法,没有例外的。现代的人对老师轻慢,所以世出世间的学术会断掉!如果这个圣学断掉之后,这个社会就一片黑暗,这就是世界末 ri的征兆,世界末 ri的现象,你说多可怕。怎么样拯救这危机,没有别的,孝顺父母、尊敬师长,认真努力学习古圣先贤,救了自己。自己这一生即使不求生西方净土,来生也在天上不是在人间,人间没有那么大的福报,你的福报,欲望没断你在欲界天,五欲要是很淡薄的话,你会生色界天。如果是念佛遇到净土法门,你肯定到极乐世界,一生作佛去了,这是究竟的圆满。

在中国五千年来,这个社会能长治久安靠什么?就靠孝道跟师道。所以中国人把师道看得很重,老师的身分、地位跟父母完全一样,父母过世儿女守丧三年,尽孝,报父母恩。老师死了之后,学生对老师心丧三年,就是没有孝服,差别就在此地,除这个之外没有差别,念老师的恩。

  父母、老师在世,你看中国的称呼上你就知道,中国人有名、有字,名是父母起的,你没有成年的时候大家称你名,成年之后不能称名。中国古代男子二十岁成年,女子十六岁成年,成年就戴帽子,就行冠礼,表示你是大人,不再是小孩。从行冠礼那天开始,人不再叫你名,冠礼的时候送你一个字,这个字是谁送的?大概是你的兄弟、朋友们,平辈送你这个字。以后称名只有你父母,你的祖父母,你的伯伯、叔叔家亲统统称字,对你表示尊重。你将来在朝廷做官,皇上称你字不称你名,对你尊重,你就知道称名只有父母。另外还有一个人一生称你名,老师,老师跟父母一样,不称你字称你名。所以出家人有名、有字,在你受戒的时候你有字号,谁一生称你名?你的剃度师称你名。还有一个人传法的老师,佛法里面称和尚,和尚是亲教师,你的法是他传给你的,他一生称你的名。从这个地方你就晓得,人生两个恩德最大的,父母跟老师,终身不忘,常常想念父母、老师,你就不会有邪念。心有邪思,你马上想起来,对不起父母、对不起老师,邪思邪念都没有,他怎么会做坏事!哪有这个道理?圣人教诲对一个人影响多大。老师对学生的爱护跟父母没有两样,有时候胜过父母。所以不孝父母,大家知道这是大逆不道,不敬老师跟不孝父母的罪是同等的,这我们不能不知道。

  我们今天的老师是释迦牟尼佛、是阿弥陀佛,释迦、弥陀在哪里?就在这部经上。这部经我们要不好好的学,就是不孝老师;这本经里面的教训,我们不能落实在生活上,我们怎么能对得起释迦牟尼佛?我们这一生不能往生极乐世界,我们就对不起阿弥陀佛。阿弥陀佛希望我们到极乐世界,那是非常好的修学环境,在法界虚空界里找不到第二个地方能跟它相比,能到那个地方修学,没有一个不成佛的,保证你成就。如果我们还留恋六道,错了。父母没有学佛,不知道佛法的殊胜,对我们的期望都是世间名闻利养;我们学佛之后,父母也明白,他看到他也明白。我们在佛法上成就,他们得到利益,谚语所谓「一子成佛,九祖生天」,你看你往上面去,九世的祖先都生天,孝感天地。我们要报父母的恩,真正往生西方极乐世界真报恩!佛法上不能成就拿什么报恩?

再推广,推广到环境,真的跟佛法讲「相由心生,境随心转」,影响外面的环境。他们也举了一个例子,这些外国古老族群里面的祈祷,干旱的时候求雨,看这一个人在野外祈祷。祈祷完了,他说我们的事情做完了,回去吧!天没下雨;可是,是上午做的祈祷,下午快到黄昏的时候真的下雨了。先是下很大的雨,以后每天都有一阵雨,一直下了一季二、三个月。问他怎么祈祷的?他不是求老天降雨,他不是这个念头,念头是什么?感激上苍,感激大自然,对居住在这个地方的众生这么样的爱护,完全用爱心,不必祈求,感恩、爱心,它自然就通了。

使我们想到古籍里有一段记载,莲池大师传记里有这么一个故事。有一年杭州干旱,莲池大师住在杭州。他的道场我去看过,现在不是道场,现在变成茶馆,我们看了很痛心。大殿改做茶室,卖茶的,以前供佛那个地方现在摆起长桌子,是唱歌、跳舞表演的场所。还算不错,表演的都是古典音乐,中国的民间艺术。杭州太守求莲池大师帮助这些农民求雨,莲池大师当然义不容辞,他说我也不会求雨,我只会念佛。于是就带了家里面的一批出家、在家众,自己拿着引磬、拿着木鱼,带着一群人到田地里面去念佛,在这里面绕佛。很奇怪,他念过之后,这个地方就下雨了。跟外国人这个实验是一个道理,真诚的爱心跟大自然、跟天地鬼神通了,沟通了。

人爱大自然,人敬神明,神明跟大自然也爱人民,为什么?一个生命共同体,不是两桩事。所以我们极其微细不值得一道的那个念头都有很大的影响力。小,影响你自己身心健康;大,影响外面的环境。

佛菩萨在哪里?在经典里面。经典是个引导、是个媒介,借着这个媒介的引导,我们不但在精神上跟古圣先贤、诸佛菩萨通,在实际上,隔阂也没有,你要问为什么?一切法从心想生。如果我们起心动念,就像我们净宗学会成立起来的时候,我提出五个修学项目,起心动念、言语造作都能跟三福相应、跟六和相应。别人不跟我和,我跟他和,这不妨碍六和敬。一切从自己做起,不要要求别人,要求别人你就有烦恼,要求自己,不要求别人。跟三学、跟六度、跟十大愿王相应,事上也没有离开释迦牟尼佛的僧团,也没有离开极乐世界的僧团,这是真的不是假的。我能做到,你也能做到,人人都能做到。

所以弥陀究竟成就之最极方便处,真的一点不假,他有,他不是没有,正是本经中「如来定慧,究畅无极」处,这两句是经里面的经文。没有一样不能解决的,科学家也证明了,古今中外的预言是不是真的?大家也肯定是真的,但是这个真的是他在那个时候所看的,事情到的时候还有许许多多变化的因素存在其中。那就是看什么?所以每个预言后头都看,看你们的人心,你们会不会改变,都有这么一句。这就是说预言是说的可能性,不是必然性,它说可能,完全在我们的心态。你现在病重,病危了,你的寿命到了,寿命到了就没办法,能不能延长?能。为什么能?我自己的寿命到了,没有了,我为众生,众生的寿命长,你要是能舍己为人,我把这个身体捐出来,为一切众生服务,再不为自己了,马上就延长。看你发心大小,你发的心小一点,延长几年;发大心,延长几十年,不是定数。中国有个年岁最大的人彭祖活了八百多岁,释迦牟尼佛的大弟子大迦叶尊者在鸡足山入定,还在,三千岁了。他寿命可长了,他要等弥勒菩萨出世,把衣钵交给弥勒菩萨,那还要等多少年?我们这个世间算法是五十六亿七千万年,他要活这么久,等待交衣钵。我们在云南大理观光旅游的时候,还听到有人说迦叶尊者常常出现,有缘人就能遇到他。所以法没有定法,道理要搞清楚、搞明白。自己的一生前途是自己心念造成的,与别人统统不相干,要是怨天尤人,那罪业可造重了,那你是迷惑颠倒。这些道理《还源观》里面讲得很清楚、讲得很细,这部经很深,从宇宙这一大源起讲起,讲到最后教导我们修止、修观,止就是学放下,观就是看破。

同样一个道理,净宗的理太深,唯佛与佛方能究竟,你何必找这个麻烦?佛说了,只有佛与诸佛他才能懂得、才究竟,现在我们只要照这个方法去做,到西方极乐世界就作佛了,这是什么个道理不都明白了吗?先搞明白再学的时候,那你这一生就没指望,你这一生决定搞不清楚,你就去不了。还不如那个老太婆,什么都不知道她就先去,到极乐世界的时候她全明白了。你没有办法跟她比,老太婆是上根,你是下根。你真把这些事情搞清楚、搞明白了,你才晓得,我这一次为什么把《华严经》放下讲这个经,你就明白了。《华严经》是叫你把里头搞通,这个不要,这叫先作佛,然后自然就通达了。真正相信自己,所以《华严》上两句话重要,首先相信自己本来是佛,这一条太重要了。净土经里头「是心是佛,是心作佛」,《观经》里头讲的。是心是佛,就是佛讲的「一切众生本来是佛」;是心作佛,你现在念阿弥陀佛就是是心作佛。阿弥陀佛是自性佛,你念这一句佛号就是是心作佛,你本来是佛,现在又作佛,他怎么不成佛?


道德两个字是非常浅显简易的,简单容易。所谓道就是自然的法则,像植物春生、夏长、秋收、冬藏,四季的运行,自然的规律,自然的法则,这是道。道在我们人伦方面,就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友,中国先人所讲的“五伦”,这个五伦是道,是自然的结合。遵守这种自然的运作、自然的法则,就叫做“德”。所以“父子有亲”,那个“亲”就是德,亲是亲爱,这是道德里面的第一德,也是最根本的大德,亲爱,父子的亲爱。这个亲爱向外扩张,就是“君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”,德!随顺大自然的法则就是德。 




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