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标题: 日常法师解十二缘起图 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-10-5 14:38 标题: 日常法师解十二缘起图

“老”跟“死”并在一支，是因为“老”支不一定人人有，而有生则一定有死。这里的生是指结生，所以在母胎当中就死的，还是有生有死。生了以后，在增长的过程当中，其实是剎那剎那在衰变，那就是“老”所以经典中常讲到剎那生灭。以上就是整个十二支的支分差别。

　　现在再简单地讲一下整个十二支的内涵。有一张十二因缘图，大家可以去看一下，总共有五圈，圈的最外面是阎罗王，表示只要在生死轮回当中，就决定永远在阎罗王的口中，他的力量非常的强大。这个图外圈的两边，一边是我们的世尊，另外一边是度母，表示实际上佛菩萨一直在救护我们。（有的图不大一样，一边是个太阳，一边是个月亮。）佛永远在为我们指出真实的道理，度母是行动来救我们。实际上，我们可以看到图上六道当中，佛是无所不在的，只是我们不知道而已，所以俗语说苦海无边，回头是岸。

　　最外圈依顺时针方向，第一个图是一个瞎子，前面有一个小孩子带着路，我们无明就像这样，对事实的真相看不见，不了解世间所有的一切都是因果缘起。这个缘起又分内外两种，外在的比较简单，例如只要有水有土，把种子种下去，慢慢就长出那个芽，乃至开花结果，这就是外面的因果。现在最主要所说的是内在的因果，也就是十二因缘。由于无明，看不见所有的一切无非都是因缘，执着有一个我，以为这个我是可以自主的。实际上，我也是缘起，是观待种种因缘成就的，可是我们总觉得这个我是跟外面对立的，除了我以外，都叫做你或者他。然后我是永远恒常不变的，就算死掉了，还有一个灵魂的我到下一世去。事实上根本没有这个我，一切无非是由种种因缘而生。真正无明所指的内涵，前面已经说过了，后面还会更详细地说。

　　由于看不见这个事实的真相，执着有一个我，为了保护这个我，造作种种的业，这就是第二支“行”，所以第二个图就是一个陶工在做陶器。作陶器需要几个条件：要土、要人工，还要用一个转盘；大概现在你们都没看见过了，以前做陶器的，都要把土堆在转盘上面转，在转的时候塑造出成品。譬如说制造圆的东西，像碗、瓶子，都是这样才形成一个陶器，也就是你怎么做，它就形成什么样子。所以因为我们无明，就有种种的造作，造了种种的业行以后，下面就有识。那个识在图上以一只猴子来表示，象征我们的心识永远是相续不停，像猴子一样。

　　再下面名色的图是一艘船上载着两个人，名就是心，心理作用，这是无法看得见的，色就是物质方面的，这两个是分不开的。也就是说由心执着父精母血这个色法，两个互相为缘，从前一生经过中阴身到下一生。就像人要靠船渡过河去，而船要靠人指挥它，两者是互依的，这个是名色支。下一个六处就像一间房子，有六个窗户，我们也是透过六根去面对一切境界。再下面的触支是以男女交合来代表，这在欲界中是最强烈的一种境界。

　　受支则是画成一个人眼睛中了一支箭，眼睛是最敏感的地方，以此象征我们内心的感受。爱是对领受难分难解、永无厌足的相状，图上画的是醇酒美人，一个人在喝酒，而旁边有一个女人陪着，对于这个他是永远不会厌足的，我们就是这种状态。取是一只猴子在摘树上的桃子，我们也是一样，看见欢喜的就想得到。也由于这样而产生有支，图上是一个孕妇，一旦怀了孕就会生，所以再下面就是出生的景象，最后是老死，画的是一个人背上背了一个死尸，这两个是永远相随的，只要有了生，这个老死就一直跟着你。

　　现在看一下我们在六道当中流转的相状。最上面的是天，天的左边是修罗。修罗和天之间有个很有趣的现象，在天上的欢喜园当中，有一颗很大、很美的果树，可是果树的根是长在修罗的地方；就像说树根长在邻居家里，而果实都掉在我们这个院子里面，这完全是业力所感。修罗的福报很大，可是嫉妒心很强，一天到晚跟天战争。天的右边是人道，再下半圈的左边是畜牲，畜牲所处的世界跟人是共同的，有的在山上，有的在天空当中飞，也有在陆地上，而真正数量最多的是在水里面。右方是饿鬼，最下面是地狱，都是非常痛苦。

　　再内圈是中阴身，右半边暗暗的代表向下堕，左半边亮亮的就是向上升。前面说过中阴身如果有福，是光明而且向上的，反之则黯淡而且是倒行的。最里边那一圈是指三毒－－贪、瞋、痴，用鸡、蛇、猪来表示，这三者是辗转相生、不相舍离的。

　　我现在把十二因缘怎么从因感果的过程简单说一下，了解了以后，我们再看下面的分支略摄、几世圆满就很清楚了。我们因为在无明当中，不了知事实上一切都是缘起而没有我、我所的存在，由于执着这个错误颠倒的我，而起种种的虚妄分别，造种种的妄行。反之，当我们了解了以后，如理地去思惟叫正分别，由正分别而起的是正行。妄分别及妄行是轮回生死的，正分别跟正行是从生死当中还灭的，这二者截然不同、背道而驰。

　　妄行分三种，如果对于业果不了解，所造的是非福业，了解了业果而不了解真实义（也就是性空缘起，无我义），那这个时候所造的会是善业。不过我们在这里应该要策励自己，像袁了凡先生、俞净意公这些人，他们仅仅了解业果，尚且肯去做种种善事。特别是俞净意公，他起心动念都是为了别人，虽然别人看不见，但是他仍然会这样去做，《了凡四训》中所说的也是这样。我们现在学了佛了，所了解的比他们更多，但请问我们平日内心当中，起心动念的到底是为了什么？这是值得我们警惕的。

　　上面说由于妄分别，我们就造了种种的业，这些业都是与无明相应的行，包括恶业或者叫非福业，以及福业跟不动业。造了业以后，自然而然会熏染我们的内识，留下一个力量，这个力量叫识种，这是由无明萨迦耶见而来，如果继续增长，就会感生死轮回的果；但如果不增长它，就不会感果。它是怎么增长的呢？当我们对境的时候，自然而然会对这个境界生起不同的感受，如果是跟舍受相应的，既不是不离爱，也不是乖离爱；换句话说，既不是贪，也不是瞋，这种业它不会增长。如果是很强烈的执取——不离爱，或者是瞋——乖离爱，而且让它继续地增长，越来越强，那就是取。这两样东西都是一种跟心相应的行，会使得前面的这个因位识不断地增长而感果。所以在下士道我们曾经讲过，业有定业跟不定业，定业就是作已增长的业，这个增长也就是经由爱取的滋润而生的。

坦尼沙罗尊者说：缘起法教导的是从无明到苦、从渴求到苦的相关性。那是心智内部活动的相关性，是需要切断的相关性，因为它使苦连续不断，周而复始。

在众生的心中，无明是一种非常顽固的心理状态，它是时刻存在的，正是它的存在，使后面的缘起流转呈现出一系列的发生过程——从无明到苦。对于内在无明尚未消除的心，这种缘起的过程会无休无止地接连发生，制造出无尽的痛苦。佛陀称其为缘起，是指这种因缘的发生是一组必然的过程，只要最初的“无明”存在，在任何外境下，都会引生这种无明缘行，行缘识，识缘名色...... 从这种缘起关系中可以看到，无明只会引生痛苦，断除痛苦必须要先断除无明。

无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这十二种因素的连环发生，直到最后制造出痛苦，这是非常明确的发生于内心的一个系列过程。佛法的目的是揭示这种缘起关系并止息由它而引发的痛苦，修行者了解和学习十二缘起，可以了解痛苦生起的来龙去脉，以及消除痛苦的正确路径。当苦的发生和它的因缘关系被修行者清晰地发现，彻底灭苦就成为一项很现实的事情。

十二缘起是一组当下的发生，它发生于心的内部，而不能被解释为发生在三世。反思俗世所说的三世轮回，可以清楚地了解三世的意义。在人们的观念中，三世是指过去世、现在世、未来世，这种说法是俗世的说法，而不是究竟法的说法。

究竟法对轮回的定义是名与色以及它们的生起消失，是无常、苦、无我。如果能够看到世间法究竟法的区别，修行者就可以知道，究竟法是从最终的高度来定义身心的本质，是从俗世的身心现象中抽象出它的究竟本质。因为深陷世间法之人并不了解究竟法，因此一再地在轮回中受苦；而佛陀发现究竟法时，他明确地指出这是真实之法。在此法中没有人与我的错觉，而只是名、色与涅盘，也因此而没有痛苦。

世俗法是暂时的，是错觉形成的，是由无明而造，是一种受苦的法则。如果修行者能够清晰地看到这一点，他会明白佛陀所说的究竟法的含义，进而藉此把心从无明中解脱出来。于是这个解脱的过程就是消除无明的过程，当无明被消除时，整个的缘起链不再生起，苦被永恒地止息。缘起的语言很难理解，一般人容易把与它与日常所用的语言混同在一起，但其实缘起的意思不是日常用语的意思，这也是缘起难以理解的地方所在。例如十二缘起中的“生”，它的意思是指心理上“我”的出生，而非指这个肉身的出生。

当“我”的意识被滋生出来，受苦就成为一项必然。“我”是一种顽固的意识，存在于心中，而不是指从母胎中出生的肉身。例如佛陀与阿罗汉，他们有着人类的肉身，但他们没有我的意识，于是他们没有苦。这也是佛法中的核心“无我”。其实，“我”只是一种错觉，而“无我”是一项事实，这是佛陀教导的核心法义。

人们都是从母胎中出生的，这是世间的意识，是有人有我的说法，而不是佛陀所教导的无我的究竟法义。佛陀在十二缘起法中所说的“生”是指“我”之意识的出生，而不是指世间层面上这个肉身的出生。肉身的出生是大家都知道的知识，在佛陀之前就早已存在。一个孩子出生之后，先由他的父母照看，然后成年，成家立业，等等等等，这是世间意义上的常识，大家都知道，这一点无需佛陀来教导我们。

但要从最究竟的层面上认识到“我”的意识的出生，则是必须要借助佛陀的智慧。没有佛陀对十二缘起规律的重大发现，人类会一直处于黑暗之中，无法摆脱痛苦的周而复始。所以，理解缘起法必须站在究竟的法义上，这虽然有一些困难，但要学习佛法，体证无我，是需要看到所谓的“我”只是诞生在个人的意识之中，它并不是一项真实的存在。

当我的意识出生之后，就要面临受苦，这是指无明之心错把身心当成自我，于是背上沉重的负担。但身心终究只是自然的元素，是不以无明之心的意志为转移的，所以，身心终究是无法保护的。当意识与身心的自然规律相冲突时，苦就会被制造出来，这就是“我的意识”的出生以及痛苦产生的根源。

在人类的心理深处，“我”是一种非常顽固的潜在意识，它从无始劫一直牢固地盘距在众生的心中。从十二缘起中可以看到，当无明存在时，我的错觉就会被制造出来，而众生是一直藉着这种错觉来安排自己的诸项行为。从究竟的法义来看，在错觉之下的行为势必会与宇宙的法则相冲突，于是苦就成为一项必然。这是佛陀的伟大发现，他发现了藉由无明而生出“我”，于是引生无穷无尽的痛苦。

佛陀与众阿罗汉们，当他们断除了无明，缘起的法则在他们的心中不再生起，痛苦的制造归于止息。于是他们称这是完全的解脱，完全的自在。藉此可以知道，断除无明可以消除痛苦，因为无明的被消除，使“我”的错误意识不再出生。虽则断除了无明的阿罗汉，依照世间的解释，他们还会生活于此世，但他们通晓究竟法，他们没有我的错觉，因此而不使心受苦。

藉由无明而引生的十二缘起中的“生”，是指“我”的意识的出生，而当此“我”的意识出生时，人们就会执着身体、心境、财产、知识等。人们会把身体认为是自己的，也因此而滋生恐惧，担心身体会受到伤害，以及最终所要面临的那个必然命运，这就是由无明而导致的痛苦。

一旦心中有了这种“我的出生”，老、病、死就会成为一项必然；相反，如果藉由佛陀的教导而断除了无明，并因此而断除了这种“我”的出生，则无尽的担心、忧愁、悲伤、恐惧可以永恒地消失了。有生必有死，有死必会引生担心忧愁；但是，当生死的错觉消失时，修行者就可以脱胎换骨，成为一名圣者。所谓圣者，是指成功的禅修者藉由对缘起法的认知而断除了无明，于是有人有我的错觉不再生起。

菩提道次第广论》云：摄德宝中作是说故：‘故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。

日常法师如是说：

真正要求无上菩提的这种人，应该怎么办呢？勇求。修学佛法两个必要的条件，第一个正知见，第二个精进行，没有这两样东西谈不到。正知见的确难，你有了正知见，前面的那些道理都容易解决。譬如我们前面说过了，我们平常看见的这种觉得做不到的事，你有了正知见，理路上都清楚的事，怎么会做不到呢？必然做到的。就像刚才说的，你一天到晚看人家不是，你了解了正知见的话，怎么可以看人家不是，眼睛专门看著自己，就怕出一点点小毛病，道理很简单！现在在这个娑婆的恶世当中，一下不小心就出大毛病，就像现在遍地盗贼，你在这地方眼睛瞪大了就看一个小偷把你东西拿走，就怕一个强盗来把你东西抢走，你怎么可以东张西望？这个很明白的事情！你一望别的，你就完了！所以听懂了，一点都没错，可是你得到了正知见没有？还没有，这是人家告诉你的，你思相应慧生起的时候，你就有了正知见，这个道理下面会讲。下面呢要精进行。

你懂得了，就是你相应了，如果不精进，还是没有用，你原地踏步，何况我们现在在门外，不晓得在那里，目标都没有做到。真正求法，一定要勇悍。

我们不必说那个大善知识如何，所以一跑到这里来，我感动不已，我已经久已仰望我们这老和尚，来了以后，果然不错。我那天跑到医院里看到病房里面，他昏迷不省，张开了嘴巴在那儿念，听听干什么？他一下念念赞佛偈，一下念阿弥陀佛，一下念这个，表示他脑筋一直想这个。回来以后，我们说，老和尚，现在这里你是我们的精神支持，你好好休息！唉！他早晨一听见铃声，睡不著了，要去上早殿。那我们现在这个早殿，最好摇了铃再睡一下，这么早起来，这个就是真正的原因，在这地方。叫你做一点事情，委曲得不得了，总觉得营养也不够，叫你早一点进去，觉得空气又不好，不晓得在想些什么！心里面啊，问题就在这里。真正有正知见，真正精进行的人，这个是智者，真正有智慧的人。

现在我们要学的，最主要的、难克服的─摧我慢。这个我慢倒不一定是说，处处地方我对，你不对，就是当处处地方你以我为主的这种心理，障碍著你，这个是我慢相，这个我慢、我见、我爱、我痴！见解固然是我，然后我爱、我痴，你保护著我，也是我！总觉得这样子受不了，你要弄这个东西，这叫作我爱，这个无非都是在痴相当中。你真正修学佛法，这个东西彻底要扫除，彻底扫除了，你就成就了，现在因地当中你怎么办呢？我懂得多少就下多少功夫，随时注意，它又来了，拿掉它，你能够拿掉几分，你就跟法相应几分。因地当中这样去，慢慢地果地当中慢慢地来了。现在大家总觉得修行很难，就我现在了解，天下没有比修行更容易的事情。

大家听了话，觉得怎么会啊？我马上理路告诉你。你要学开汽车，现在很容易，到处有，对不起，没有汽车，你能吗？有了汽车，没马路行吗？有了马路，没汽油行吗？有了汽油，没人教你行吗？你还在这种条件！乃至于骑脚踏车，对不对？可是修行，你自己的事情，脑筋坏了，不行！脑筋坏了做什么事情不行，你只要脑筋好的人，你起心动念，莫非是这个，对不对？那一样事情比修行更容易的，它不要任何条件，就坐在这里也在修行。你做别的事情的话，白天忙完了，晚上总要休息吧！修行！睡觉你也在修行，做别的事，你吃饭总要停下来吧！它吃饭也在修行，所以你真正懂得了，二十四小时，无处不在修行，二十四小时无处不在净除罪障，积聚功德，修行这么容易！为什么原因得不到？没有正知见！没有精进行！现在我们要怎么办呢？第一个摧我慢，亲近善知识，听闻正法，如理思惟，不是说四个步骤分段，你任何四个当中走到一个，你就在修行当中。所以现在我的感觉，大家最难的就是求到善知识，而求到善知识真难的是伏这个东西，你只要这个找到了，下面问题都解决了，净土法门，也就是这个原则当中的一个特例，这个以后再讲。如诸病人，像病人亲近那个医生，这个善巧的医生遇见亲善知识，应该不要懈怠，真正亲近善知识不要一点懈怠。

华严上面特别示给我们看，这是所以善财童子一生取办的原因。佛法不难，千真万确，一生可以成功！问题在你如理不如理。想想看，别的东西都那么难，修学佛法这么容易，别的东西都可以间断，修学佛法可以二十四小时不间断，当然一生取办。问题在那里？就是前面那些关键。你整个关键，一步步克服，每一个人都是善财童子，华严当中，真正圆满的地方，就在这里。所以我前面一再说，你懂得了这个佛法─本论，你就晓得了，法华、华严的差别在那里？佛出世的精神在那里？其实法华真正的意趣，还是通于华严的，我那天提了个头，这地方顺便说一下。法华里边那次公案，我随便提出来，大家如果没有听过的，以后慢慢的回味，如果晓得法华的，马上懂得这个公案。法华经一开头的时候，授记那些声闻等等，一个一个，乃至于凡夫，小低头，一合掌，皆已成佛道，授记这个，但是都是远得不得了，所以这个才是佛出世的究竟意趣。为了证明这件事情，那么多宝如来那个塔来证明，然后透过所有的化身释迦如来的语意以后，开了这个宝塔的门，最后那个跟这个来的人说，那好了，我们现在回去了吧！那个时候释迦如来怎么说？慢慢的，你先不要回去，看看我们这个世界上面宏扬法华经的效果如何？说完了以后，文殊师利菩萨来了。从那里来？从龙宫，是无量无边的人！那是干什么啊？他在说法华经。“你在干什么？”“我在龙宫当中说法华经。”“那么你在这地方说法华经，说的效果怎么样啊？”“你看！”结果他说完了，龙女出来了，“八岁成佛”这个公案，大家晓得吧？晓得，马上转过来。当然这里面还有很多关键，说明了我们从这地方看，就是说，文殊师利菩萨就在那个龙宫，给他们说佛出世的─法华的真正意趣的重点、概念，你要把握住─佛出世的真正重要的关键，是“开示悟入佛之知见”，佛把他无量无边证得的真实内容和盘托出，告诉众生，也教你去做这个，这个才是法华的真正意趣，所以实际上，就是最直接的成佛的这个。文殊菩萨说：“我在龙宫里面讲这些，效果呢？你看！”马上就有一个龙女她听了发菩提心，当下成佛，不是吗？我们真正了解了，你要从这地方去著眼，才了解佛法的真正圆教可贵的地方。这个绝不是说单单圆教，通于我们一切众生的。这里还有一个妙呢！就是佛在这地方说法华经，那些人都是转了个半天，结果另外一个人说法华经，还不是佛，是菩萨讲的，在龙宫当中，讲了半天，就一生取办，你们有没有注意，有没有疑问啊？这都是大关键的问题！这个公案，就在华严上面得到了最佳的答案。华严是最了不起的经，但是佛没有说！刚开始的时候，世主妙严品，拿我们世间来说，也可以说土地，神王，一个一个都在说，什么地神、天神，那一个神那一个神，乃至于通到菩萨，佛没有讲，一直到最后，善财童子五十三参，参的人也是一样，第一个是和尚，第二个是和尚，下面后头都是在家人，最后一个是和尚，当然里边还包括这个比丘跟比丘尼，尤其是后面那个什么地神，主林神，主风神……主什么神，也是这些！奇怪！佛亲口讲的，大部份的弟子就是罗汉。结果那个地方佛没有讲，就让善财童子一生取办，这么一个内容。然后在法华里面，也是同样的，佛在那里说了那么多，他就说：“我多生多劫教你们，你们总是不能听我的。所以我虽然那个甘露雨下来，可是你们只能接受一点点。小草嘛，吸收一点点，长一棵小草。中草嘛，吸收多一点，长个中草。大草嘛，吸收多一点，长个大草，乃至于树也是如此。所以，虽然我是把最好的法给了你们，你们就转了大圈子！”

你们说，这个对我们有用吗？有用。我们就仔细反省一下，善知识给我们讲了以后，我们是不是依教奉行？我们知道不行，我现在是个凡夫，教我做这个，做不到！那是什么？你完全排斥在外头。那时我就是吸收我那一点点；所以这是小草，或者是中草，或者是大草，你能够依教奉行，恭敬承事，能够勇求的话，那对了，你一生取办，概念就在这里，清楚明白，想想看，对不对？

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