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标题: 妙祥法师:罪从心起将心忏 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2010-10-6 23:40     标题: 妙祥法师:罪从心起将心忏

罪从心起将心忏

妙祥法师



关于大悲寺每年二度受三皈五戒前整夜的忏悔由来,是在一九九六年初,在一间茅草房。思佛恩难报,思惟往日所造杀盗淫妄业,无量无边,悔恨之心,如同肠九曲,轻不流泪的我,竟痛流不止,大有死来忏不及之心。立志以前如同死亡,以后永不造恶业,宁舍一切财物、身、血肉、生命,持戒修行,众生未尽,忏悔未尽,众生无有穷尽,忏悔无有穷尽,以报佛恩。  

  看到僧团持戒清净修行,领众生忏悔是难遭难遇的助缘,所以才有法会整夜深入忏悔。每当忏悔时,我心随喜赞叹,还是常常流泪。下面有关资料,略解释供参考。  

我昔所造诸恶业  皆由无始贪嗔痴  


从身语意之所生  一切我今皆忏悔  


罪从心起将心忏   心若灭时罪亦亡  


  心亡罪灭两俱空   是则名为真忏悔   


  在佛法中,“忏悔”是进修的方便。忏悔罪业为日常修持的方便。即使没有学佛的人,忏悔也非常的重要。如果没有内心的忏悔,就算生活条件再好,也不会在心中产生丝毫的快乐和幸福,而当心中拥有了忏悔所产生的清净,即使生活条件稍微差一点,也不会影响人们心中的安乐。  

  在家或者是出家,无论受戒与不受戒,造作恶业,都会引起内心的忧悔、不安,如古人所说的“内心负疚”、“良心不安”那样。这不但是罪,更是障碍修行的。  

  因此而于佛、菩萨、师长、大众面前告白,请求忏悔,请求给予改过自新的机会。如法忏悔出罪,就消除了内心的障碍,安定喜乐,能够顺利的修行。达到灭罪清净目的。所以说“有罪当忏悔,忏悔则安乐。”   

  往昔,指过去生中,无量劫以来,乃至今生,昨天,在我们忏悔的以前每一个恶的念头,都叫做往昔。在这生生世世所造的很多恶业,如杀生、偷盗、妄言、绮语、恶口、两舌等,贪酒食肉。宰杀禽兽。取欢作乐。不孝父母,不敬父母,轻慢圣贤,不信三宝,见佛不礼,闻法不信,逢僧不敬,毁谤善人,破人斋戒,不信因果等。  

  贪即贪心、贪著,贪名、贪利,贪财产,贪权势等等,贪是由对事物的喜好,而产生无厌足地追求、占有的心理欲望,追求物欲享受,追求以及生活环境的舒适,在贪图过份的物质、物欲的同时,必定会造罪与造业,贪求永无止境,而心内疲惫不堪,不知无所求方为真正快乐。  

  嗔即嗔怒,嗔恚,生气,发怒,一种仇视、怨恨和损害他人的心理。由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、对违背自己心愿的他人或事物生起怨恨之情。佛教把嗔看作是修行的一大障碍。嗔是佛教所说的根本烦恼之一,与贪和痴一起被称为“三毒”。  

  对佛教修行所言是这样,如果是对他人或社会而言,则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心,便会发生争斗,或导致互相残杀,轻者危害一家一村,重则使整个社会,乃致使整个国家陷入zai 难。因而《大智度论》卷十四中说,嗔恚是三毒中最重的、其咎最深,也是各种心病中最难治的。  

  痴,就是愚昧,说为物欲蒙蔽,为主观所蒙蔽,被自己的惯性、心态的趋势所操纵,而不明真理,而不知佛所言的诸法实相。  

  为何造很多恶业呢?全由无始劫以来生出的贪心、嗔心,和痴心。从身生出杀、盗、淫的业,从口生出妄言、绮语、恶口、两舌的业,从意生出贪、嗔、痴的业。佛言:“阎浮提的众生,在起心动念中,无不是业、无不是罪”。

这所有的业,我现在都要忏悔,改过自新。所谓“弥天大罪,一悔便消”,不论你有什么罪业,只怕你不忏悔,能忏悔,罪便没有了。有过则不要怕改,若怕改,过就多了。如果过能改,就归于无。若想掩饰,不欲人知,过就更多了。愚痴的人说他们没有过错,小人有过就要掩饰,君子有过能改,圣人少过,到了佛菩萨就没有过了。  

  如《普贤行愿品》所说“忏悔业障者”:菩萨自念:“我在过去无始劫来,由于贪心、嗔心、痴心,而发生身业、意业、口业,所作出的种种恶业,没有数量,也没有边际,假设恶业有形体相貌,就是遍满虚空,也容纳不了。我现在全以清净的三业,不造身业,不造意业,不造口业;身口意三业清净,遍于法界极微尘数那么多的刹土。我在这么多的国土,一切诸佛菩萨的面前,诚心诚意的忏悔,再也不造罪业,常常住于净戒上,守持戒相一切功德,和所有修行的功德。像这样子虚空没有了,众生没有了,众生业没有了,乃至众生烦恼也没有了,我的忏悔愿力才没有。但是虚空不会没有,众生不会没有,众生业不会没有,众生烦恼也不会没有,那我忏悔的愿力也不会没有的,念念相续,接连不断,身语意三业没有疲倦厌烦的时候。不会说拜忏,拜得累了。菩萨是越拜佛,越有精神;越忏悔,越欢喜,这才是真正的忏悔。发忏悔心都是菩萨,凡夫没有善根,就不会忏悔。”   

  《业报差别经》曰:“若人造重罪,作已深自责忏悔更不造,能拔根本罪。谓悔谢罪过而请求宽恕。即作罪或犯罪时,皆应忏悔,始得除罪而清净。”  

  忏悔,是一个清洗过去心灵的污秽,以获得净化和再生的不间断过程。一个不忏悔的人,是无法在心灵上有所进展和进化的,因为不忏悔,意谓着心灵的停滞和继续染污;不忏悔,意谓着以前的过错没有消除,而新的过错又将源源不断的产生。  

  忏悔,忏名陈露先恶,悔名改往修来,不仅要“忏其前愆”,以前所造的过错要忏除,也要“悔其后过”,让以后的过错不再产生,一般人只知“忏其前愆”,而不知“悔其后过”,以致前罪还没消灭,后过又产生了。
  
  当一个人出现了“后过”,就代表忏悔的不够真诚彻底,如果要能真正的将前罪忏除掉,就必须要能真正的“悔其后过”,也就是,相同的过错,绝不重复。当一个人可以“不二过”时,我们就可以说,我们已经完全忏除我们的前过了。  

  而要能够除过,不论是“前过”或“后过”,我们就必须坦承我们的过错,或看清楚我们的过错是什么!

  所以,忏悔,就意味着,卸除所有心灵的武装或伪装,不管是意识或潜意识里,任何“合理化”的伪装。  

  那是一种完全对自己的坦白,将自己的过错或心灵的污秽,赤裸裸的、不加任何隐瞒的坦露出来。  

  所以我们就知道了,为什么忏悔需要“诚恳”,为什么无法诚恳的人,就无法有真正的忏悔,因为诚恳意味着,坦白、不曲诈、不迂回、不推诿,是一种完全的“直心”,是一种“直下承担”!直心是道场,《楞严经》云:因地不真,果招纡曲。  

  能够诚恳的人,能够坦诚面对自己的内心,然后藉由这样面对,来“认清”真正的自己,并藉此而达到“醒悟”和“清洗”的目的。  

  所以,一个能够诚恳的人,也才能有真正的忏悔,也才能以这样诚恳的心,去面对别人,直下承担自己的过错和责任。  

  所以,忏悔就像一种“心灵的沐浴”或“甘露”,对我们心灵的种种污染和污垢,进行一次次彻底的清洗,当我们的忏悔愈深切,愈是能洗涤我们愈微细的心念污垢,愈清除我们重大的罪业!  

  而忏悔,也带有某种的“超度”作用,不只往内超度了我们的贪、嗔、痴,超度了我们心中无数的“众生”,更且往外超度了别人的怨恨,因为深切的诚意和忏悔,就像清凉的甘露,霎那浇却熊熊的怨恨怒火。  

  所以,我们不仅要为我们所知的罪业忏悔;更要为我们所不知的罪业忏悔,而且应念念忏悔,时时忏悔。  当我们藉着这样不间断的,一次又一次,一层又一层的深入忏悔下去,我们的心,就渐渐的清了,人生的梦,也渐渐的醒了,最后我们将了悟到,原来,所有的“罪业”,都是从“心”上升起的,而“心”的本质是“虚幻”的,并没有一个叫“心”的实质存在,所以“罪业”的本质,也是虚幻的、空的,并没有一个叫“罪业”的实体存在。 那时,我们也能真正的了悟了:  

  当达到了这样的终极忏悔,才是“真忏悔”,那时我们才真正了知,并没有一个实质的心,可以去造作和承受罪业。  

  当达到这样一种“三轮体空”的觉悟时,我们就好像突然从梦里清醒了,醒来后,才知原来梦中的一切,都是虚妄不实的,那时不只“心亡”了,连“罪业”也应时消亡,而一切善恶境界,和一切的相对概念和执着,也顿时的一并超越!  

  虽然,究竟来说,忏悔的心,也是一种“虚幻”,但毕竟,那是一种在人生虚幻的迷梦中,可以逐渐让我们清醒的有力工具。  

  所以,“心亡罪灭两俱空”,那是我们所可仰望的“终极目标”,但如果心还是虚妄沉迷,还是不行忏悔的话,恐怕人生的迷梦,将更深沉难醒,而罪业也将更为深重难救了。  

  所以,能够诚恳的人,有福了!而一个懂得忏悔,能够真诚忏悔的人,更有福了!  

  因为忏悔是从诚恳开始的,有真实的诚恳起步,才能达到最后真正的“真忏悔”。  

  “罪从心起将心忏,心若亡时罪亦灭,心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔”,这是很高明的忏悔法。但一般人只能做到“相似”的观空,也就是从理上说的空。真正达到这个境界要实证得空性。证得之后,无我,无人,无众生,无寿者。  

  又现前一念,即是无始。犹如翳眼见空华、又如梦中所见境,皆是无始。虽无始而念念中有也。贪、嗔、痴若本有实有者,即无人能破,亦即无人能成佛。克其本体、诸佛于成佛证到时,即证到本来是佛。真本有者,以无念故,不贪、嗔、痴,妄本空者。以有念故,有贪、嗔、痴。学佛法人,歇下妄念,即是正念。  

  所谓正念者,唯念无面目之本来面目,其余一切皆不分别,即成无分别智。贪嗔痴为造恶业之因缘,身语意为造业之具,是增上缘。旧恶已改,新善从生,是为真忏悔也。  

  罪从心生,罪从心灭,所以将心忏,用真心来忏悔所造的业,“心亡”就是把所造的过错亡掉,罪业也没有了。所谓“过能改,归于无”,如果有过不改,把它藏起来,不教人知道,那才是罪上加罪。君子有了过错,就好像日蚀和月蚀一样,人人都能看见;若是能及时改过,则人人都会敬仰而羡慕。古时大英雄、大豪杰,都是勇于改过。 
  
  有一个公案,是关于大小乘,而后来忏悔的故事,在古时印度有位无著菩萨和世亲菩萨,他俩是兄弟。世亲菩萨学习小乘教义,而无著菩萨却是学习大乘教义。世亲菩萨非常聪明,他哥哥总想度他信大乘法,乃想出一个方便法门,故意装病,请他弟弟来探病。弟弟来后,哥哥说:“弟弟,我现在快死了,你能否诵一遍大乘经典?”弟弟本不愿意,但为满足哥哥最后之要求,便翻看大乘经典,他把《法华经》、《楞严经》和《大方广佛华严经》这三部大乘经典念过后,豁然明白,知道自己以前多么不对:讪骂大乘佛教,毁谤大乘经典,说大乘经典是假的。他知道自己错了,非常后悔?心里懊丧地自责:“我以前尽骂大乘佛教,我造了这么多的罪业,一定要下地狱啦!我这舌头真是坏透了。”想着就拿刀要把自己的舌头割下来。  

  他哥哥便说:“何用割舌呢?现在你改变你的说法,可用你的舌头来赞叹大乘。”
   
  世亲菩萨听后觉得很有道理,他的勇气很大,真的完全改变了,所以自此以后他所造的论都是赞叹大乘的。他从前写了很多骂大乘佛教的书,他都通通烧毁了。现在,只遗留下来他赞叹大乘佛教的论文。世亲菩萨通过忏悔也成为后来的一代祖师,受到后人的尊重敬仰。  

  《佛为首迦长者说业报差别经》云:“若人造重罪,作已深自责,忏悔更不造,能拔根本业。”  

  《大乘本生心地观经》卷三云“若能如法忏悔者,所有烦恼悉皆除。犹如劫火坏世间,烧尽须弥并巨海,忏悔能烧烦恼薪,忏悔能往生天路,忏悔能得四禅乐,忏悔雨宝摩尼珠,忏悔能延金刚寿,忏悔能入常乐宫,忏悔能出三界狱,忏悔能开菩提华,忏悔见佛大圆镜,忏悔能至于宝所。”



诵经必须得了义吗?

妙祥法师

二〇〇八年为辽宁凌源市居士开示


你所问的必须了义,就是明白它的意义呗。这个诵经必须明白它的意义吗?我的想法:佛讲的经典并不是让我们明白什么,佛的一切经典是开发我们的智慧。我们往往就以学经明白经文为究竟目的了。我们平时也很明白事情,但是为什么我们不能成佛?就因为明白它并不能成佛,只有开发智慧才能成佛。

什么叫明白呢?就是我们的思惟。我们以为我们的思惟为“明白”,他不知道我们的思惟就是一种知见。所以说《楞严经》讲:“知见立知即无明本”。我们的知见是无明的本,无明就从它生起来的。所以说知见越多,无明越深厚。所以说我们修行佛法,主要的目的就是去掉知见。

我们学经目的干嘛?是通过佛讲的意思来去掉我们的执著,也是去掉我们的知见,这样就对了。因为我们本来就是明,我们自性本来就是明,但是由于我们不断地追求了知见,就被另外一个“明”所代替,那就是“明”被“明”所明,变成了无明。

所以说刚才这个居士提这个问题也是很重要的。我们在修行中一定要注意这个问题。如果不注意这个问题,我们就会不断地追求理论,而不去从深入上寻找真正的真理,就把已经得到的理论作为真理了。所以佛讲,这种理论只是一种戏论,它不能帮助你了脱生死。

你比如说,我们这个人突然被一棒子打晕的时候,谁在作主?你脑子不能思惟了,谁在作主,是不是?所以这时候我们就作不了主了;当我们睡着的时候,谁在作主?你的思惟暂时减弱了,谁在作主?我们的思惟有很多时候是糊涂的,有时做梦,以及其它很多的事情,那时候又谁在作主?

所以我们所谓的思惟,就是一个配音演员而已。根据业力它不断地思惟,实际上就像早晨的露水似的,太阳一出来它就没有了。它没有根,这种思惟它没有根。但是我们往往都是生活在思惟之中,取决于思惟的好和坏,所以我们就在六道里轮回。所以修行中要远离思惟。

当然啦,刚开始我们不可能一下断掉,可以有正确的思惟,来去掉我们邪念的思惟,但这只是一种对治方法。当对治以后,我们所谓的正确,它就会变成不正确,同样还得把它去掉。这样来逐步地达到没有思惟,远离了戏论,我们才能开发里面真正的智慧。

智慧不属于思惟。智慧是自动化,我们的思惟只是手工业,很笨重,而且它也达不到控制妄想的这种力量。我们特别应该注意这方面。所以说学经不要求明白和不明白,要求的是我们如何正确的思惟,来达到我们内心的清净,要回避这个思惟的问题。

比如说我们看经,看一段,要问问自己明白不明白。但这个问不是用你脑子去想,去问:“这个什么意思啊?”对比这个红的和绿的,对比那个白的和黑的,不用这种对比方法。就看看自己这段明白不明白?不要分别。明白当下就明白,不明白就不明白,不要去对比、去思惟去。“哦,这个讲的是那么个意思。和别的对比对比,就知道它的意思是什么了。”这种做法它又和现在的思惟联系起来了,要远离。

这样的话,我们虽然是只看一本经书,可能你连一句明白的话也没得到。虽然你外表的明白没有起作用,也不用它去思惟,也没有发现自己内心真正地明白起来。但是你的内心世界早已开始开发出来了。因缘成熟的时候就可能在你什么道理都不懂的时候,就可能见佛。这个是很殊胜的。我们回避了思惟这一层障碍,也就是说回避了这个知见。我们不用知见来作为我们的修行目的,直接就往自性里面走。这个方法大家可以试,这是我的个人看法。





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