标题:
净空法师:学诸佛如来的存心
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作者:
宣真
时间:
2010-10-13 19:12
标题:
净空法师:学诸佛如来的存心
现在我们知道,我们在这个经里面了解的有相当程度,知道物质的世界跟我们自己是一体的,我们的心正,我们的行为正,这个地球上许许多多的灾变也都化解了。我们无论是有意无意动一个念头,无论这个念头是善念是恶念,要晓得它的波动周遍法界,当然周遍地球,会对地球产生影响。不好的念头就会引发地球上所谓地震、水灾、风灾这些麻烦事情,乃至於瘟疫;一个善念就能把这些zai 难化解。什么叫善念?什么叫恶念?有个很简单的标准,凡是自私自利的都是恶念,凡是利益社会、利益大众的那都是善念,你看标准就这么简单。释迦牟尼佛一生从来没有一个念头是为自己的,给我们做榜样,给我们做典型,他了解得太清楚了。每一个念头他不但对自己负责、对社会负责、对这个地球负责,他对遍法界虚空界负完全责任。这句话我们今天肯定了,为什么?我们读到「因陀罗网法界门」,读到前面「微细相容门」,明白了,心里没有一个恶念。恶业众生对我,我以善念对他,这才能解决问题,这世尊给我们做样子。他老人家当年在世毁谤他的人有、障碍他的人有、批评他的人有、陷害他的人也有,他怎么应对?在他心目当中这些人都是佛菩萨,都是自己的善知识,都是来考验他,你所讲的、你所学的到底是真的吗?他禁得起考验,他有一个正念,这个正念是什么?「一切众生本来是佛」。
在《戒经》里面讲,有两句话,「一切男子是我父,一切女人是我母」,他真做到了,他这不是假的、不是比喻,我们知道一体的关系就明白了。那父母责备我们,无理责备我们,我们还能够怨恨他吗?不可以。无故冤枉你的时候,看你有没有德行,考考你。你说是恶意是善意?恶意善意不在别人,在自己。自己如果是善意,外面所有一切恶意到我这里都变成善意;外面人是善意,我的心行不善,到我这里都变成恶意。这种现象在今天的社会很普遍,诸位细细去观察,你都能看得好清楚。只要心地清净、心地善良,你就能看得很清楚、很明白。自己如果遭遇到了,那你就想到释迦牟尼佛、想到诸佛如来、诸大菩萨,立刻就化解了。而且用什么心?感恩心对待。为什么用感恩心?如果他真的是善意,没有问题;如果他是不善的意思,真的有嫉妒障碍这种心理的话,他造了很重的业,他要堕三恶道。他对我没有伤害,对他的伤害大,所以我们自己在日常生活当中,修积一切功德要给他回向,要帮助他消灾免难,纵然堕恶道,少受一些苦,早一天能够离开。我们要学诸佛如来的存心,要学诸大菩萨,不能用烦恼,用烦恼就冤冤相报,那你就大错特错了。那就是什么?你跟他一般见识,学佛学了这么多年,还跟这些人一般见识,那你学到哪里去了?
可是今天佛教已经沦落到宗教,变成宗教了,释迦牟尼佛会流眼泪,怎么变成那个样子?我们皈依佛陀,无论在家、出家,成为释迦牟尼佛的学生弟子,如果对这个事实真相不了解,怎么对得起释迦牟尼佛?那就是我们必须从宗教把它回归到教育,我们才对得起佛陀。释迦牟尼佛在世,三十岁开始讲经教学,七十九岁走的,没有一天空过,天天讲经教学。他什么身分?职业老师,这名符其实,职业老师。教什么?你现在经典就是当时的教材,小乘经里面伦理、道德、因果讲得很多,大乘经典里面科学、哲学讲得很多,经教的内容无所不包。社会大众遇到释迦牟尼佛向他请教,有问必答,这些答问也都记载在经典里面,我们在经典里面常常看到。世尊的存心慈悲到极处,无条件的帮助一切众生。帮助是什么?离苦得乐,消灾免难。我们今天遇到这些zai 难,经典上都有,如何能化解我们个人的zai 难、化解社会的zai 难,今天是化解地球的zai 难,经典上有?有,你认真去学,肯定有效。最近我们这个协会,很难得大家提出修六和敬,六和敬就能够化解地球的zai 难。为什么?把我们的心态,不善的心态转变过来。现在这个世界有许多志士仁人,科学家、哲学家、国家领导人,都在那里告诉我们,和谐是今天最需要的。如果人人都念和谐,人人都走和谐这个方向,这个世界冲突没有了,战争没有了,战争是人祸。
作者:
宣真
时间:
2010-10-13 19:14
交光大师注《楞严经》主张「舍识用根」,这是佛陀在楞严会上提倡的。但是一般人不容易做到,我们做不到,要知道这个事情,认真努力去学习,不要害怕。害怕是什么?了解得不够彻底。真彻底明了,你的心就定,你不再怀疑;了解不够透彻,有怀疑,有怀疑就有恐惧,就不敢做。这些现象我们不难理解,从我们自己认真努力,那就是决定不能离开大乘经典。我们是凡夫,我们要依靠大乘经典的教诲认真努力去奉行,肯定经典教诲全是性德的流露;诸佛如来的性德跟我们自己性德是一不是二,换句话说,是自性的流露。我是不是跟著释迦牟尼佛走?不是,是跟著我自己自性走,生佛不二,你得有这种概念,有这个认知。我敬佛是敬自己的自性,我爱佛是爱自己的自性,诸佛如来、法身菩萨没有别的,全是自性流露。清净、庄严、圆满,这是我们应该要修习的,我们不是被人牵著鼻子走,不是的,我们肯定是自他不二,一切诸佛如来是自己自性变现的,离开自性没有佛菩萨。我们这样看经典,心态完全不一样,经典上写的是什么?写的是自己,字字句句全是自己,你才能够跟经典融合成一体,跟诸佛菩萨融合成一体,才把恭敬心流露出来。
有乐,乐是什么?乐是永远没有苦,叫做乐;乐不是狂欢,不是很喜欢,不是这个意思。喜怒哀乐爱恶欲这叫七情,七情五欲都是苦。所以佛法的乐它不是相对的,不是跟苦对立的,有个乐,你欢乐,他痛苦,不是的。佛家里讲欢乐也是苦,欢乐是什么?叫坏苦,它不能永远保持,是很短暂的一刹那,让你兴奋一下。就像我们现在讲的,吸毒、打吗啡兴奋一下,那个乐不能算是乐,那是苦,哪是乐?那一阵兴奋后面苦不堪言。佛给我们说的这些话,我们细心去思惟、去观察,一点都不错,是真的不是假的。所以佛家讲的乐,离苦就是乐;七情五欲是苦,生老病死是苦,迷惑颠倒是苦。佛说的这些意思我们要细细去体会,我们才在里面能得真实的受用。末后有个净,清净,清净是乐。《楞严》上佛说「净极光通达」,净到一定的程度智慧就开,豁然大悟!大悟是什么?对於宇宙人生的真相,我们在讲席里常常用的六个字,一切法的性相、理事、因果,全都明白了,这个真明了是乐。所以佛家讲的法喜充满,孔子也说「学而时习之,不亦说乎」,这个喜悦不是从外来的,这个喜悦是明了,对於一切法的真相明白了,产生的乐,这是从内向外发的,是自性里面流露出来的,这真乐!
佛说六道众生,我这个念头是假的不是真的,所以佛在教学当中常常给我们讲无我,这是真的不是假的。我们学佛的人,尤其初学要听到无我这就害怕,无我还得了吗?不敢进佛门。所以世尊有善巧方便,前面讲隐显,对初学的,佛不讲无我,佛讲有我,大家就兴奋起来有我,有常乐我净,佛不打妄语,真有我,真有常乐我净。我是什么意思?我是主宰的意思、是自在的意思,佛给它加个定义。我们想想,现在我们这个我,有没有主宰的意思在里头?有没有自在?自在实在讲就是十玄门讲的无碍,事事无碍。我们没有觉得我能主宰,如果我能主宰,我希望我荣华富贵、健康长寿,我能不能做到?做不到。做不到那你没我,真做到那才是我。什么时候你把我找到?宗门里有一句话头叫「父母未生前本来面目」,那是什么?那是自性。大彻大悟、明心见性就把我找回来,有我。…….
凡夫的乐都是受外面刺激,所以那个乐不是真的。从自性里面发出来的,这是性德,性德的流露,真的、永恒的,而且是源源不断的,叫常生欢喜心,所以这有我。现在我们迷在六道里头,真我没有了,把这个身当作我,假的,身我们做不了主,一年一年衰老,时间过得太快。我记得我到香港来讲经的那年一九七七年,好像那年我是五十岁。老同修在一块有时候谈起来,三十多年前,许多同参道友都不在了,转眼之间,一弹指,人就老了,这就是什么?这就是做不了主,这就是不自在。依照佛的定义来说这无我,所以这是个假的。
这一部《无量寿经》展开是什么?是你的家谱,里面所说的是你家里的历史、是你家里面的事情,不是外事,与别人不相干,这全是我家的。人家问你家什么样子?你把《无量寿经》送一本给他,我家就这个样子,你看你多自在、你多快乐。那你是真正的,我们世间人讲大福德的人,那福人居福地,你只要住在香港,香港这个地区不遭zai 难,不用什么六和敬,一个人就够了,这真的一点都不假。所以问题就是我们是不是能透?能透到什么程度?这个重重无尽这是有深度的了。我们来听经、读经自然就有味道,有法味了,这个法味尝到才真正相信古人讲的话,真话不是假话,「世味哪有法味浓」,这世味,世间味道没有法味浓,世味哪有法味浓。你真尝到味道了,清净心现前,平等心现前,智慧也现前,你得自在。你的慈悯心现前、爱心现前了,你看到芸芸众生,遭遇到今天这样的苦难,你会怜悯他,你会帮助他,你用什么方法帮助他?你用认真修持方法就是帮助他,别人看不到,你这个真正修持的,现在科学讲你的波不断向外扩展,对他们有好处,在佛法里面讲是放光。你看到这个是极乐世界莲花放光,光中有佛,佛又放光。我们今天在学习,我们也在放光,我们现在虽然是自己有障碍,看不见,但是真的是在放光。经上告诉我们,我们念头才动就周遍法界,《还源观》上讲的能讲错吗?我们一个念头,不管是有意无意都能出生无尽,而且还是含容空有,这是不可思议的性德。你有智慧,你自自然然懂得用什么方法来帮助这个苦难众生、来帮助这个地球。
1 今天最重要的,我们要想佛法兴,一定要从自己本身做起。特别是现在的社会,一切众生有哪些通病,我们要示现给他看,要帮助他纠正。
2 世间人自私自利,贪着自身的利益,天天在造业,很苦,那我们怎么做?我们要反其道,做出无私无我,一切心行都是纯粹为利益众生,事情做好了,名闻利养丝毫不沾,清净自在,做出样子来给人看,叫人去反省,叫人觉悟。
3 我们遵奉圣贤人的教诲,没有目的、没有企图,无条件地为一切众生服务,我们快快乐乐,没有牵挂,没有烦恼,我们以身教做出样子来给人看,人家才会相信。
4 我们要想改正社会的风气,不是靠口说,口说没用处,要做给人看,做出样子来给人看!
作者:
宣真
时间:
2010-10-13 20:53
另外一种,或入初地,舍身到极乐世界去了,去亲近阿弥陀佛,这特别的缘分。即使是菩萨,认识净宗法门还是要靠缘分,没有缘分确实许许多多菩萨没有想到这个事情,没缘。要有人跟他提起,他学得比我们快,为什么?他有定功。在禅定里面没有空间跟时间的维次,所以只要一有人提醒,他立刻就见到极乐世界。虽然十方诸佛大力的弘扬净土,依然有许多菩萨不相信。当然这些不相信的菩萨,初地以前的,纵然是分别执着断了,分别执着的习气还在;入了初地,习气就断了,见到阿弥陀佛,见到极乐世界,这个地方是最适合修行证果的所在。到那里去不是为别的,为修行证果,为契入诸佛境界,为这桩事情到极乐世界去,在那边修行成就,就是大彻大悟、明心见性。在我们这个世界修行也行,也能入这个境界,虽然同样是开悟,开悟里头境界还是不一样,大致相同,细说还是有差别。这就是《华严经》上四十一个阶级,前面十信位不算,从初住算起。把这些阶级消除,回归到究竟大圆满,在极乐世界所用的时间不长,在诸佛国土里要用相当长的时间,在极乐世界是大幅度的缩短,所以说那是个修学的好处所,他们去了。这个意思我们要懂,我们要认真努力的学习,要在日常生活当中学习恒顺众生、随喜功德。
下面老居士引用《弥陀疏钞》,莲池大师的,《疏钞》里说:「故知念佛,菩萨之父,生育法身。乃至十地始终,不离念佛。何得初心自足,不愿往生」,「可见净土法门正契菩萨之机」。念佛法门说是菩萨之父,这是比喻,比喻什么?比喻你能够证得法身;实在是说,法身是本有的,法身不生不灭,法身就是净宗法门里面所说的常寂光,真如本性。本性我们迷了,虽有,实在讲它从来也没有离开我们,我们就是不认识它。法身,法身是一切法的法性,法身虽然从相上讲的,性相是一不是二。什么是性?相就是性。什么是相?性就是相。性相一如,性相不二,这是你真见到了,真搞清楚了。生灭的是相,不生不灭的是性,生灭跟不生灭和合在一起,分不开,所以生灭永远不会间断。什么原因?性不生不灭,它怎么会间断。只要离相,这个离是不要执着相,不要去分别,在相上不要起心动念,这叫离相。「离一切相,即一切法」,你只要是不分别不执着、不起心不动念,一切万法无不是自性。这个时候心现识变这种境界你完全看到了。《疏钞》用念佛这个法门,用这个法门恢复自性,因为你本来是佛,现在又念佛,本来是佛是因,现在念佛是缘,因遇到缘,果报就现前,这个果报就是你入佛境界。所以把念佛比喻作父母,能生育法身,这是用比喻上说的。
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