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标题: 修行的真谛 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-10-14 19:23 标题: 修行的真谛

阿秋la ma说: 修行者会逐渐生起三种障碍解脱的过失：首先，会将所学习到的知识当做自己谴责他人的资本，反而将信仰用来增加了自己伺察他人过失的习气；其次，由于经常观照到他人的不好而滋养对于自我的骄傲我慢；然后，又由于修行者内心充满对于自我的执着而越修行越难以与法相应，并滋生许多烦恼与贪嗔痴了。修行的目的，即修好自己的内心并引发正确的行为以致于解脱。而当你流于越修越烦恼的弊端时，就要切切警醒自己是否远离或尚未生起真正的慈悲心，并且要清楚地明白自己又为何不能解脱了。

阿秋la ma说: 一个真正的修行者绝不会只追求生命中好的层面而拒绝不好的层面。当你在相续中不断修习自己的一切好供养众生，众生的一切坏愿自己代受的自他相换时，将会净除自己无始劫来无量的业力障碍。这样做的话，即便此生不能究竟解脱，来生也会成为一个有智慧并具备救度众生能力的人。一切好与不好都将成为自己对众生产生更大更强烈的慈悲的泉源，而慈悲心会自然消除你对于自我的执著，这样，你距离得见清净本性的机会，还会远吗？

阿秋la ma说: 汉族佛教徒在饮食上多数食素，这是非常具备慈悲心的。一切众生都曾经是我们的父母，你又如何忍心去吞咽因为疼爱我们而造业受苦的父母的肉呢？

阿秋la ma说: 一个充满慈悲的人，势必会破除自己对一切好与坏，是与非的概念心的执著。因为当你遭遇到逆境与不幸时，出于慈悲你会欣然利用这种痛苦而发愿说我今受此苦，众生不复受，并以代受众生的痛苦而为美事。

阿秋la ma说: 曾经有多少世间的国王与伟人，在活着时建立了自以为不朽的功勋与声名，现如今他们与他们的受用权势却逝如尘埃了，了无痕迹。苦心建设于今生的种种世间追求后，可想而知短短几十年后，你能得到什么，又能留下什么，并且失去了什么。所以当你看到世间尊主们虚掷人生于滚滚红尘的前车之履后，要放下对世间的追逐与执著，以为后鉴啊！

阿秋la ma说: 佛陀以其遍知的智慧而向我们证明并指出──一切众生都曾经做过我们的父母，可悲的是众生们出于对儿女（即我们）的疼爱而造下种种恶业而辗转于轮回之中；更可悲的是我们竟然对于众生由我们而生的痛苦视而不见；最可悲的是，甚至在成佛这件事情上，修行者还要在自己与众生之间，分一个孰先孰后！

阿秋la ma说: 其实外在的轮回是内在烦恼的显现。故而出离轮回的意思是说，出离于我们对于妄想的执着。执着产生了无常和苦，这就是你需要去得见清净本性的原因！而摈弃今生的实际做为，就是建立一个明智正确的缘起。那么就从破除修行者最大的妄念执着--区分宗派、师门、党类的概念开始，创立自己粉碎一切分别执着，具足大出离的因缘。

阿秋la ma说: 死亡并非象你臆想的那样缓慢而充满规律，它所出现的方式，因缘及时间永远是无法确定的。由于死期的不定，你又怎能保证明年、明天或下一时刻自己不是在恶道中辗转呻吟？所以死亡不会等待谁浪费了大量时间，还能轻松充分地做好迎接它的准备后，姗姗来迟，故当你看到死亡的迅猛与怖畏后，要放下对世间的追逐与执著，努力修行以图改变命运啊！

阿秋la ma说: 众生的生命如此无常，贤圣的存在与消失亦同样无常。曾经有多少师佛和不可思议的智者已获四大自在，神通变异的能力。在天空如同鸟儿一般自由飞翔，在水中犹如鱼儿往来悠游。即便当初他们曾将世界自在地尽握掌中，现在能留给世人的，仍然不过是一个名字而已。因此当你体会到上师在轮回中所显现的无常本性后，要放下对世法的追逐与执著，并以实修实证的行为好好珍惜与明师相遇的每个刹那啊！

阿秋la ma说: 一个人能够在现世中遇到一位证得究竟智慧的上师，依止他，经由他的指导而生起强烈的出离心与菩提心，并通过亲近上师身语意而涌现对实修实证的渴慕，进而全身心的摈弃今生，把自己投入到实证的行为中去，才是真正的暇满难得之人生。

阿秋la ma说: 很多人因为自以为不去执着功德利益，而凡有放生皆不去好好回向。孰知因果成熟，是必然之势。不重视回向，会导致大量功德转化为人天福报，为将来往生乃至成佛，形成阻碍。

阿秋la ma说: 须弥山与铁围山等所构成的外器世界，在形成与坚固后，势必也会销毁与灭亡，它们虽谓是世间最为牢固的东西，却仍然不能避免无常的规律。而当你看到宇宙万物也会毁灭的事实与本性后，要放下对世法的追逐与执著，它对我们毫无意义啊！

作者: 宣真 时间: 2010-10-14 19:25 标题: 法王顶果钦哲

修心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。

修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。

每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样：“即使此生不成就，也内心安详真愉快。”为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。

成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。

就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。例如，我们在健康的时候会感到很自在，而且我们拥有佛法的知识，这一切以一种良好的自我感来暗示：似乎我们是不凡的圣哲，但是，当你遇到重病的时候，你浑身火烧而陷入昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受到你的控制，种种接近死亡的业相在梦中显示，即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮，哪个时候，你的任何才智，学问，都帮助不了你，于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱，没有投入修行，或是表面的修行，这是镜子上的雾气，维持不了多久。

其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。

后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。不要忘记上师，时时向他祈求。不要随顺妄念，时时观照自心。

不要忘记死亡，时时谨守戒律。不要忘记有情，时时回向功德。
习一切善法为道粮，持密咒为方便之契入。
守一切菩提心之密誓，转一切功德归入上师佛陀相应。

作者: 宣真 时间: 2010-10-14 19:26

智者居世间，常习吉祥行，自致成慧见，是为最吉祥。

——《法句经》——

一、智者居世间

　　这是个一半一半的世间，白天一半，黑夜一半，好的一半，坏的一半；善人一半，恶人一半；智者一半，愚者一半……。智慧的人在世间上经常创造幸福安乐，让大家共同享受；愚痴的人在世间上不时制造纷争动乱，把整个社会弄得鸡犬不宁，乌烟瘴气。但是，愚痴的人并不是没有知识，中国的“痴”字是在“知”的上面加了一个“病”字头，将“痴”的意义诠释得十分传神：世间上的知识有了毛病，就是所谓的“愚痴”。
　　世间上的知识为什么会有毛病呢？因为世间上的知识是有漏的，是从外在的现象来认知片面的世界，所以利害参半，像科学技术造就了人类文明，却也掀起了残酷的战争，杀害无数的生灵。惟有佛法的般若是无漏的智慧，是去除私欲我执以后，从内心来体悟整体的世界，因此能面面俱到，离过绝非，应用万端，无有穷尽。

二、常习吉祥行

　　我们应如何才能获得般若智慧呢？经典上告诉我们：
　　一、要广修三学：众生的愚痴可以分成见解上的愚痴与思想上的愚痴两大类。见解上的愚痴有身见、边见、邪见、戒取见、见取见等五种，思想上的愚痴有贪、瞋、痴、慢、疑等五种。想要远离愚痴，就必须广修戒、定、慧三学。戒学，指防止身、口、意之恶的戒律，定学指防止心意散乱，以求安定之法，慧学指破除迷惑以证真理之道。经云：由戒生定，由定发慧。又约三藏而言，经藏诠显定学，律藏诠显戒学，论藏诠显慧学；约六度而言，布施、持戒、忍辱、精进四波罗蜜为戒学，禅波罗蜜为定学，般若波罗蜜为慧学。所以三学有互相关联，我们应广为学习，不可偏废。
　　二、要多闻正法：耳闻有通、圆、常三种殊胜功德，是其他五根所不及，所以佛陀经常劝世人要多闻正法，但光靠多闻薰习是不够的，我们还得加以思惟抉择，并且与定心相应，才能泯除我法二执，如宝观照诸法，此乃所谓的闻所成慧、思所成慧、修所成慧，这是每位行者从发心到现证必经的三个阶段。

三、自致成慧见

　　欲得般若智慧亲证诸法宝相，岂是易事，但非不能，在日常生活中，我们就可以训练自己渐渐从小悟到大悟，从止观到修证。以各个宗派而言，对于智慧的修证，均各有其独到的特色，例如：天坛宗以一切智、道种智、一切种智等三智来说明圣者证道的层次。唯识宗则以成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智等四智来说明转识成智的道理。不论自己的根机适应那一种法门，我们都应该抱持著自制自发、自悟自教的态度来实践，才能致成慧见，自他受用。

四、是为最吉祥

　　般若智慧如何能达到自他受用呢？
　　一、约自利而言，般若智慧可以让我们照见诸法皆空，远离颠倒妄想，无颠倒妄想，自然能度一切苦厄。
　　二、约利他而言，般若智慧可以让我们度行六度万行，利乐一切众生。六度中，以般若为正行，馀五度为助行，经云：“五度如盲，般若如眼。”实践布施、持戒、忍辱、精进、禅定时，必须有般若智慧去观察简择，才不致盲修瞎练，弘法利生也必须具备般若智慧，才不致以盲引盲，误人慧命。
　　般若智慧对于我们实在是太重要了，所以偈云：“自致成慧见，是为最吉祥。”

恒思得慧根，恭敬得义理，无贪作事成，不悭财物长。

——《宝行王正论》——

一、恒思得慧根

　　般若是诸佛之母，《佛升忉利天为母说法经》云：“如来则从智慧度无极生。设人观察，推其本末，过去、当来、现在诸佛，谁为母者？则当了知：智慧度无极是其母也。”所以，每个人都希望自己有智慧。怎么样才能有智慧？孔子说：“学而不思则罔。”智慧的特性在于思考，生吞活剥经论上的文字，纵使能博学强记，充其量也只是世智辩聪而已，无法成为自己的智慧，所谓“如人数他宝，自无半分毫”。只有经过深刻思惟，亲自体验的智识，才能成为自己的法宝。因此，我们要把自己融入到真理的法海里，多思惟，多考虑。以恒心愿力，锲而不舍地从听闻、思考、修证中求智慧，如经云：“以闻思修而入三摩地。”

二、恭敬得义理

　抱敬，是自谦而尊重礼敬于他人的意思。通于身口意三业。《十住毘婆沙论》说：“恭敬，名念其功德，尊重其人。”此就意业而言；“恭敬，名尊重礼拜，迎来送去，合掌亲侍。”乃指身业而言；“以大乘法教化众生，名为恭敬。”此以口业之说法教化而名恭敬。
　　《西方要决》主张净土之行人须修五种恭敬：1、恭敬有缘之圣人；2、恭敬有缘之像教；3、恭敬有缘之善知识；4、恭敬同缘之伴；5、恭敬三宝。《优婆塞戒经》载，听法之人须具十六事，其中之一即是要“恭敬听”。又修行佛道有四种方法，即恭敬修、无馀修、无间修、是时修。此中恭敬修，谓恭敬所学，无。所顾惜，亦不憍慢。所谓“佛法在恭敬中求”，能以虔诚恭敬的心修行，自然能与佛法相应，故云“恭敬得义理”。

三、无贪作事成

　　无贪，又名不贪、不贪欲。为心所之名。谓于诸境界无爱染，能对治贪烦恼的精神作用。此心所恒与一切善心相应，为十善地法之一。又此无贪法是善种性，能为无量善法之根本，故与无瞋、无痴共称为三善根。
　　贪，往往使人味于事理，感情用事，甚至为了个人的私欲而伤害别人，牺牲大众的利益，使善事不能成就。《萨遮尼揵子经》说：“贪人多积聚，得不生厌足，无明颠倒心，常念侵损他，现在多怨憎，舍身堕恶道。是故有智者，应当念知足。”无贪，欢欢喜喜帮助他人，没有目的，没有企图，给人利益，广结善缘，因此所作一切事必能圆满完成，所以说“无贪作事成”。

四、不悭财物长

　　不悭，为无贪之一分。悭是对财施、法施悭吝之心理。《撮论》说：“悭惜是多财障。”《萨遮尼揵子经》说：“惜财不布施，藏举恐人知，舍身空手去，饿鬼中受苦，饥渴寒热等，忧悲常煎煮。智者不积聚，为破悭贪故。”不悭，是心不贪著，能随人所须，一切结予。如此广结善缘，自然生财有道。《摩诃迦叶度贫母经》说：“施如芥子，获报如山。”又《大庄严论》说：“布施得财富。”所以说“不悭财物长”。

恭敬不生喜，轻慢无瞋恚，智慧如大海，是名真智者。

——《大乘理趣六波罗蜜多经》——

一、恭敬不喜

　　佛教常有三关之说，即名关、利关、恭敬关。一般人对于名关、利关，都比较容易看淡，而恭敬关，则十之八九皆难突破。唐懿宗钦仰悟达法师的德风，因此待之备极礼遇，特尊为国师，并赐檀香法座，国师亦自觉尊荣，遂招累世冤业于其膝上生人面疮。玄奘大师西行求法，沿途受到各国国王及人民大众的礼遇，尤其在高昌国受到国王的恭敬供养，更是无人能比，然而玄奘大师却不为恭敬而淹没其西行求法的壮志、心愿，毅然决然地以绝食表明心迹。《大智度论》说：“种种恶毁佛，佛亦无恶想；种种称誉佛，佛亦无喜想。大慈视一切，怨亲等无异。”因此，当别人恭敬我们，抬举我们之际，我们更要谦虚客气，什么名关、利关、恭敬关，都一概去之，以悲心利益大众，才不致走上失败之路，乃至招来无穷祸患。

二、轻慢不瞋

　　《大智度论》说：“一切凡人，侵至则瞋，益至则喜，怖处则畏。我为菩萨，不可如彼。虽未断结，当自抑制，修行忍辱，恼害不瞋，敬养不喜，众苦艰难，不应怖畏。”世俗的人常以外在的条件去衡量人，别人比我大，比我高，我就把头往下低；别人比我低，我又把头抬得高高的，这些都是心理的病态。别人对我们轻慢，我们不但不与他计较，不与他生气，反而应当作消业障想，即如《金刚经》所说：“善男子善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”又如常不轻菩萨因尊重他人而被侮辱轻慢时，非但不瞋怒，反而礼拜赞叹，说道：“我深敬汝等，不敢轻慢，所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。”因此，别人对我们的轻慢非但不应该生气，更应该感谢对方成就我们修行忍辱的功德，使我们福慧日益增长。

三、智慧如海

　　《大般涅槃经》说：“一切属他，则名为苦；一切由己，自在安乐。一切憍慢，势极暴恶，贤善之人，一切爱念。”能够作到一切由己，就必须要有智慧为前导。《正法念处经》说：“智第一甘露，第一安隐藏，智为第一亲，智为第一宝。”因此，有智慧即能面对称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八风，不为其所动摇，犹如大海能容纳污秽垢浊而不失其大海之清净。所以，《华严经·净行品》云：“自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。”就是说我们依法能可以有如大海般包容的雅量，这就是智慧。

四、结　论

　　有的人往往以为自己很聪明，但是，有时候听了一句不好听的话，自己就糊涂了，敬养当前时，自己就给境界迷惑了，这都不是真智慧。一个真正有智慧的人，是所谓心如大海，能包容一切好和不好，所以《大乘理趣六波罗蜜多经》说：“恭敬不生，喜，轻慢无瞋恚，智慧如大海，是名真智者。”

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