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标题: 妙莲老和尚：三业相应功夫成佛取不尽用不竭 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-11-11 16:38 标题: 妙莲老和尚：三业相应功夫成佛取不尽用不竭

妙莲老和尚开示

三业相应功夫成

用功不是一天两天就能用得好的，那有那么快？今天用不好，明天继续，明天用不好，后天再努力，直到做好为止。什么时候才是做好呢？就是你身、口、意三业能与佛法相应，了无杂乱，日夜安详，心观佛、口念佛、身礼佛，能执持不忘，长期保持无间断才是好。

先谈身业，我们坐时要端身正坐，身不能朝前俯，也不可往后仰，腰要挺直、腿要盘方正，坐时就像一口大钟，稳稳当当的；头不要低昂歪斜，鼻对准胸膛，呼吸要畅通，要用鼻子呼吸，不可用口。又要注意！眼睛不要东张西望的，大约看前面三、四尺的地方；如果闭着眼睛容易昏沉，若精神好时是可以闭，但在想睡时一闭上眼睛就睡着了，所以睁开眼三、四分，看正前面不要看左右。

口业方面，不管大声念、中声念、小声念，抑或金刚念、默声念佛都好，只贵于“念念相继”不可间断！

在昏沉或散乱时应用大声念，所谓大声不是说叫你大喊大叫，而是念得响响亮亮、朗朗爽爽的，佛号盈满两耳；中声念是不高不沉；小声念也可以，这些方法都是功夫的调适，视自己精神气力如何来使用，能念得自如就好了。但在大众中就要随众，是有板有眼的；不可以人家慢你要抢快，人家快你要慢，没有转弯的地方，你又多一个弯子，那都不好，要大家异口同音才容易收摄身心，使身心静下来，不要妨碍了别人。

至于金刚念，就是只有唇舌在念而你旁边的人都听不到；若唇舌都不动，只在心中念，这叫默念。默声念并不是无声，因为虽是不出声，但自己心中念得字字分明，也听得明明白白，意中佛号也仍观得清清楚楚的。而无声念是一般懈懈怠怠的人，虽没有昏沉，但却就是心不在焉，停下来不念了；因为你心中没有念佛了，而是在打妄想，那不但见不到佛，而且会随着你的妄想升沉。至于默念虽然是无声，但你要是念得相应的话，那是“无声声如雷”；你若散乱心，虽大喊大叫“口念弥陀心散乱”，那是“喉咙喊破也徒然”啊！那样念法今世是没法相应的，只种来世善根罢了。

如何使意业相应？就是你在念佛的时候要注意，把当下的这句佛号念得清清楚楚、字字明明白白；就这样百念千念万念，中间若有一句散了、走了，不要理它，你再相续无间的念。如此念佛时间久了，必能念得身心自在，不昏沉又不散乱，那功夫已经上路了、相应了，相应时是“一念相应一念佛”，佛功德不可思量，请大家在这地方好好用心。每一声都是这样念，能如此念，每一声佛号三千大千世界都能听到；声音可遍三千大千世界，这功德是如何的大啊！不，不算大，若能“念念相应念念佛”，则十方佛国所有佛都能听到，如此一声佛号，音遍法界，这功德才真的大啊！请大家至心念，若空过时间，太可惜、太可惜！

佛取不尽用不竭

我们开眼看佛像再闭眼观像，那是观像念佛；我们眼睛睁开时看得清清楚楚，闭眼时也如同睁眼一样看得清清楚楚，这叫做“观”。现在我们是持念名号，那怎么样观呢？观就是观照，也就是注意、集中心力；现在观佛号就是指注意听念佛的声音，用耳根观听；如果口念着佛号心却没听到，让佛号跑掉没收摄回来，这就是没有观照、观听。闭眼看叫做观，所谓反观，念佛人将佛号音声听回来，这就是反闻观音，此是用耳根修法；声声佛号听回，此是忆佛念佛。圣号是弥陀佛，耳闻是观世音，忆念是大势至；如此念佛人是取西方三圣为所正观境，正念法应知。

这句佛号是从那来的呢？是从心中来，如涌泉一般由心中自然源源不绝的涌上来。俗云：“取之不尽，用之不竭。”这句佛号是由心中自然而来，永远没有尽的时候，你一念，它自然就来了。好像井水，你不取用，它不会溢出来；你用它，它也不会干枯的。

“取之不尽”是自性中佛，“用之不竭”是这句佛号的音声可以永远传遍十方；以科学家的证明来说，事实也是传遍十方。如何说呢？就是“指动太平洋”，你把指头朝太平洋一插就有浪的波动延伸出去，由东岸一直延伸到西岸，虽小小一个点的振动作用就可传遍整个太平洋。同样的道理，我们念佛时，弥陀佛的功德是证遍法界，所以这句佛号也是圆证法界，可说这句圣号就是法界，法界就是圣号。所以我们在念佛堂里念佛，不只是佛堂里的人才听得到，而是在其它世界也都听得到。佛证遍法界，则十方诸佛皆能听到我在这里的念佛声。

那么，我们为什么听不到其它地方传来的念佛声呢？因凡夫的耳根所听有限，这就好像聋子，当然是听不到大雷声音的；若像观世音菩萨耳根圆通，十方世界有什么微小音声听不到呢？而且六根圆通，则耳朵不但能听还能够看、能嗅，也能尝。我们现在不能六根互用，关键在那里呢？是因六根中塞满了六尘，尘不除尽如何能听啊！更重要的是，我们心都在散乱中，要不然就是昏沉愚痴。要使心不散乱，你就当注意听自己念佛的声音，这句佛号既由心中自然而来，所以还是自然而去。你就谛听当下这一句就好了，在这上面站住、钉住、稳下来，百念千念万念都是这个样子，千万不可大意！

我们佛法讲二谛，所谓：真谛、俗谛。真谛是一法不立，圣凡空无所得；俗谛则立一切法，十界因果都有。这两种道理都是真真实实的，不能偏于一边。真谛法与俗谛法也就是出世间法、世间法，即平时所说的佛道、人道。

若只知道俗谛，不明白真谛；只重于事修，而不明白第一义谛的真理；则所修一切善法只是人天的因果，想证个初果都不可能。人天的因果不管怎样的快乐，那种乐是乐中有苦，那种乐是苦的根、是三世怨，招来生苦。

要得究竟的真快乐，还是要明白第一义谛；不明白第一义谛不能了生死、成佛道。虽明白第一义谛，但修行还是要在第二义谛上精进；否则偏于理废于事，纵然你有智慧，也是干枯之慧，没有福德。舍了第二义谛，也不能入第一义谛，所以学佛法必要二谛融通，修事相，观理体。　　

要想真实地明白佛法，一定要有般若智慧，有般若智慧才能了解空谛－第一义谛的道理，要明白第一义谛，最起码要明白“我空”。了解空谛而以无我的心来修一切法，那就是成佛的正因。不明白般若，而说你明白佛法，那是“相似”而已，并不是真实的明白。所以，大家一定要把这二谛学明白了才好。

佛法讲无我、无人，那是一种高深的境界，能明白真谛，自然就知道；可是我们也要注意俗谛法，因为俗谛法没做好是不可能证真谛的。第一义谛是讲：无我、无人；但在第二义谛应该方便讲：有（假）我、有（假）人。有“我”就会有“人”，有人就要尊重人，不可只有自己没有别人；若无视于别人的存在，这种狂妄是不可有的！

所以想要有智慧，过去不好的习气要摒除，人家对的固然要尊敬，不对的最低限度要同情他，进一步要使其改正；不要认为别人不好就弃之不顾，那是没有悲心啊！
依佛法言，对方不好那是他的业障、没有智慧，所以做错了，但他的本性还是平等平等的真如实相、有佛性的。我们还是要尊重他，同情他可怜没智慧，被恶业障障蔽了；应该想办法使他的恶业障消除。但也不要忘记了自己！首先自己要守戒法、守规则，好的要精进地学，不好的要努力去除。自己不学好，不但与人没有益，也太对不起自己了。

在僧团中若想要能利己又利人，那自己一定要有所付出、与人有所贡献，否则太失责了。一个人若与人没有贡献，那就是负债了。所以我们一定要“有（假）我”，这是以第二义谛来说。我们享受人家种种的付出，而维持我们的生命，说起来这一切都是靠别人的啊！所以这个“有我”千万不要弄错，以为“有我”就自大－我一切都比人家强。这点是要不得的！必要当下就甩掉！

希望大家都有二谛融通的智慧，有了二谛的智慧。你到那里处处都能逢源，做事情一切都能得心应手，那你的大智慧中就具足圆满的福德了。恭喜你们能闻到二谛法，太幸运了！二谛不圆明，千万不可大言不惭说通达佛法了啊！

作者: 宣真 时间: 2010-11-11 16:38

解般若空慧

每个人都有个别不同的因果，因缘不同所感的环境也不同。不但是“家家有本难念的经”，其实人人心中也都有苦经。这是娑婆世界的众生少福、少慧才有这些苦恼。

无福固然苦，无慧更加苦。人有很多苦，的确是因无福所带来的；而有的人是有福却智慧不够，在福中不知福带来无谓的苦。世间的事，真真实实的就是苦吗？不尽然！“万法本静人自闹”，这是人心不知足，没有智慧啊！

以业感缘起来说：恶因缘聚会的时候，那的的确确是苦，可是你要是有般若智慧，苦就能化为乌有。所有的苦，若能解其体性了不可得－万法因缘生，缘生之法都是虚妄不真实的；你能了解到虚妄，就能安忍下来，还怕真有什么忍不过去的事情吗？怕是怕在自己没真智慧。

了解它是虚妄，不理睬就好了。事情站在某个立场来看的确是苦，可是换一个立场，它还是乐呢！所以苦乐是没个标准、没有真实的。学佛的人要在这些地方觉悟。

不过人总是感情重于理智，依情不依智，那的确就有苦，你要是以智化情，知道一切事情都没有真实的、是无常的；眼前虽苦，但待些时候，过几分钟或过几天再看看就好了。不要急！保持平常寂静的心，何必那样自找苦！

好多事情前一分钟像是不得了、天大的事，可是最后一分钟就没有事了。大家要知道，这是作梦呀！除了我们的真心是实相之法，其它世间一切法皆是虚妄。好在是虚妄，如果真实，那生死如何了？生死也是虚假如作梦啊！　
　
不要认为睡在床上才是作梦，那是闭着眼睛的梦；我们睁着眼也在作梦，人生都是在作梦，那有真实的？“梦”到底是有是无？若说有，拿出梦境来看看！拿不出来。说没有吗？可是睡在床上眼睛闭着，又有真真实实的梦境。若作好梦，醒来还快乐；作恶梦，醒来还很可怕啊！

一切法都是虚假的，现在大家都看到了佛堂，也坐在佛堂中。你以为这佛堂是真实的吗？其实不是真实的，因为它刹那刹那都在变。要知道！现前我们所看到、所知道的这一切法，都是不真实的，这叫做“色即是空”；若有，只是目前短暂的假有，不是永恒存在的长久法。

你能这样观照，就是有实相慧、般若慧。金刚经不是告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影”？那里有真实的呢？所谓“应作如是观”，要常常这样观照、正思惟，改除凡情梦的错觉。我们闭眼梦未醒时，一切是真实，等到醒了才知是空。凡夫睁眼未醒，生死未了，亦不知万法皆空啊！等待证罗汉果，生死大事了，就会了然明白凡间一切皆空。现在我们不知，知了亦是执着；这就如同闭眼梦未醒，仍在梦中很难接受空境。不过此时你是睁大眼，应当要仰信佛言啊！

世间所讲的空是指无、没有的意思；但佛法所讲的空不是指没有，而是永远存在。“空”是不生不灭、遍一切处，空中有无形东西，所以空性中能生一切法。空中也有有形东西－一切星球、人物，遍在空中，为空性中所包容，但空仍然不动，还是常存在的。

如果没有空，物质又能朝那里放？没有空就不能容纳。比如石墙铁壁，若在当中打个洞，不就显出了空吗？所以我们要知道，有东西即有空，其实万事万物的存在，本身就是一种空性！因有空之体性，所以就有假之事相。

要明白“空”不仅不是没有，而且是大有、无量无边的普遍有。这叫做“空即是色”。有空就有色，见空之处就有色，所谓“性空真色”。这是如来真语、实语、最高无上之语；如来为大乘者说、为发最上乘者说。

若问一切法是从那里生？依缘生法说：“此有故彼有”。那“有”又从何处来呢？从空中而来。所以佛法说：“以有空义故，一切法得成”。这是佛法的正观、般若之正见。空能出生一切法、含摄一切法。举例来说，太空就是空，其本身是无碍法，可是山河大地、无量无边的星球都包含在太空之中。离开了空它还能存在吗？正因有空才会有法啊！所以无智慧的凡夫及一般钝根小乘者，不要听到“空”就以为什么都没有了。大智大悲的佛陀，还会错说吗？

太空本身没有法，但并不是说没有太空；它的本体还是有的，不过这个有，应该说是“非有非无”之有。佛法讲“中道”，不讲有，也不讲无；说有、说无都是落在一边。佛法离二边，说“有”是以缘生来说，说“无”是因为缘生没有本体，故说它是空，应该说是“非有非空”之空。

再举例来说：“零”在数学上的意思是有还是无呢？零，当然就是没有，但零的本位还是有；如果没有零的本位，又如何有增减数目呢？零，放在一的前面，它就是没有；若放在一的后面，就不是无，若再加百千万个零，这个一的数目就变成天文的大数了！所以说它没有，它却是有；说它有，它又没有，就看零的位是如何安置而已。

这种般若空慧的道理，不要以为听不懂就不听，一次听不懂下次就会听懂；若下次听不懂，继续再听！念佛若有般若空慧，就是念实相佛－真真实实的“实相念佛”。那将来不但生西方极乐世界，而且还生上品呢！这样就能早点知道真如实相的道理，证无生忍，分身十方世界度众生。

一般所了解的，念实相佛就是念真如、念法身佛、念无相。法身是实相，但那一法不是实相呢？所谓“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”诵金刚经的人能这样观，那就是观实相，解三空而证金刚法身。

你不要只知道法身是实相、真如是实相，你要是了解万法皆虚妄，那就是了解实相。金刚经云：“若见诸相非相，即见如来。”一切法都是空相，空相就是如来。你若把万法之相当作真实，没有般若空慧，就永远见不到如来啊！

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