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标题: 学诚法师：决定修行和决定成佛 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-11-30 14:17 标题: 学诚法师：决定修行和决定成佛

转眼又是一个月过去了，无常迅速，日益感到能以暇满人身听闻修学佛法的稀有珍贵，越来越笃定、越来越感到，修学佛法是要对治自己，在自己的内心上下功夫。如《大宝积经》中说：“以心见心者，观心不疲倦。”

一、感恩师友，加深业缘

浴佛法会后的第一个星期，有幸得法师加持让我上课时和大家一起复习一下上堂课学的内容，并通知我要用投影仪放映。上午跟单师兄说了一下，下午便开始准备，先找陈师姐和范师姐帮忙试投影仪，教室的投仪影坏了还没修好，放不出来。于是跟法师汇报，过了不久单师兄打来电话问昨天用过的另一台投影仪和幕在哪里，于是我马上询问知道的同行，找到投影仪拿到了教室，又问黄师姐拿到了音控室的钥匙，给单师兄和另一位师兄一起去把幕搬了来。接着就开始调试，自己对这些仪器一向都不太懂怎么弄，单师兄调了一下没调出来，自己正不知怎么办时单师兄去把史师姐找了来，史师姐调了好一会屏幕上也没任何反应。范师姐提醒大家要祈求，自己心里也想，快上晚殿了，晚上上课就要先复习然后法师要讲课用了，赶快祈求。立刻恭敬至诚礼拜教室里供奉的观世音菩萨像，单师兄递给我一根香，燃香举眉恭敬礼拜求加持，很用心很专注地跟观世音菩萨启白，祈求菩萨加持投影仪调试好显示正常，晚上大家能顺利学习。我一边在拜，史师姐一边在调，我拜完刚起身，屏幕上就显示出了画面，菩萨加持不虚！

在这件事情的过程中，我还深深体会到了师友缘的重要。法师说要用投影仪，因为自己对这类仪器不太会用，找就找了好一会，然后又要调试，所以心里有点退却，觉得不用投影仪好象也可以，但心里也知道法师这样安排一定是有用意的，果然晚上上课一直都要用。单师兄的依师就做得非常好，打电话联系、来回拿仪器、帮忙调试，欢喜承事，令我非常随喜赞叹，自己不如他。史师姐放下自己手上的事来帮忙调试，一直到调好。范师姐也是一直提醒鼓励。我感受到，一件事情的成办，不管这件事大或小，师友的帮助配合真的太重要了，假如只有我一个人是根本办不成的。晚上上课的效果非常好，大家都很欢喜专注，感到确实领纳入心了，我也同样。为他人、为团体和合增上而付出，真的太美好了，真心随喜法师和同行的功德，师友的缘份真的是不断越来越好，越来越深。

二、对不说绮语的体会

学佛的人和不学佛的人一个区别就是不说绮语，绮语就是没有意义的话，其特点是混乱无次第，更不要说观因缘而说了。《大般若经》说：“诸佛说法，咸依次第，必有因缘，言无不善。”回想自己没学佛以前在世间所说的绮语真是数也数不清，在单位跟同事、在家里跟亲友、在互联网上，谈天说地、道事论非，现在懂得了佛法后真是万分惭愧忏悔。在惭愧心的驱使下自己开始努力修改习气。

课堂上法师讲，思心所变化了，思惟法义，心有所缘，自然讲闲话就少了，无意义的话自己就不会讲了。随着不断地熏习串习，渐渐地，自己对法师的教授有了一点点觉受。工作、吃饭、走路、上厕所、洗衣服、排班等这些时候，大都能思惟课堂所学内容和反省自己的身语行持，慢慢地，观察到自己讲话减少了，绮语真的越来越少，不用刻意去忍，很自然地就不再讲了。

这个月师父带领僧俗二众两次大出坡劳动，第一次劳动是搬钢筋，在劳动过程中自己说了两句好热啊和若干评论钢筋大小长短形状的话，当时没发觉又说绮语了，后来反省回想师父法师们，都不会有什么话，要讲也是简明的怎样协作搬运、怎样调整做事的话，不象自己所说都无意义。于是，第二次劳动的时候，自己没有再说这种无意义的绮语，干活时需要协作调整时就想怎样把活干好，协作运转流畅时就回忆想得起来的经论或上课内容。通过这两次劳动说和不说绮语的对比，自己体会到不说绮语就能专注集中，无论做事还是思惟，心都不容易散，说绮语无论做事还是思惟都很难集中精神，心散掉了还觉察不到。

所以，自己算是对不说绮语生起了一点定解吧。

三、若不努力修改世俗恶习气，则必成障道的因缘

在团体中修学的好处真是数不胜数，最近终于发现自己几个极顽固的恶习气，才明白了一点法师开示的“世俗恶习气若不勤加忏悔，必成障道的因缘”这句话的含义。反省到恶习气的危害后，心里深刻决定自己要勤加忏悔，不断努力修改毛病习气，否则是很难有进步的。

第一是对同行观过的恶习。一点很小的事情，比如几个房间调换搬柜子，同行指挥摆放自己就易生观过念，真是一念观过起，烦恼随之来，同行更多的功德就会被这一念蒙蔽住看不到。心里是堆积黑暗，还是时时充满佛法光明，都取决于自己的心念。

第二是为眼前一点小利益卡住想不开，爱惜自己、在意自己的得失。同样，因这一念我爱执心胸就被狭隘住，困在自我的感受里，把他人、众生的苦乐抛之脑后，观待不到更广大的缘起，忘失生命的宗旨目标。正如常师父破斥的一样，常为眼前一点小利益而烦恼成大障碍，真是无明啊。

第三是难以专注用功，上殿时依然妄念纷飞。这个恶习自己感觉真的是很难改很难改，无始以来的恶习气实在是太重了。但是要怎么办呢？还是要努力去改！每次做不到专注、做不好的时候，想想常师父、师父和法师的教诫，自己真的是心生大惭愧，内心非常忏悔，一直坚持祈求三宝加持下次一定要做好一点、早一点完全做到专注无妄念。

四、反省自己的听闻状态

有次课，法师花了较多的时间破斥大家不如理的听闻习惯和状态。

第一次是破斥“期待式”的听闻心态，就是觉得法师讲了半天还没进入正题，期待法师快讲点精彩的，甚至听得打起呵欠来。法师说这种听闻状态是没有办法把法听到心里去的，期待的心理，就在一直否定前面所讲的，因为觉得不合胃口、不精彩，自然听不进，当下一直期待，当下讲的也就听不进，如此，后面讲的更加听不进去了。第二次是有人提出法师讲的内容有点太深了，是否不合于当前学习的重点。法师指出这种想法也是不如理听闻的表现，是没有把法师讲的内容听懂，因为无论理论讲得多深，最终都要回到大家的身心行持上来，理念课的目的也不是讲多深的理论，而是注重佛法在大家身心上发生作用，让大家转心、转变不好的业习气。“听闻随转修心要”，这种好的习惯的养成非常重要和不容易。

对照反省自己，还好没有这两种不当的心态，没有期待式的心理，也不会觉得法师讲得太深不合当前的重点。每次听法前，我都会祈求佛菩萨加持自己欢喜听闻、如理听闻，听法入心、纳法于心、依教奉行、依法行持，然后就专心专注去听，尽最大的力去领纳和随转，听完后再复习思惟消化，这样用功下来上课学的内容就能记得稍微多一点，也不会忘记得那么快。有天在路上碰到法师，法师鼓励我要坚持并不断完善，我一定会不懈努力的！

课堂上法师还告诉大家，闻思阶段的见叫“正知见”，修行阶段的见叫“正见”。大家首先要如理听闻，树立正确的见解，并不一定能马上做得到，对世间万事万物都是心的幻化和外现现在体会不到，但就是要用正知见来拣择自己的心、主导自己的心转变外境，依次第到了修行阶段就能体会得到。如《华严经》中说：“了一切法，悉随心现，知业如幻，业报如像，诸行如化，因缘生法，悉皆如响。”建立正知见，正知见就象第三只眼，时刻观照到自己的身心状态。

五、决定修行和决定成佛

一转眼就到五月底了，法师上课讲到“决定修行和决定成佛”，我问自己是否这样决定了？回答是肯定的，决定必须要修行、能修行、速修行。能修行就是内缘暇满、外缘知识，速修行就是抓紧每一分每一秒都不浪费努力修行。

能修行中的外缘知识，在决定必须要修行后，师父、法师、沙弥、同行都是自己决定要缘的知识。对师父和出家法师们自己没问题，心里都是恭敬祈请的。对于同行善知识，由于坚持观功念恩、坚持对治观过，比以前好了很多，能看到同行的优点、长处和功德，渐渐就从同行身上学到很多东西。但知道自己对这点还没有生起牢固的定解，还需要不断串习才行。当同行指出自己的问题时才不会对境反弹，不会习气当头而不能立刻看到同心的善心善意并虚心接受。

要对法义产生觉受，必须要有福德资粮，以前在世间算是曾积了一点福报，但修行学佛的福德资粮却是少的可怜。师父、法师们对自己都是未言先笑，慈悲包容，了解自己习气炽盛耐心教导和等待自己转变，想想真是惭愧之极。举一个小例子，常住规定除了用斋，其他时间不能吃东西，除非身体状况特殊需要才可以。对此，自己可以说是顽抗了快一个星期不肯改，因为觉得自己会饿，爱自己的心坚固难舍，在同行如理依师的行持影响下、在法师耐心的教导包容下，自己终于认识到了错误才转了过来，一转过来后就马上把储备的半包花生豆拿去了大寮供给大家吃。而师父法师极慈悲，安排了专门的地方让身体需要照顾的同学在需要时可以去吃，大寮的同行也发心说有人饿了的话可以集中时间再给大家做一点。转过来后的心情是觉得自己怎么那么愚痴可笑，因为放下吃的东西、放下爱自己的执着竟然那么容易，几乎就是一念之间，两种完全不同的心态。正如《瑜伽师地论》中说的：“由善法欲乃至能得诸漏永尽，是故此欲名还灭根本。”心渴望善法、心住善法，就是还灭门，心随习气烦恼就是在流转门，不能逆生死轮回之流，难以出离。

内心下了决定就包括了必须修行、能修行和速修行，决定修行了，就是决定了要成佛，抓紧每一天每一小时每一分秒，跟着师长善友、依着团体，用功，在自己的内心上下功夫，则成佛的路才会越来越近。

作者: 宣真 时间: 2010-11-30 14:29

如果有人问起：“如何才能修习佛教的精髓——不执著?”我们可以再度引用佛陀的话，不必以自己的观点回答。佛陀曾简洁又完整地解释如何修习：眼睛看到可见的对象时，只是看；耳朵听到声音时，只是听；鼻子闻到气味时，只是闻舌头尝到味道时，只是尝；身体有所接触时，只是触；当心中生起念头，例如情绪等时，只是清楚知道它。
　　
我为不曾听过的人再说一遍：看只是看，听只是听，闻只是闻，尝只是尝，触只是触，起念只是觉察，这表示不要造作出“自我”。佛陀教导我们：如果这样修习，“自我”就不会存在，当“自我”不存在，苦也就止息了。
　　
看只是看这三句话需要解释：当所看的对象和眼睛接触时，只要认清对象，知道应该如何去处理就好了，千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如此一束，我们自己就成为那“喜欢的人”和“讨厌的人”，这就是所谓的“自我”，走向“自我”就是走向痛苦和错误。所以当看东西时，保持了了分明，要有智慧远离烦恼，清楚什么动作是正确、适当的，如果是没有必要的动作，就保持冷静，不要去做它。如果想获得某种成就，就得完全应用了了分明的心念去做，不让“自我”产生，使用这种方法，你就能得到想要的结果，而且心中没有苦恼。
　　
这是一个最好又简洁的修行原则：看只是看，听只是听，尝只是尝，嗅只是嗅，触只是触，起念只是觉察。让一切只停留在这个层次，当下就能产生智慧，可以正确又恰当地处理一切，不会产生爱、恨的“自我”。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，“自我”就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。以上是佛陀为某比丘所作的开示。
　　
接下来，可能有人会问：“为什么我们讨论最易证果的修行方法时，没有提及戒、定、慧、行善、布施等呢?”实际上，这些都是辅行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，终究都是为了使我们成为“如如不动”的人，而修习看只是看、听只是听等等，就足以使我们成为“如如不动”的人——当接触任何外境时，就不会产生“自我”，能保持平常心，而不被境转。
　　行善和布施是为了拔除“自我”，持戒和修定是为了调御“自我”，修慧则为破除“自我”。在此我不想多谈，而只讨论每天最迫切的事情——眼睛要看、耳朵要听、鼻子要闻等等，只要守护六根就是已控制一切，这正是修习佛法的核心。如果有人问你修行的问题，就这样回答他。　

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