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标题: 净空法师：禅与净土 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2011-1-9 17:05 标题: 净空法师：禅与净土

香港佛陀教育协会

　　诸位法师，诸位同学，请坐。

　　今天这个讲题是香港智度会发起的，在理工大学跟同学们做一次学习的报告，他们出的题目是“禅与净土”。我想禅跟净土都是佛门里面一个宗派。学佛，研究佛学首先要对佛法有正确的认识，我们才能够得到佛法真实的受用，所以这个话还要从头讲起。“佛”这个字是佛陀，外来语，在中国古代文字里面没有这个字，只有没人字边的“弗”，这古字里头有，佛陀的音跟这个弗字相同，但是他是人，就是释迦牟尼佛。所以佛经传到中国来之后，是有很长时间的翻译工作，翻译佛经就造了不少新字；这个佛是翻译经典时造的新字，用古老的弗的音加上个人字边。佛陀，或者称佛陀耶，这是梵文的尾音，中国人喜欢简单，往往把尾音都省略掉，佛陀耶只用一个佛，用这个字，那就知道，或者说得详细一点就是佛陀，它的意思是觉悟的意思，觉者。者就是我们现在讲的人，他是个觉悟的人。

　　佛是觉悟的人，佛是圣人，所以佛不是神，佛不是上帝，这总得要搞清楚。佛教就是大觉圣人的教诲，这就是佛教，佛陀的教育，佛陀的教诲。真正搞清楚、搞明白的人确实不多，在社会上现在不但在中国，在外国也不例外，提起佛大家都说这是宗教。如果依照一般宗教的定义来说，那佛教就不能称之为宗教。为什么？宗教里面第一个条件，要承认有一个宇宙主宰的神，创造万物的神，这在佛教里头没有。佛教里面承认有神，有诸天的天神，但他还是凡夫。释迦牟尼佛一生没有去拜过神，没有向神做过祈祷，没有向神做过要求，这诸位在他的经典里面去找，没有。经典里面我们看到有天神、有鬼神，都向释迦牟尼佛学习，做佛的学生，这个有。这些我们总得搞清楚、搞明白。佛陀的教诲确实有教无类，真的是中国古人所说的“只闻来学，未闻往教，来者不拒，去者不留”。多元文化的教学，不分国籍，不分族群，也不分宗教，甚至于扩大到法界虚空界，那就是天地鬼神统统都包含，只要你来学，释迦牟尼决不拒绝，这是我们必须要认识清楚的。

　　我们在年轻的时候也跟社会大众一样误会了，以为佛是宗教，不但以为他是宗教，而且还把他看作泛神教、多神教。多神教的意思就是宗教里面的低级宗教，高级宗教只有一个真神，佛教里面什么神都有，太多太多！所以就变成了迷信，于是自然让我们不愿意接近佛教。我们在做学生的时代，参加过ji 督教的聚会，参加过yi si lan教的聚会，从来没有进过佛门。寺庙里面去参观游览，去过几次，至于学习，没有遇到过佛教有讲经的，这种聚会没有见过，只看到佛门里面经忏佛事法会，好像都是为死人服务的，这是佛教在形象上造成让人误会的原因。学佛的无论在家出家，能把佛教讲得清楚很少，没遇到过。出家人见过不少，都说不清楚，不能教人心服口服。

　　我是在一九四九年到台湾，在台湾那段时期对哲学很有兴趣，所以就认识了方东美先生，那一年记得我是二十六岁。方先生是当代着名的哲学家，在台湾大学教书，也是台大哲学系的系主任。那个时候我们因为生活环境的原因，没有能力进学校读书，所以找到方先生，希望能在学校旁听他的课程。我写了一封信给他，也寄了一篇文章给他看。一个星期之后我收到他的回信，他约我到他家里见面。见面时我们谈起来是同乡，方先生是桐城人，桐城派方家的后裔。我把我的愿望向他陈述，他也问了我一些话，然后告诉我：现在学校先生不像先生，学生不像学生。他说你想到学校来听课，你一定会大失所望。我听方先生这几句话，他是完全拒绝了。当时我的表现自然是很沮丧，也感觉到很难过。这样子我们沈默了大概有五分钟，方先生告诉我，他说：这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。这是我没有想像得到的，不敢想像的，那也是受宠若惊，非常非常的感激。所以从第二个星期天开始，每个星期天到他家里接受他的教诲。

　　他给我讲了一部哲学概要，从西方康德哲学讲起讲到中国哲学，最后讲到印度哲学，最后一个单元佛经哲学。我感到很讶异，我说佛经是宗教、是迷信，它怎么会是哲学？他告诉我：你不知道，释迦牟尼佛是大哲学家。你学哲学，大哲学家，他是圣哲。佛经是高等哲学，这个高等哲学不是他说的，这是我说的。他当时给我介绍的佛经哲学是全世界哲学的最高峰，是这样介绍给我的，学佛是人生最高的享受。所以我对于佛教的认识，以后对佛教的修学，是他老人家引导我入门。非常难得！

　　特别教我留意的佛经哲学。佛法的东西在哪里？在经典里面，他说你到寺庙可能看不到，你要到经典里面去看。这就提醒了我，从此以后我对寺庙就产生了感情，到寺庙里面去干什么？目的是找经书，因为佛经在市面上没有流通。当时在台湾印佛经只有三家，在台北有一个印经处，叫台湾印经处，朱镜宙老居士他们几个朋友在家居士们办的，分量很少，印的数量也不多；另外台中有个瑞成书局，台南有个庆芳书局，就是这三家印一点佛经。所以真正想研究佛学，靠这三家出版的东西是决定不够的。于是乎就要到寺庙里面去找《大藏经》，好在台湾这些寺庙都是日本人留下来的，不少的寺庙它藏的有《大正藏》，有《卍字藏》和《卍字续藏》，这是我们在台北善导寺看到的，非常欢喜。那时看也看不太懂，但是知道这东西是宝，这里面有最高的哲学在里头。

　　进入佛门之后，很难得大概不到两个月，我就认识章嘉大师。这是个佛门的大德，证果我们不敢讲，但是有修有学是肯定的。而且章嘉大师行住坐卧四威仪，几乎都在定中，让接触到的人对他尊敬心、景仰心油然而生。我向他请教，他老人家很慈悲，我们也算很有缘，他也像方先生一样，每个星期给我两个小时。所以我亲近他老人家一个星期一次，一直到他圆寂，我亲近他三年。大师教我看《释迦谱》，从这个地方入门，介绍我第一部书看《释迦谱》、《释迦方志》。所以我们必须借《藏经》把它抄出来，因为这两本书没有单行本，没有流通，从《藏经》里找。早年刚刚开始时还抄了十几部经书。

　　在《释迦谱》里面，这就是释迦牟尼佛的传记，我们才真正明白释迦牟尼佛的生平。他是王子出身，应该是继承王位的，中国人讲皇太子。他在兄弟当中他是长子，聪明绝顶，十九岁离开了荣华富贵的生活，舍弃了王位的继承权，他就求学去了，佛法讲参学。为什么去求学？这是哲学上的问题，他看到一切众生，生老病死苦，想到这在世法里面不能解决，任何一个人都不能避免。印度宗教之国，许多宗教里面，他们就是想解决这个问题，如何能够避免生老病死，真正得到永恒不生不灭。我们这样看起来确实他这个动机是一个宗教的动机，我们讲了生死这个动机。

　　我们想到他是一个贵族出身，地位不一样，又是聪明绝顶，当时印度有许多宗教，这些宗教里面的大德，他都参访过，都跟他们学过，还有学术界的那些大德们他都亲近过。学了十二年到三十岁，十九岁求学，三十岁了，这个问题依旧不能解决。印度的宗教跟学术界确实在那个时代，可能是世界上成就非凡的，没有人能超过的，因为宗教跟学术界都非常重视禅定。这并不是释迦牟尼佛住世，这印度宗教学术界如此，早就重视了。像婆罗门教，我们接触这些宗教的学者们，他告诉我们，他们的宗教有一万多年的历史，这是可以相信的。但是印度人不重视历史，所以没有明文记载，今天在世界宗教界肯定就是承认它的历史至少是八千五百年，比佛教早多了。佛教现在国际承认才只有二千五百五十年，今年二千五百五十一年。

　　由此可知，印度那些宗教家们很早之前就重视修禅定，禅定能突破空间维次，所以六道轮回这桩事情他们说的，不是佛说的。在佛教之前很久很久，印度人对六道轮回的状况清清楚楚、明明白白。这就是定中能突破空间维次，所以六道里面的空间维次没有问题，他们全突破，他能够见到佛经上讲的二十八层天，他能见到；下面能够见到饿鬼地狱，饿鬼地狱也非常复杂。我们中国的学术达不到这个境界，就是没有在禅定上用功。佛陀学了十二年，当然他的定功也是把六道搞得很清楚、很明白，可是这里面有问题，我们都能想到这六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这个问题宗教学术都解释的不圆满。所以释迦牟尼佛就没地方再学了，这才到恒河边上找一棵大树底下入定，入更深层次的定，放下妄想分别执着，豁然大悟。

　　诸位要知道，四禅八定没有把妄想分别执着放下，只是在定功的时候，妄想分别执着它不起作用，特别是分别执着，可是出定时这分别执着又起来了。入定的时候好像没有，伏住了，定功伏住了，出定的时候就没伏住，妄想分别执着又起现行，这就不能解决问题。释迦牟尼佛他是彻底放下了，彻底放下就是佛教里面所讲的大彻大悟，明心见性。印度宗教学术界里知道六道的当然，不知其所以然。佛在这个层次里面，六道之所以然全部现前了，这是我们不能不知道的。

　　于是乎我们明白，如果你的妄想分别执着没放下，虽然有定功，学习的非常丰富、非常的渊博，那都叫世间法，为什么？不能超越，不能够达到究竟圆满；一直到完全放下，自性本定现前，这才是真正的大涅盘境界，那叫出世间法。六道怎么来的？为什么有六道？六道外面还有没有什么东西？全都清楚、都明白了。释迦牟尼佛给我们一个很大的启示，这世间的学术乃至于宗教可不可以学习？可以，要放下。放下分别执着，那叫什么？那叫佛法；如果放不下分别执着，所学的叫世间法，世间法跟佛法的分别在此地。即使我们今天学佛的《华严经》，学佛家的禅，学佛家的净土，如果还有分别执着，这统统都叫世间法，不是佛法。古大德讲哪一法是佛法？只要有妄想分别执着，没有一法是佛法；如果离妄想分别执着，哪一法不是佛法，一切法皆是佛法。这两句话很有味道，我们要细细的参究。

　　观察释迦牟尼佛一生他的行谊，三十岁彻底放下了，实在讲在中国也有一个人彻底放下了，那跟释迦牟尼佛决定是相等的境界，完全相同，中国禅宗六祖惠能大师。惠能给我们示现的，没有去参学，不认识字，没念过书，出身贫贱的家庭，他们两个成就是一样的。到以后我们学佛才知道，应以佛身而得度者，释迦牟尼佛现佛身；应以祖师身得度者，惠能大师示现祖师身，一样的，完全相同的境界。这两个人示现给我们一看就了解了，什么叫佛法？佛法是大觉，大彻大悟，放下就大彻大悟，不放下你就没有办法悟入。虽然你能够突破空间维次，你能够见到，见到也不悟；见到不代表你开悟，你见其当然不知其所以然，这道理在此地。

　　因此佛法的修学不在外面，外面学，行，不学也行，佛法真的内容就是叫你放下，看破放下。我第一次拜见章嘉大师，他老人家就是告诉我这两句话，看破放下，你就能契入佛法的境界。释迦牟尼佛说过，释迦牟尼佛这个名号它的意义你要懂得，诸佛菩萨没有名字，跟中国老子所说的“名可名，非常名，道可道，非常道”。没有名字他就立一个名字，这个名字是什么意思？是他一生自己修学跟教化众生的宗旨之所在。你知道他的名号，就晓得释迦牟尼佛他修的是什么，学的是什么，教的是什么，传的是什么，你就统统明白。

　　释迦牟尼佛这五个字全是梵语音译过来的。释迦的意思是能仁，仁是仁慈，能以仁慈对待一切众生；牟尼是寂灭，清净寂灭对自己。寂是寂静，灭是什么？把妄想分别执着灭掉了，没有了。佛是圣人，佛是觉悟的人，这样才叫觉悟的人。你从他的名号来看，也就是中国古来祖师大德常常说的，什么是佛法？佛法是慈悲为本，方便为门。释迦就是慈悲为本，牟尼就是方便为门，一个本，一个门，自行化他。佛说过，这个话在《藏经》里面，佛说三世诸佛，这是真的，你把妄想分别执着真的放下了，叫大开眼界，宇宙的真相现前了，佛家讲诸法实相，真相。在真相里面时空没有了，不是讲突破了，没有了，时间没有了，先后就没有了，古今没有了；空间没有了，距离没有了，空间讲距离。这是真的，不是假的，这是哲学的问题也是科学的问题。所以他说，三世诸佛，过去、现在、未来所有一切诸佛所说之法，他说我在四十九年所说的全是三世诸佛讲的，我没有加一个字。

　　清凉大师在《华严经》经题注解明白的告诉我们，释迦牟尼佛的一生述而不作，跟孔子一样，也就是他一生教学四十九年，他没有创造。现在人的创作发明，释迦牟尼佛没有，没有创作也没有发明，他所学的、所修的、所教所传的都是古佛代代相传这样传下去，跟孔夫子做学问的态度完全相同，夫子一生也是述而不作。不像现在，现在人有创造、有发明，这些人没有。为什么没有？那你得深入，深入之后你才完全明了。为什么？世出世间万事万物都是从自性变现，见性之后完全相同。

　　你说过去佛、现在佛可以，未来佛他没成佛，你怎么能跟他相同？未来佛他只要是成了佛，成了佛之后明心见性，见性之后没有一样不相同。佛经里面有个比喻很好，它比喻百川之水，就是在中国许多江河，大大小小的河各有各的名字，各个不相同；这长江的水，这是珠江的水，那是黄河的水，不一样，流到大海里面去之后一样了，就都相同了。在修学的时候，就是在江河里你没有见性，流到大海就见性了；流到大海之后，你就跟过去的水，未来的水、现在的水统统涌入海水，没有分别。佛用这个比喻。这个比喻很好，我们能体会得到。所以说佛佛道同，你哪来的创造？哪来的发明？全是自性的显示，离开自性无有一法可得。见性之后没有先后，绝对没有古佛、今佛、未来佛，这都是方便说。成佛之后就是河水流入大海，再没有江河的名字，也没有先后；海水哪个是先哪个是后？没有；哪个是大江，哪个是小河流？也没有了，大小没有了，先后没有了，同归一味。这也是佛门里面常说的万法归一，万法好比是百川，归一好比是大海，这才是真正大彻大悟，真正是明心见性。

　　佛在《华严》上告诉我们“一切众生本来是佛”。这话是真的一点都不假。现在为什么变成这个样子？佛下面说了，这在《华严经》上讲的“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”，这话说清楚了，你为什么变成这个样子？你有妄想、你有分别、你有执着。所以只要有妄想分别执着，这就叫凡夫；你能把妄想分别执着放下了，那你叫佛。所以佛在哪里？一切众生本来是佛，也就是说一切众生本来没有妄想分别执着。那妄想分别执着从哪来的？这是大问题，佛是很清楚、很明白的告诉我们，可是我们不懂，听不懂。佛说一念不觉而有无明，我们马上就会问，几时一念不觉？为什么会一念不觉？我们的问题马上来了。你们诸位同学有没有这个问题？这个问题不但现在人有，释迦牟尼佛在世就有了，楞严会上富楼那尊者就问过这个问题，释迦牟尼佛也详细的解答，很长的一篇经文，《楞严经》有十卷在第四卷，你们去看看、去研究。《楞严经》的注解非常丰富，有一百多家注解，看你能不能看得懂，看了之后会不会觉悟。

　　要是祖师答覆？祖师跟佛不一样，佛的答覆对一般中下根性的人，祖师答覆对上上根人，中下根性的人他就不理会了。那对上上根人怎么答覆？答在问处。这听起来很玄。我问你，你说我回答就是你的问题。什么时候一念不觉？就这个时候，你起这个疑问就是一念不觉。祖师不说出来，就说一句答在问处，你自己去悟。那真正上根人一听这话，马上开悟。这是实话，这不是假话，什么时候迷的？就是现在迷的。那又说无始无明，无始无明是几时开始的？人家已经讲得很清楚，无始，没有开始，你怎么还找开始？找开始，你是愈迷愈深，迷上加迷！你怎么能开得了悟？无明没开始，就是现前的一念，无始无明跟一念不觉是一个意思，所以凡夫跟佛的差别就是一念之间。这经上说得好，一念觉悟凡夫成佛，一念迷，念念迷，这叫凡夫。

　　那你就想到释迦牟尼佛出家、修行、证果，目的何在？就是要把事实真相搞清楚、搞明白。他真搞清楚、真搞明白了，很难得他三十岁的时候搞明白。搞明白之后就教学，一生从事于教学的工作，四十九年没中断过。你看他的一生没有做过法会，所有这些宗教活动他从来没有过，他的活动就是教学，跟同学们在一起研究讨论，为大众解答疑惑，他的活动就是这些，四十九年没有中止过。从他一生所作所为我们就了解，要用现在的话来说，他是职业教师，一生教学；用现代的话来说，他是个多元文化社会教育家，我们讲社会教育。他的身分是一个多元文化社会教育的义务工作者，他教学不收费，完全是义务的。他生活很简单，日中一食，树下一宿，无忧无虑，无牵无挂，真得大自在。

　　学生也不少。常随弟子，就是不离开老师的，老师走到哪里就跟到哪里，一千二百五十五人，常随弟子。这经典一开端都有记载，常随弟子有记载，不是常随弟子就不记载。不是常随弟子比常随弟子的人数多。讲经教学四十九年，没有建过道场，这一点都是给我们后世人做榜样，除了四事供养之外，一概不接受，四种供养。这四种供养第一个饮食，出去托钵的时候人家供养一点菜饭，这个接受。没有选择，给什么吃什么，没有分别、没有执着、没有妄想。第二个是衣服，衣服只有三衣，只有三件，多的不接受。第三种是卧具，卧具实在讲就是一块布，睡觉的时候铺在地上。盖，那三件衣服晚上就当被盖。好在印度这个地方是热带，他有这三衣，底下有个垫子就够了。第四种是生病的时候接受医药供养，除这个之外一概不接受。没有金钱的供养，所以他们没烦恼，钱多了有烦恼，没有钱没烦恼；有房子有烦恼，没有房子没烦恼，所以他树下一宿，一生没有建道场，可是他的生活很活泼。

　　学生当中有不少是国王、大臣、长者、居士，弟子当中，也有别墅花园，请他老人家去讲经教学，他也答应，他也去住，在那边教学，讲了一个单元、两个单元之后，他就离开了。所以我们晓得他老人家接受是接受使用权，不接受所有权。你说你建一个道场送给他，他不要，产权是你的，我借用，用完了就走了。所以世尊最后入般涅盘，我们讲死了，他死在哪里？他死在野外双树间，他不是死在房子里。这是告诉我们一桩事情，他没有财产，他没有房子，放下放得乾净，这才真正叫得大自在，一丝毫牵挂都没有，他过的是这个生活。这是留给我们后人做榜样，对这个世间没有一丝毫的牵挂，与自性完全相应。

　　禅跟净都是修行的方法，而且是重要的方法，在大乘教经典上常说，戒律是佛身，禅是佛心，经是佛的言语，净土是佛的归宿。那我们要想成就，要想契入释迦牟尼佛的境界，我们又不是上上根人，上上根人怎么样？跟你讲叫你放下妄想分别执着，你就放下了。我们在中国只看到一个，惠能大师，那上上根人。他一放下，什么都通了，世出世间法全都通了，确实无所不知，无所不能。他这个能力从哪里来的？是自性里头本来有的，你也有。你只要肯放下，你跟释迦牟尼佛、跟惠能大师没有两样，只要你肯放下，放下就是。你放不下，放不下就是上中下根人，佛对上中下根有方便法来教你。

　　一时放下了，这是圆顿大法，所谓顿修顿证，没有阶级的，放下就是。上中下根的人走渐修，像爬楼梯一样，一层一层上去，你也能爬到顶层。那个顿修的、圆顿的，就像我们现在，他坐电梯上去的，这大家就好懂，渐修是爬楼梯上去的，一层一层慢慢爬，也能爬到顶。我们不是圆顿根性，那就爬楼梯，慢慢往上爬。怎么个爬法？放下，慢慢放，你放得多你就爬得高，你放下少就爬得矮，就这么回事情。你不肯放下就留在这个地方，你一步都不能接近。

　　佛跟我们讲，对于世出世间一切法不执着，执着放下了，你证阿罗汉果，阿罗汉的智慧能通达六道，六道里面情形他没有障碍，六道之外他不知道；再能把分别放下，那你就是菩萨；最后能把妄想放下了，那你就成佛。由此可知，明心见性这桩事情，悟入诸法实相，确实与世出世间学术没有关系；你可以学，释迦牟尼佛表演了可以学，你可以不要学，惠能大师表演不学，与这个没有关系。与什么有关系？与放下有关系，你不能不放下，放下就是。这里头的道理是属于哲学，真的是高深的哲学，讲这些方法手段的确也是高深的科学。净土是佛的受用，就是觉悟人的受用。这个受用我们讲具体一点，幸福美满、事事自在如意的生活。这前面介绍的，我们就介绍到此地。

作者: 宣真 时间: 2011-1-9 17:06

后面我写的这几条“禅跟净土”，做个简单的报告。《顿悟入道要门论》里有个问答，问“云何为禅，云何为定”。什么是禅、什么是定？祖师的答覆，妄念不生这是禅，坐见本性是定。“妄念不生”，什么是妄念？妄想是妄念，分别是妄念，执着是妄念，统统是妄念。如果这三种妄念都不生，那是上上禅，成佛了，佛所证得的；如果妄想还有，分别执着没有了，这是菩萨的禅；妄想分别还有，执着没有了，这是阿罗汉的禅，这都叫做佛法，这是佛门里面的禅。如果妄想分别执着统统没有放下，世间禅定。世间有四禅八定，色界天修四禅证得的，无色界天修四定证得的，合起来叫四禅八定，没有出六道轮回，出不了六道轮回，什么原因？执着没放下。他在禅定这个境界之中，他能把执着控制住，不起作用，叫舍受。如果舍受是一直舍下去，永远能控制，那就叫禅定。所以舍受是有时间性的，定功失掉之后，他的分别执着又起现行、又起作用，这是说禅。

　　“坐见本性是定”，本性是什么？这论里面说，“本性者，是汝无生心”，就是不起心不动念，“定者对境无心，八方不能动”。所以禅跟定浅深高下太多太多！没有达到究竟圆满的时候，各个功夫都不一样，到究竟圆满就一样了；就像百川流入大海，那就一样了。没有到大海不一样，有浅深不相同，有人接近大海，有人跟大海很远。比如说长江有几千里，上海的水就很接近大海，武汉的水那就差很远，你再到四川那就更远，它有差别，入海就没有了，见性就没有了，没有见性的时候有很大的差别。所以这禅定很多，无量无边。这最浅的定，说老实话是世间禅定，还没有到真正禅定。

　　八风吹不动，八风是什么？“利、衰、毁、誉”。利是利益，利衰是一对，毁是毁谤你，这个誉是荣誉，都是一对一对的，“称”是称赞，“讥”是讽刺你，“苦乐”，四对四种境界。四个顺境，利、誉、称、乐，这是顺境；衰、毁、讥、苦这是逆境。就是顺逆境界里头你都不动心，你都没有执着，这世间禅定。我们一般讲我们修养不错，顺境逆境他都不动心，这叫八风吹不动。如果见到利就想得到，你心动了；或者是中国古人讲的见利思义，看到利，我应不应该得到，应不应该要，起这个念头，还是没有离开分别执着，还是凡夫。利衰现前不动心，那才真正叫得定。毁誉不动心，别人毁谤你，别人赞叹你都不动心，称扬你、讽刺你也不动心；这讽刺现在一般讲羞辱，讥毁都属于是羞辱，不动心。苦乐是你的生活，物质生活是身，身有苦乐，心有忧喜，这都不动心。能够顺应自然，保持平常心，平就是平等，平等清净永远保持，这就是定。

　　惠能大师在《坛经》里面跟我们讲，比这个讲得更好懂，能大师说“外离相叫禅，内不乱叫定。心不乱者是真定也，若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位”，凡夫成佛了。外离相就是外不受这些境界，你看八风是外面境界，不会被它干扰、不会被它所动，这是禅。内怎么样？内不起妄想分别执着，这是定。后面这个结论就没错，你得这样的定，虽是凡夫，已经入佛位。入佛位，我们通常讲证得佛果。佛果也有很多种，不是只有一个，阿罗汉是佛果，菩萨是佛果，菩萨还有五十一个阶级，阿罗汉有四果四向，统统都是果。果位有浅深高下的差别，统统叫入佛位，你已经进入佛的境界，你已经是到佛家里去了。虽入了佛家，还没有登堂入室。进了大门，它后头还有二门、三门，你还没进去，但是进大门。如果这个功夫没有，那学佛都在门外，没入门。

　　没入门是凡夫，入门就是圣人。什么时候入门？小乘初果须陀洹入门了。你看入门的时候三不退里面他证了一个位不退，他绝对不会退到凡夫位，只有往上升，他不会退。在《华严经》大乘圆教，初入门第一个位置是初信位的菩萨，十信位，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉是究竟圆满。你只要证得初信位的菩萨，你就入佛位，你就入门。初信位的菩萨，他断烦恼跟小乘须陀洹是相等的，八十八品见惑他断掉了，三界八十八品见惑。这八十八品见惑归纳起来五类，第一个是身见，不再执着这个身是自己；第二个是边见，边见是相对的，譬如我们每个人都是一样的，我们跟人对立，跟事对立，跟天地万物都是对立，这个对立就是边见，我这是一边，你那是一边，这个念头没有了；第三类、第四类，我们中国人讲成见，就是你的主见，我以为要怎样怎样，成见很深。见取见，果上的成见，戒取见是因上的成见，因果，很执着；最后一个是邪见，不属于前面这四大类，所有一切错误的见解归到一类。这个统统没有了，才证得初果，在大乘里面，《华严》才入初信位的菩萨，你正式上了佛的学校，你是正式的学生，入佛位。

　　佛常常教我们，随缘不要攀缘，这是训练我们对于八十八品见惑淡化。这个淡化有助于我们境界的提升，从凡夫位提升到圣人位，没有意见了。像我早年在新加坡，广洽法师给我讲弘一法师的故事。他们两个是好朋友，广洽法师是新加坡人，所以弘一法师到新加坡看他，住在他的小庙里头。他的小庙我去过，去过三次，广洽法师的小庙以前弘一法师住过，弘一法师到南洋访问的时候。他说他人实在太慈悲了，一点架子都没有，很好侍候，给什么吃，他没有挑剔。饭菜端来了，广洽法师嫌淡了、嫌咸了，他没有，他告诉广洽法师咸有咸的味道，淡有淡的味道，他没有一样要挑剔的，没有。那我们知道他在没有学佛时，那个公子少爷的时候，那挑剔可厉害了，稍稍不如意决定不行，学佛到晚年到这种境界，你就晓得他学养的功夫多深！这就叫真的随缘，没有一样不好，样样都好，真的是人人是好人，事事是好事，自己心地清净平等觉。这就是因果上的成见，有成见就有挑剔，有成见，你心就不平，你心就不清净，道理在此地。所以小乘须陀洹心清净了，见解清净了。

　　“禅那”也是印度话，外来语，翻成中国意思就是静虑，静就是定，虑就是慧。定是慧体，慧是定用，定慧均等的妙体，叫禅那。这定要比慧多，在学习当中昏沈，慧要比定多就显得浮躁，怎样把定慧调到均等，不昏沈，不浮躁，在这个状况之下能接受佛法、能悟入佛法，这很不容易。你说我们学教，我们听经，在这个境界里面，我们讲能吸收，你能够悟入。

　　为什么看经不开悟、听讲不开悟？古人为什么看经会开悟、听讲会开悟，为什么？就是他的定慧调到均等，我们不是定多就是慧多，不平等，所以一种昏沈，你没法子体会到；一种浮躁，心浮气躁，心浮气躁就是慧多定少，总是调不到均等。这东西好像开保险柜一样，号码一定要调得准确，差一点点都打不开，这个功夫我们是用念佛的方法来调理，能够意志精神都集中在佛号上，除佛号之外一切都能放下，这就比较容易调到均等。所以高明的老师，他教学的时候非常着重这桩事情，学生精神不能贯注，意志不能集中，他不教你。为什么？讲得再多都是废话，你听不进去。不是他不慈悲，不是他不讲，他不讲就是讲，他那个教学法是很特殊，非常管用。这些我们都要能懂，要能体会到。

　　“佛法依此发无漏智而修之”，这就是佛教导的原则。无漏，漏是烦恼的代名词，没有烦恼才是真智慧。我们的聪明智慧里面都没有离开妄想分别执着，夹杂着妄想分别执着的智慧，在佛法里面叫世智辩聪。世间智慧、世间的辩才、世间的聪明不是真智慧，真智慧里面没有烦恼。你自性里头本有的般若智慧没有妄想分别执着，那是你自性里头本有的真实智慧。佛法就用禅定来修无漏智慧，就是恢复你自性本有的般若智慧，是这么个意思。这把佛法教学讲出来了。

　　《华严》说“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得，欲成就者必须放下一切执着分别妄想”。你真想成就，像如来果地上的一样究竟证得，惠能大师说得好，他在开悟的时候把自性的样子说出来了。我们的真如本性，我们的真心是什么样子？他说“何期自性，本自清净，本不生灭，本自具足”。具足无量智慧、具足无量德能、具足无量的相好，“本无动摇”，就是自性本定；“能生万法”，这一句就是说明宇宙从哪里来的，生命从哪里来的，万事万物从哪里来的？是自性变现出来的。所以大乘教里面讲，宇宙万法唯心所现，唯识所变，八个字讲得清清楚楚、明明白白。确实方先生他有悟到，高等的哲学，高等的科学。

　　于是我们学习经教就明白了，尤其这半个世纪以来，清清楚楚看到佛讲一切经的内容讲什么？不外讲五桩事情，讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，五样都达到登峰造极。这么好的教学，居然被现在一般人误会，以为它是宗教，以为它是神学，以为它是泛神教、多神教，你看冤不冤枉？实在讲佛不冤枉，佛的教学不冤枉，谁冤枉？自己冤枉，这么好的东西不能接触，不能够好好的学，得不到受用，这就冤枉！所以冤枉不是佛那边，是我们自己这边。

　　再说净土，净土是圣哲所居之国土。你是圣人，你是哲人，你所居住的地方就是净土，为什么？它没有五浊的垢染，这叫净土。惠能大师说直心是道场，直心是净土，实在讲经里面也是这样说的，心净则佛土净。直心就是至诚心，真诚到极处，没有执着、没有分别、没有妄想。你能到这个境界，无论你住在什么地方都是净土，为什么？心清净，境随心转。我们凡夫可怜，我们是心被境转，是妄心，我们被境界转很苦。世尊在楞严会上说若能转境则同如来，你不被境界转，你能转境界，你心地清净，无论住什么地方都是净土，你就是如来。这个话是真的，不是假的。你不能转境，你就被境界所转，那你就亏吃大，你就苦了。

　　佛家是离苦得乐，这话是真的。苦从哪里来的？苦是迷来的，你不了解事实真相就苦，了解事实真相苦就没有了，为什么？你不会被境界所动，就是八风吹不动，这才有证入。《般若经》直说不二法门，《法华经》但说一乘，《维摩经》无非道场，你要是契入境界，哪个地方不是道场？你在哪里，哪里就是道场，不用盖庙。释迦牟尼佛一生没有庙，走到哪里，哪里是道场，所在之处都是道场。他那么多学生，学生所在之处也是道场。学生修道，学生当中最低程度的，执着没有了，阿罗汉；分别没有了，菩萨，这是他的学生。那所在之处怎么不是道场？行思禅师讲举体全真，一切法里头不要从相说，从体说，都是真如，都是自性，平等的！你懂得这个道理，我们再看看别的宗教，上帝唯爱世人，真主普慈特慈，孔孟仁义孝悌，老庄无为不争。这些人全都是住净土，他怎么会不同？怎么会有争执？

　　在中国有净土宗，净土宗是佛教的一个宗派，以大势至为法界初祖，普贤菩萨为娑婆世界初祖，慧远大师是中国初祖。远师住在江西庐山，最早结莲社，得同志一百二十三人，依《无量寿经》同愿往生极乐。此宗依五经一论，以观想持名专修为主，往生净土亲近弥陀，修得明心见性。要知道净土宗终极的目标还是明心见性，不过明心见性不在此地，在极乐世界，此地修太难了，换个环境。这环境是不是真有？真有，一点都不假，你只要明心见性，你就见到了。远不远？不远。为什么不远？空间没有了，距离没有了。只要你把妄想放下，空间时间都没有了，你放下执着，空间、时间有，放下分别，空间时间也有，放下妄想就没有了。所以空间时间从哪来的？妄想产生的。妄想没有了，空间时间没有了。所以我们同修常常修三时系念的佛事，中峰禅师在《三时系念》讲“净土即此方，此方即净土”，这就是空间没有了。“弥陀即是我心，我心即是弥陀”，自性弥陀，唯心净土，时空都不可得，这真的不是假的，这是属于高深的科学跟哲学。

　　所以《大集经》有这么一句话，“念佛是无上深妙禅”。这是说明禅跟净的关系，讲出来了，禅净不二。他修行的方法不外乎观想持名，观想也很复杂，持名也不是一种，最初方便以净业三福，这一定要知道。如果没有净业三福这个根基，观想也没用，念佛也没用，你去不了极乐世界，这个根基很重要。净业三福的根基第一句，三条第一条“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。你看头一条孝亲尊师，中国人放弃小乘，用儒道代替小乘，所以佛教跟儒跟道的关系非常密切，没有儒道的基础，你就不能够学佛。孝亲尊师这儒的基础，《弟子规》；慈心不杀，这是因果的基础，《太上感应篇》；《十善业道经》这是佛教的基础。你看前面第一条就是儒释道三个根，没有这三个根怎么修都不能入，这是我们学习真正想成就德行、成就智慧，这三个根比什么都重要！

　　那修观主要是依《十六观经》，《十六观经》里面有观想念佛、有观像念佛、有持名念佛。持名念佛就是第十六观，所以持名还是在《十六观经》里面，最后一个法门，那就是最精彩的法门，唱戏一样压轴戏。持名比观想、观像方便，成就超过他们，这是不思议法门。持名，《无量寿经》上告诉我们，发菩提心一向专念阿弥陀佛，得一心不乱，那就生净土。一心不乱的功夫有浅深不同，最浅的叫功夫成片，这是下品的一心不乱，中品的叫事一心不乱，上品是理一心不乱。功夫成片是什么意思？你心里头除了阿弥陀佛之外什么都没有，全放下了，这叫功夫成片。你还想这个、想那个，不行，什么都不能想；除了一句佛号之外，没有第二个念头。多久成功？我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看大概都不出三年，不难，这个法门叫易行道，为什么你三年不能成就？三十年都不能成就！你的妄念放不下，这个东西害了你。你琐碎的事情，就是牵肠挂肚的事情太多了，这个东西是轮回心，常常念这个是造轮回业，你怎么能出六道轮回？跟佛法不相应，跟净土不相应，净土要心净则佛土净。

　　那么从事世间工作要像菩萨一样，要到什么程度？染净不二，虽然很多事情你在做，做事的时候你把事情做得很好，事情一放下心里就是阿弥陀佛，一个妄念都不生，这个行，有这个功夫可以，没有这个功夫不行。在古时候没有功夫的人进念佛堂，有这种功夫可以为常住服务。所以要晓得常住里面服务的人是菩萨，他功夫成就了，没有功夫的人进念佛堂。进念佛堂功夫成就，他有缘，那个时候不是为自己，是为众生服务，帮助众生修行证果，这就对了。如果自己功夫不到，还做这些，做这是修世间福报，来生是人天大福报。可是人天大福报现前的时候，如果再不继续修行的话，肯定是造业，为什么？你那个福报可能是做国王、大臣，可能是大富长者，像今天讲企业家钜子拥有亿万财富，你会变成这样的人，这样的人富贵学道难，你把会佛法丢得一乾二净，福享完了，堕落了，就堕三途了，很可怕。现在时间到了，我们就讲到此地。

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