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标题: 嘎玛仁波切开示 所有佛法精华中的总精华是什么? [打印本页]

作者: 慧丽    时间: 2011-1-10 22:29     标题: 嘎玛仁波切开示 所有佛法精华中的总精华是什么?


嘎玛仁波切开示


◎十波罗密的圆满

密勒日巴尊者曾经讲过:「破除我执外,没有其他的布施可言。破了我执,别人需要什么,全部都可以舍下了,你不会想到自己,就是最大的布施:断除狡诈的心态,就没有多余的持戒可守。因为你没有自私的心,就不会为了自己的利益去伤害别人;因为你不怕理解胜义妙法,对于深奥的佛法能安住,就没有其他的忍辱可修;依照佛法里面所讲的道理,诸恶莫做,众善奉行,努力修行的话,就是圆满了精进度,没有什么比这更精进的了;能安住在自己的本性上,就是禅定上的圆满;能证悟实相空性,就是般若上的圆满。



在方便波罗密多、力波罗密多、愿波罗密多、智慧波罗密多中,所作的一切都很如法,就是方便波罗密多的圆满;能调伏死亡、天子、烦恼、蕴魔等魔,是力波罗密多的圆满;能够成就自利,又利益他人,就是愿波罗密多的圆满;能够理解自己的烦恼和罪过的话,就是智慧波罗密多的圆满。」


阿底峡尊者对六度的箴言
阿底峡尊者的三位弟子曾经问阿底峡尊者:「所有成佛的正法中,哪些是最殊胜的呢?」



阿底峡尊者说:「最殊胜的智者是证悟无我的人。」



「什么是最殊胜持戒的尊者呢?」「最殊胜的持戒者是调柔自己心性的人。」



「什么是最殊胜的功德呢?」「广大利益众生的心。」



「什么是最殊胜的诀窍呢?」「长时间内观自心。」



「什么是最殊胜的对治力呢?」「了知一切无自性,通达所有诸法,本来无实有。」



「什么是最殊胜的修行呢?」「不随顺世间,和所有的世间法背道而驰的,就是最殊胜的修行。」



「什么是最殊胜的成就呢?」「当你的烦恼日渐减少的时候,就表示有殊胜的成就了。」



「什么是最殊胜的道貌呢?」(所谓的道貌就是佛陀果位的徵相。)「当你的贪念欲望越来越少的时候。」



「什么是最殊胜的布施呢?」「心中毫无贪著。」



「什么是最殊胜的持戒呢?」「心安,寂静,调伏自心就是。」



「什么是最殊胜的忍辱呢?」「身居卑位。」



「什么是最殊胜的精进呢?」「放弃世间所有的琐事。」



「什么是最殊胜的禅定呢?」「一直安住在清净的意中,无有造作。」



「什么是最殊胜的智慧呢?」「对任何一切都不执为实有。」


吉美林巴大师对六度的箴言

吉美林巴大师开示说:「知足就是布施度,因为布施的本质是不贪,是舍心;无愧三宝就是持戒,我们在三宝前面发誓,要行十善,约束自己不行十不善;受菩提心戒,所有受的一切戒律,是为利益众生而约束自己,无愧于三宝,就表示没有破戒。什么是忍辱呢?不失慧念胜忍辱,在心中永远持守正知正念,是最殊胜的忍辱。因为你随时随地观察自己在做什么,不会被烦恼及所知障的业力牵引,这是最殊胜的忍辱。一切助伴须精进,这一切都需要靠精进来推展。



什么是禅定度呢?执现观圣静虑度,把执著于现实中所显现的一切,观想成遍满法界的诸佛菩萨圣相。什么是智慧度呢?贪执自解智慧度,从所执为实有的一切贪著中自行解脱,叫做智慧度。所有的一切本来没有「作者」、「受者」及「所作之境」,这就是三轮体空。般若,并不是脱离世俗的任何见解,因为真正的涅槃胜过寂灭,这才是真正的胜义。以上所讲的一切都是不可说,所谓不可说,不是不能说,是需靠自己的心去体会,希望你们能够牢记在心中。」



◎空性与大悲的双运

所有的六度都是行菩萨道的途径,归纳起来,全都包括在空性与大悲的双运中。空性与大悲是所有佛法精华中的总精华,撒日哈大师在自己的道歌里面说:「离悲空性见,非获殊胜道;若惟修悲心,谁脱此轮迴?何人皆兼具,不住有及无。」如果没有大悲心,只想证悟空性的话,是不能得到殊胜解脱之道的;如果只修大悲心,不修空性,有哪个人能脱离轮迴呢?所以说,大悲心离不了空性见,空性见脱离不了大悲心,如果有人具足大悲心和空性,就不会住于三有和涅槃,这是什么意思呢?「有」是指轮迴的「三有」,是指「色界、欲界、无色界」,也就是六道,能够不住三有,表示已经破除烦恼,得到解脱,可以圆满正等正觉佛陀的果位。



龙树菩萨讲过:「空性大悲藏,唯修菩提者。」要脱离烦恼,必须要依靠般若,般若可以让我们脱离三有中所有的一切痛苦。平息所有痛苦之后,会进入涅槃,暂时到清净的刹土修行,就像到阿弥陀佛的西方净土,或是其他佛菩萨的净土,在那里禅修。经过一段很长的时间以后,靠阿弥陀佛或其他佛菩萨的佛光加持,让莲花开放,提醒你,虽然你已经脱离轮迴痛苦,但是还没有成佛,还要发大乘菩提心,回到世间来度轮迴中的众生。只有罗汉和独觉才会进入寂静涅槃。不住有,不住空,是我们大乘佛教徒要走的中道,中道就是不住轮迴和涅槃;能不住轮迴与涅槃,就成佛了,得到遍知一切圆满佛陀的果位。



阿底峡尊者的弟子曾经问他:「一切法的究竟是什么?」阿底峡尊者说:「一切法的究竟,是空性与大悲两者的双运。空性大悲藏,有如世间的万灵丹,医治所有的病一样,可以医治众生轮迴中所有的痛苦。如果证悟空性,了达人无我和法无我的话,就可以对治所有的烦恼。」他的弟子又问他:「为什么很多自称已经理解证悟空性的人,他们的贪瞋痴却依然存在,没有减少呢?」阿底峡尊者说:「那些自认为已经理解空性的人,其实都是在说空话,嘴巴上说说而已,根本没有实际的证悟。真正证悟空性的人,身口意一定调柔得好像脚踏入棉花堆一样的柔软。」也就是说,一个真正证悟空性人的,他已经完全调伏好自己的身口意,那种感觉就好像用脚踩入棉花堆里一样,软绵绵的,别人怎么欺负他,他都不会在意,不在意外在的损毁伤害或名利得失。



圣天阿阇黎曾经讲过:「不要说有没有真正理解空性,连想一想所有一切实有的本质是不是空性这样的念头,一产生出来的时候,就可以摧毁三有之根了。」执著是形成轮迴坚固的根,如果有一天你对空性稍微有一点点概念的时候,轮迴的根就开始动摇,开始腐败了。所以,越理解空性,对自己贪瞋痴各种烦恼的对治力就越强;而且所有不善的业,以及戒律的毁坏等等,都不应该发生。如果自己的贪、瞋、痴、傲慢、怀疑嫉妒越来越少,一直淡化的话,就会慢慢证悟空性,在证悟的那一刹那,最多也只会剩下一点点小小的习气而已。



又有人问圣天阿阇黎:「为什么证悟空性就可以了达一切法呢?」他说:「所有一切法都摄入六度之中,如果对空性有正确的理解和通达的话,那么,对内外一切事物就不会贪爱执著,这就是具足了布施度;因为自心没有贪著,就不会被不善污染,就具足了持戒度;因为没有人我执和法我执,就不会起瞋恚,就具足忍辱度;因为对所证悟的义理无比欢喜,就具足了精进度;这种人经常远离愦闹和散乱,就具足了禅定度;因为对一切事物常持三轮体空的见解,所以具足了般若度。」



圣天阿阇黎说:「一切所见所闻,无一不是由我们的心所主导。如果能够真正证悟自心的本性和空性无二无别,就是「见」;如果心能不涣散,一直安住在正念之中,就是「修」;如果你不执著实有,长久以大悲心,持续利益广大的众生,如梦如幻累积福德和智慧二资粮,就是「行」。如果见、修、行能够完全通达的话,你的梦中就会出现证悟的境界;如果在梦中能够出现的话,那么在死亡临终的时候就会出现。如果临终的时候能够出现的话,中阴时就会出现。如果在中阴能够出现的话,必定可以得到殊胜的成就。」



◎菩提心和空性大悲

佛法八万四千法门,全都是以菩提心和空性大悲的精华为要。所有的修行,就是为了让菩提心和空性大悲结合在一体,让智悲双运在我们心中产生。没有菩提心,我们修多少法、观多少本尊都没有用,也无法通达深奥的大圆满、大手印、大中观。只要你没有具备菩提心,没有具足空性见,光是修持生起次第、圆满次第、持咒、修气脉明点,或只是知道因果取舍等等这样的修持,想要成佛是毫无希望的,因为这些道理和法门,外道都有。印度的外道很厉害,但是因为他们没有皈依三宝,没有发菩提心,所以无法从轮迴中解脱。只要你具备了菩提心,今生就种下来世成佛的种子,甚至因此修持,今世可以即身成佛。



喀拉共琼格西说:「虽然曾经受持从皈依开始,一直到金刚乘所有的戒律,但是如果心中没有真正舍弃世间法,受很多戒也没有任何帮助;虽然经常为人讲经说法,但是没有调伏自己的傲慢心,说很多法也是没有意义的;虽然平时很精进,但是没有将皈依放在心中,就算如何精进,也没有什么帮助;虽然日以继夜,非常努力修法行善,但是没有以菩提心摄持的话,也没有什么利益。」如果皈依和发心的基础不稳固的话,不管闻思佛法多么深厚,学问多么渊博,就好像在冬天结冰的湖面上,盖大楼一样,当冰块融化的时候,这栋大楼一定会倒塌下来。所以,不要认为皈依和菩提心,是初学佛的人才修的功课,不是很重要的法门而忽视之,其实,皈依和菩提心始终是修行人最重要的课题,因为它们是所有一切佛法的根本,是一切成就的来源。



如果出家众为人修法超渡或念经时,远离了菩提心,对死者和活着的人都毫无意义。对一位修行人来说,就算他修到具有神通,可以像鸟一样在天空中飞,可以像老鼠一样钻到地底下去;或是有宿命通,知道过去世和未来世;有他心通,知道他人的心念;或是可以在石头上面印入手印、脚印等等神通力,若是没有菩提心的话,这些一定是被魔力所摄持的人,最后会成为所有妖魔鬼怪的来源。我们要知道,如果具备了菩提心,为了利益众生而拥有神通力,那是很好的。如果只是愚昧的去追求神通,忘失了虔诚心和菩提心,到最后也会被鬼王、妖魔鬼怪所摧毁。虽然这些人暂时会受到迷信者的供养和信奉,但是,终究会毁掉自己。反而是那些虽然没有其他大功德,但是具有菩提心的人,才能帮助和他有因缘的人。



以我们现在的能力,很难判断谁有菩提心,谁没有菩提心?除非像佛陀一样,圆满正等正觉,一切通达,否则一般人很难理解别人的内在。但是我们已经走上修行大道,应该要对自己的心性和能力很清楚才是。如果自己不具备菩提心,那么就要想方设法让它产生出来。所以,我们应该对让自己生起菩提心的本尊、上师和道友,当作活生生的真佛一样看待。



在修行的过程中,如果出现了神通,或面见本尊等表面上的功德瑞相时,自己的大悲心和菩提心因此而延续增长的话,那就是真正的功德;如果大悲心和菩提心反而逐渐减少的话,那就是进入了魔道,为魔所持了。因为正确无误证悟实相的人,一定具备大信心和大菩提心,具足慈悲喜舍四无量心。我们用这样清净正确的见解来闻思修,就足以让我们成就。



所以,我们应以慈悲和菩提心为本,不脱离闻思修,来修持正法。没有听闻而想修行的人,就像断了双臂的人,想去攀爬悬崖一样,是不可能的事。我们所作的闻思,不是要对浩瀚无边的学问作全部了解,人的一生很短暂,在五浊恶世之中,只要保有正法修行的要义就可以,透过思惟,对于所修的正法,能够完全理解无误,就非常难得了。



以前有三位格西问阿底峡尊者有关正量的宗派。阿底峡尊者说:「外道和内道都有许多宗派,全都是以分别念所成。这些分别念是没有必要的,人生短暂无常,应该要归纳修行的精华而修。”“如何归纳修行的精华呢?」「对等同虚空的众生,修菩提心和大悲心,为他们努力累积智慧和福德资粮,将此善根功德,迴向给所有的众生,希望众生共证圆满菩提。这样做了以后,还要清楚明白这一切的自性都是空性,所显现的一切,都是如梦如幻的。」如果我们不知道归纳修行的精华,那么,表面上虽然懂得很多,修得很久,也不会有多大的成就。



以前阿底峡尊者到西藏的时候,西藏的大翻译家仁千桑波大师来迎请他,阿底峡尊者请教大师很多关于弘扬佛法的方式和经验,仁千桑波大师都答得很好。阿底峡尊者就说:「尊者,如果我知道有你在西藏弘法的话,我就不用来了!」后来他又继续问说:「大师,如果把所有一切佛法,归纳起来,简要地让人来理解修持的话,应该用什么方式呢?」大译师仁千桑波回答说:「应遵照各个宗派的说法修持,透过各派经典不同的传授方式来理解。」这个时候,阿底峡尊者就失望地说:「大师,你错了!我知道我来西藏有用了!」仁千桑波大译师就问他为什么?他说:「应该要把所有一切佛法的精华归纳起来,成为一个诀窍来修持,而不是分别由各宗派所讲授每部经的精华来学习。」因为一个人要理解所有深奥广大的佛法,的确不容易,也实在没有时间完全通达,透过归纳总集的精华来学习,就容易多了。上师们将这些佛法总集精华教授下来,就是所谓诀窍的传授。



如果我们已经接受上师所教导的诀窍,却不去实修的话,当然不会有成就。密勒日巴尊者曾经讲过:「就像饥饿的人寻找食物,如果只是听到食物的名称,却没有吃到食物,是没有办法充饥的。」对饥饿的人来讲,听到有食物可以吃,根本就没有用,必须把食物吃进去,才可以解决饥饿的问题。学习佛法也是如此,一个学佛的人,如果只是听闻正法,却没有将正法拿来实修,是没有用的;必须将听闻的法,用在心上,才会有真正的帮助。你不能只知道佛法很好而不去修,这对你内在的习气产生不了任何调伏的作用。你要实修,才会有进步。



密勒日巴尊者又说:「一个人有没有吃东西,看他的脸和嘴,有没有红润就知道。」一个人有没有真正修行,看他对治了自己多少的烦恼和我执而定。仲敦巴格西说:「能对治烦恼的是正法,不能对治烦恼的则为非法;不随顺世间是正法,随顺世间则为非法;符合经论是正法,不符合经论则为非法;所行之结果是善,则为正法,结果是恶,则为非法。」



洛奔杰贡说:「诚信因果不虚,犹属下根之见;证悟内外诸法现空、觉空双运为中根之见;证悟所见、能见、所证之智慧三者无二无别,乃上根之见。安住于因果一缘等持为下根之修法;安住于内外诸法现空、觉空双运等持,为中根之修持;对于能修、所修、觉受三者没有分别,心无所住,是为上根之正修。舍取因果好像保护眼珠一样,是下根的正行;以诸法如梦如幻行持,为中根的正行;已经没有能行、所行、境界三者之行持分别,则为上根之正行。而我执、烦恼和分别心日渐减少,则是上、中、下根共同的真实暖相。」冈波巴大师也持同样的见解。



人的一生很有限,生命就好像是风中的蜡炬一样,随时都会熄掉。所以,在生命的烛火熄灭之前,我们要对诸法实相有所了解的话,就要去寻找上师传授诀窍。虽然上师们对胜义空性已经非常透彻,自己成就就可以了,但由于他们的慈悲和菩提心,所以不辞辛劳,传授佛法给我们这些浊世中的众生。我们更应该持稳精进,意不错乱地,时时行闻思修,让菩提心日益增长,让我执及烦恼日益减少。总之,发菩提心是所有佛法精华的诀窍,是所有成佛之道的精髓,修行只要具有菩提心,一切都会圆满具足,假如没有菩提心,则根本无法成佛,菩提心之重要,是其他的法门无可取代的。



附注:上文节选自《大圆满前行(下)——普贤上师言教集》(嘎玛仁波切  著述)第十章第五节《行菩提心》之“细分六度”。






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