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标题: 正释四念处 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-1-14 15:58 标题: 正释四念处

净界法师

所谓四念处，一、身念处，二、受念处，三、心念处，四、法念处。

　　“身念处”和“受念处”，主要是对治我们的爱取烦恼，我们对于身和受会有爱取的情况。“心”和“法”是对治我见的颠倒，我们对于能缘的心跟所缘的法，会有一种我见的分别，我见的颠倒生起。先看“身念处”──观身不净。这观身不净在《智度论》讲到二种观法：
　　

                     观身不净
　　                                  省庵大师
　　
               一兴颠倒想，遂有幻缘身。
　　             脓血常交凑，腥臊每具陈。
　　             纸粘皮裹肉，藤绊骨缠筋。
　　             毛覆丛丛草，虫居比比邻。
　　             内藏唯臭秽，外饰但衣巾。
　　             四大元无实，诸根岂有真？
　　             语言风自响，动转气相循。
　　             强号为男女，虚名立主宾。
　　             百年三尺土，万古一堆尘。
　　             贵贱空回首，贤愚共怆神。
　　             徒生复徒死，谁识本来人？

　　第一，观自身不净。

　　观自己的色身，你不要观别人，要观自己的色身。观身不净当中，分成内相与外相。龙树菩萨讲一个偈颂说：“种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。”我们刚开始观自身不净，先观察内相，就是把我们这一层皮剥开；剥开以后，看到我们色身内在的情况，就是一个骷髅、一个白骨，然后填上很多的血肉、心、肝、脾、胃、肾、脓血、屎尿等等，大约有37种不净物，把这个白骨给包起来，最后再用一张皮包起来。所以当我们剥开内层来观察的时候，“种种不净物，充满于身内”。换句话说，我们在色身当中，找不到一个干净的东西，这种不净物，不是经常在里面保存着，“常流出不止，如漏囊盛粪”，它经常利用九孔，二个眼睛、二个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴、大便处、小便处，经常从九孔当中，流出不净的东西。这是观察你自身的不净。我们能够从自己的色身当中，觉悟到我们色身是不净的。其次，观他身不净，就是观别人的色身，实际上是观死尸的腐烂过程。看到别人死掉以后，尸体变成青黑，然后膨胀，啵！破掉。破掉以后，流出脓血，长出虫来咬这个尸体的肉。咬完以后，变成一堆白骨，最后白骨被风一吹就坏散了，连这个人的样子都没有了。这个九想观是观他身不净。龙树菩萨说：这个当中，也可以对调，我们也可以通过观自身的不净来观察他身，观内相、外相不净来观察别人；也可以拿别人的九种观来观自己。不过你刚开始下手的时候，是观你自身的内相、外相，观他身的九想。但是你观熟了以后，你可以对调，来破除我们对自他色身的爱着，因为我们没有一个人愿意去爱着一个不净的东西。所以说，我们会爱着这个色身，是来自于我们的颠倒、我们一种错误的理解，对这个境界的错误理解。这个是观身不净。

　　                   观受是苦
　　                                  省庵大师
　　
               众苦从何起，深知受者情。
　　             顺违才领纳，取舍便纵横。
　　             有盛衰还至，无荣辱不成。
　　             怨从亲里出，哀是乐中生。
　　             王谢家何在，曹刘国已倾。
　　             悲欢几场梦，胜败一棋枰。
　　             事与心违背，贫将病合并。
　　             钱神呼不至，穷鬼送难行。
　　             戚戚终何益，悱悱漫不平。
　　             无求卑亦贵，知足欠还盈。
　　             若悟真空理，忧心何处萌？

　　第二，观受是苦。

　　前面的色身，是一个所受用的果报体。这果报体是谁在受用呢？能受用的是受。就是我们这一念心，去接触我们果报体的时候，会出现一个受。这个受，有苦受、乐受、舍受。这个苦受是苦，当我们遇到违背我们心情，果报体会生起苦受，这个是容易理解的。这生起乐受是苦，这件事情不容易明白。在这当中，龙树菩萨讲出一个偈颂，来解释为什么乐受是苦呢？龙树菩萨说：“诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀忧恼，一切无乐时。”说我们对于我们所欢喜的五欲境界，产生了乐受，这个乐受为什么是苦呢？因为你在追求的过程当中很痛苦，因为你希望财色名现前，别人也希望财色名，这当中就必须要竞争。人跟人之间的竞争，所以要花很多的精神体力，在这当中有很多辛苦的事情，这个就是苦。好不容易花了几十年的辛苦，白天也工作、晚上也加班，哦，五欲的境界成就了，应该快乐吧！不对，得到这个五欲的境界，“世间无常，国土危脆”，你会感觉到：你要保存这些五欲快乐的相续，你还不能放松。因为“得时多怖畏”，因为只要你一不注意，别人就会破坏你，因为别人要抢你的五欲。所以在这个竞争的社会当中，你只要不进步，你马上就被破坏，所以你会有一种很不安全的感觉。你为了要今天受用的五欲、我明天也要受用五欲，这个时候你心中还是不快乐。为什么呢？“弟子心不安”，没有安全感，怖畏，害怕失掉。第三个“失时怀忧恼”，虽然你害怕失掉，但是你害怕是一回事，事实上世间上的事情，有生就有灭，迟早要破坏。这破坏的时候，你内心当中，因为对五欲的执取太重了，内心会有很大的忧恼。所以龙树菩萨的意思是说：这个乐受之所以安立苦，是因为你为了追求乐受，你要承受很多的痛苦。就是说你要承受很多苦，而得到一个微小的乐受，所以安立为苦。譬如美食夹杂毒药，出生美味，终得大患。虽然这个美食也的确是甜美，但是因为这当中太多毒药了，你为了吃这个美食，你要同时吃那么多的毒药，所以这个也是苦。龙树菩萨的意思就是说：这个乐受的苦，是因为你追求这个短暂微小的乐受，但事实上你冷静下来，你背后付出太多的痛苦，你在追求的过程也要痛苦，得到的时候你要担心它失掉，失掉以后你心不甘、情不愿，这整个过程当中有很多很多的痛苦。加起来相对那个微小的乐受来说，苦多乐少，所以安立为苦。所以乐受是苦是从这个角度安立的。这样子我们就来破除我们对于受的一种乐颠倒。我们凡夫的心情，欢喜放纵内心去攀缘六尘的境界，我们就是期待乐受出现，期待我们心跟境界接触的时候，只有乐受出现。说我们喜欢吃这个东西，其实我们不是真正的想吃这个东西，我们是欢喜我这个心跟这个东西接触的时候，那个乐受能出现。因为你如果真的想吃这个东西，你要吃多的时候，你吃厌了，没有乐受了，你就不想吃了，所以我们是期待乐受出现。但是当我们知道乐受是苦的时候，它就能够熄灭你向外攀缘的心，就会让你专心的修学圣道，是这个意思。这两个是在对治爱取的烦恼。
　　
                        观心无常
　　                                  省庵大师

　　             妄心无着处，体相竟何如？
　　             闪闪风中烛，摇摇水上波。
　　             一家门户别，六个兄弟多。
　　             扰扰各驰竞，纷纷总不和。
　　             青黄俄改换，动静屡迁讹。
　　             臭别香随到，甜来淡又过。
　　             炎凉易翻覆，好恶每偏颇。
　　             境灭心安寄，情忘智亦孤。
　　             掀翻五欲窟，捣尽六根窝。
　　             劫贼归王化，飞禽出罗网。
　　             何当悟常住，诸妄尽消磨。

　　“观心无常”。我们的“心”是一个能；相对应的“法”是一个所；前面的“身”是一个所，所受用；这个“受”是能受用。这个“心”是能分别，这个“法”是所分别，也是一层能所。我们凡夫的心情一个最大的问题，就是对于我们这一念明了心，有一个“常、一”的颠倒。我们总觉得在内心当中，有一个常一的我，小时候的我跟长大的我是没有差别的，今生的我跟来生的我是没有差别的！这种我见的颠倒，就使令我们为了爱着这个我，即我爱、我见、我慢、我执，爱着这个我，我们就会创造很多生死的业力。但是这样的思想是错误的、是颠倒的。怎么知道呢？比如说：你今生这一念明了心，你随顺了三宝，是归依三宝的心；但是你下辈子得到大福报，到天上去了，充满骄慢，做转轮圣王，七宝千子，你可能没有遇到佛法了。没有遇到佛法，这怎么办呢？心随境转。你当时的境界，就是大家所恭敬、礼拜、赞叹的境界，那只好是放纵你的五欲、烦恼，去享受五欲的境界。别人敢触犯你，“君王一怒，血流漂杵”。你今生福报享完了以后，又变成一只蚂蚁。我是一只卑贱的小蚂蚁，我的工作就是把这个东西，从这个山洞搬到另外一个山洞，遇到大雨来的时候，就把我给冲死了，死掉以后又做一只蚂蚁。你做转轮圣王的时候，你的那一念心是如此的骄慢、如此的充满自信；但是你做一只小蚂蚁的时候，你那一念心是如此的自卑。你怎么能够说“心是一样”呢？那心中的我跑到哪里去了？没有一个常一的我，你的心有很大的转变，就是过去心不可得。你过去那个转轮圣王的心，跑到哪里去了呢？不可得。所以说我们这一念心是随业力，无明缘行、行缘识，这个心识就是这么来的，也就是由业力的熏习而来。善业的熏习，你的心就充满了功德；恶业的熏习，你这一念心就充满了罪业、充满了不安、充满了苦恼。所以无明缘行、行缘识，这个明了的心，是由业力的熏习而来的。所以说观心无常，来破除我们对于心的一个“常、一”颠倒。我们这一念心是刹那刹那变化的，我们这一念心也可能趋向于圣道、也可能会趋向于三恶道，它是随时在变化当中，有无量无边的可能性，这叫观心无常。

　　                   观法无我
　　                                  省庵大师
　　             诸法从缘起，初无我主张。
　　             因缘有生灭，念虑遂低昂。
　　             欲得翻成失，求闲反遇忙。
　　             畏寒冬不辍，苦热夏偏长。
　　             贫忆富时乐，老追年壮强。
　　             有谁憎顺适，若个好危亡。
　　             自在方无主，迁流岂是常？
　　             离根念何起，无识境还忘。
　　             内外无些子，中间有底藏。
　　             六窗虚寂寂，一室露堂堂。
　　             但得尘劳尽，居然大觉王！

　　“观法无我”，这个“法”，龙树菩萨认为，在宇宙万法当中，除了“心”以外，其他的部分都是属于“法”所收摄，就是心所受用的境界都叫做“法”。“无我”这个“我”，就是主宰义。就是我们内心当中，对于我们所追求的境界，会打很多妄想：我现在要干什么、明年我要干什么、十年以后我要干什么。但事实上，这个“法”的境界，它不是随顺你内心的妄想，所以佛陀讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”在这里，佛陀告诉我们说：这个“法”字“如梦幻泡影”。说你在做梦的时候，这个梦的情节变化，不是你能控制的，完全是业力所显现。过去有一个修仙道的叫汉钟离，汉钟离他学了很多仙道的技术，他年纪大了，希望能够把这个法传下去。找了很久，终于在一家旅馆当中，找到了吕洞宾。吕洞宾十年的寒窗苦读，这一天要去考试，在旅馆里面跟汉钟离接触。汉钟离一看：哎呀！这个是我的弟子。汉钟离就走过去跟他说：你要干什么？他说：我要去考功名。考功名干什么？做官啊，享受荣华富贵啊。汉钟离说：你不要做官了，你来跟我学仙道。吕洞宾说：不行，我这十年寒窗苦读，为了就是这么一天，我一定要去考。汉钟离没办法，好吧，那谈到晚上睡个觉吧。汉钟离就从他的背袋拿出一个枕头：你睡我的枕头好了。睡在这个枕头，睡着了，睡着以后就开始做梦。在梦境当中，他去考试，哎呀！一考果然：十年寒窗无人知，一举成名天下闻。考上了状元，大家又敲锣、又打鼓的报这个信。皇上请去，他长得一表人才，皇上把女儿嫁给他，做驸马爷。哦！有名有利。他的家庭生活很快乐，就生了一个儿子；但是荣华富贵不会持久的，没有多久他的儿子得到一种流行病，就死掉了。死掉以后，他的太太悲伤过度，心情不好，后来也死掉了。吕洞宾悲伤妻子跟儿子的死亡，整天哭，就把眼睛给哭瞎了。这个时候，一个人没有眼睛的时候，你想想看，再好的荣华富贵对他来说，有什么意思呢？他眼睛打开就是一片的黑暗。这个时候真是后悔，当初要是听汉钟离的话去修行，现在多好！这个时候，内心当中一感伤就醒过来：哦！黄粱一梦。（哈哈）这时候就想：哎呀！人世间啊，世间无常，国土危脆。这荣华富贵是如此的脆弱，你要去受用快乐的果报，这当中一定要吃下毒药。换句话说，你要受用功德天，你就要同时接受黑暗。这个时候吕洞宾就两个都不要：好，我跟你学仙道去吧。所以“观法无我”，就是要明白一切法，没有主宰性，你可以在心中打很多的妄想，但是这件事情跟你的妄想，是绝对不一样的。就是这一切的境界相，不是你能够主宰的。是谁能够主宰呢？就是业力的因缘在主宰。这当中牵涉到你个人的业力，也牵涉到众生的共业，这当中曲折变化是很多的。所以说，我们观法无我，能破除我们对法的颠倒，一种“我”的颠倒。我们总认为这个境界就是我所安排的，我现在要干什么、以后要干什么，事实上我们是没有主宰性的。

　　这个“观心”跟“观法”是破除我见的颠倒，“观身”、“观受”是破除爱取的烦恼。这样子是对治我们对身心爱见的烦恼，四念处。这个四念处观，不管是在圣道门、不管是在净土门，都很重要。因为你站在圣道的角度，一个菩萨要在三界流转，你大悲心广度众生，你也是要修四念处来调伏你的爱见，你才“犹如莲华不着水，亦如日月不住空。”你对这个果报体不能有爱见的颠倒，你才不会有痛苦的感受。所以龙树菩萨提出一个很重要的观念说：菩萨如果不修四念处，这个长时间的流转生死，能受得了吗？受不了，就要修四念处的光明来保护自己。站在净土的角度，我们要厌离娑婆，就一定要对我们身心的爱取要调伏，所以这个四念处对净土法门来说，也是非常重要的。就是破除我们的四种颠倒，使令我们能够正确的看到我们身心世界的真实相。　

作者: 慧丽 时间: 2011-1-14 15:58

经过这段时间以后，内心就会有变化。这个时候，佛号它慢慢就会由生而转熟，佛号在你心中，就慢慢慢慢生根，乃至于由这个根生起力量，无明的势力会慢慢淡薄。到最后第三个阶段完全都是佛号，这个时候「心佛不二，能所双亡」。

这个地方我们说明一下。我们往生极乐世界，蕅益大师说：没有平时的正念，绝无临终的正念。你说你怎么能够往生？我们其实不必问别人，我们可以试试看，譬如说，你现在起烦恼，贪烦恼活动、瞋烦恼活动，你能够把你心中归依的本尊现出来，看看能不能现出来？现出来，你的本尊运转的时候，能够调伏烦恼，以调伏烦恼为修行的先务。那表示说，这个佛号的等流性，已经是强过烦恼的势力，那表示你往生是有希望。如果你平常面对烦恼现前的时候，一点办法都没有，这件事情还是很危险的，表示你那个归依，没有真正做到，而整个佛号在你心中，完全没有生根。

这件事情印光大师倒是很重视！就是说，如果你真正的确认，从此专修念佛行，决欲现生出樊笼，你今生决定要出离三界，决定要往生阿弥陀佛国，你真正有这种决心，你最好是把这个佛号，要念出一个味道来。密宗讲，你这个佛号要念到有点「觉受」，有点「证量」。如果你这个佛号没有念出觉受之前，以印祖的思想，你先不要修太多复杂的法门。因为你的本尊都建立不起来，你修多，结果到底你归依的本尊是谁？如果你能够把佛号，专心的念一段时间，念到这个佛号在你心中，喔！有点力量，运转比较顺畅，这时候再修大悲咒...什么咒，它变成一种帮助的助行。如果你本尊的证量、觉受都还没有生起，你就修一些杂行，可能会有问题。

所以印祖的思想，先求专，再求博。你既然抉择佛号是你的归依，因为它简易、稳当，你就应该要重复的用这个佛号来熏习内心，直到你内心跟佛号有一点觉受为止。这个时候，你跟本尊有少许相应，我们不一定说要做到第三种境界，内心完全是佛号，心就是佛，佛就是心，你不一定要这样，但是起码你能调伏烦恼。

　　这个归依，善导大师他提出一种观念，他说：我们在念佛的时候，有时候会佛号念得非常的好，一句弥陀念诵听，十句成片三三四，佛号在我们心中清楚分明的显现，内心一片寂静，寂静而明了，明了而寂静，不昏沉，也不掉举。

这个时候我们应该思惟：我现在有这种功德，完全是弥陀的功德，不是我有办法。善导大师讲这句话的意思就是说，我们一个归依弥陀的人，不应该有一个我的成份存在，我们一切的造作，「无不从此法界流，无不还归此法界。」我内心当中，就依止这个本尊的弥陀，来造作一切的善业，所以一切善业的功德，都是归于弥陀。这些善业，还是在庄严这句弥陀，无不从此法界流，由这弥陀名号，开出无量的善法；这一切的善法，还是来庄严这句佛号。善导大师说，这样才是一个真实的归依。就是「我」不存在了，这世界上没有「我」，我心中的生命，本命元辰，就是弥陀圣号，你为什么能够拜佛、念佛、持咒？能够作早晚功课呢？你应该告诉他说：不是我能够做，是因为弥陀的圣号在加持我，使令我能够这样做。这样子就是一个真正的归依，达到一个真正的归依。

　　所以这个地方，我们对于弥陀的归依，它有三个次第，起码要达到第二个次第，功夫成片。因为你要达到第三个归依，就不是归依能够做得到的，要有「念力」，我们第二课会说明执持名号的念力。所以我们由归依引生念力，但是念力也能够帮助归依，这两个是相辅相成。这个地方是说明了，我们在抉择所归境，把弥陀的圣号给抉择出来，然后重复的去归依它。

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