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标题: 圣严法师：四众佛子共勉语 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2011-1-20 17:57 标题: 圣严法师：四众佛子共勉语

这二十句共勉语，并没有前后一定的连贯关系与次第，不过，开头二句：‘信佛学法敬僧，三宝万世明灯。’与最后二句：‘处处观音菩萨，声声阿弥陀佛。’是当中最重要的。

熟读背诵这二十句，并了解其中的涵义，不但可自勉自励，也可勉励他人。如果每位信众都能了解这些理念，而且广为传播，便是自利利他的菩萨行。

信佛学法敬僧　三宝万世明灯

提升人的品质　建设人间净土

知恩报恩为先　利人便是利己

尽心尽力第一　不争你我多少

慈悲没有敌人　智慧不起烦恼

忙人时间最多　勤劳健康最好

为了广种福田　哪怕任怨任劳

布施的人有福　行善的人快乐

时时心有法喜　念念不离禅悦

处处观音菩萨　声声阿弥陀佛◎信佛学法敬僧

‘佛’，是觉悟的意思；也是指大彻大悟、自觉又能觉他、圆满彻底觉悟的圣者，尊称为‘佛宝’。

在我们这个世界上，到目前为止只有释迦牟尼佛一个人成佛。释迦世尊是佛教的教主，二千六百年前，诞生于现在位于印度与尼泊尔交界处的迦毗罗卫国，为预备继承王位的太子，他因为看到世界人类都有生老病死种种的痛苦，以及弱肉强食的种种现象，体会到众生的愚痴、人类的苦恼，因此放弃了王宫的奢华生活而出家修行，希望求得解救世间苦难的道理和方法。

经过六年的修行之后，终于在摩竭陀国的菩提伽耶的一棵毕钵罗树下悟道。为了纪念释迦成道，后人就将这种树称之为菩提树，‘菩提’是觉悟的意思。

释迦牟尼佛在悟道以后说，如果所有的众生都照着佛所修行的方法和道理去修行，每一个人都有成佛的可能。并说，在这个世界以外的他方世界还有许多的佛，如药师佛、阿弥陀佛等十方三世一切诸佛；未来有许多众生会成佛，乃至所有的众生都可能成佛。为了离苦得乐、自觉觉他，我们要信佛学佛。

‘法’，是指佛所体悟到的人生宇宙的道理，和佛所经验到的离苦的方法。这些道理和方法，告诉我们如何修行？为什么要修行？如何才能达到离苦得乐的目的？所以被尊称为‘法宝’。

佛出现世间，是应化人间，为人间带来了法宝。用法宝来帮助我们离苦得乐，让我们有修行的方法并懂得修行的道理，使我们从生老病死等种种的苦难和苦恼中得到解脱。因此佛教的教义就是要教大家学法，向谁学呢？要向僧学。

‘僧’，是指释迦世尊住世时代所度化的比丘僧、比丘尼僧。他们自己修行佛法，同时也教人修持佛法，是住持佛教的僧团，被敬称为‘僧宝’。出家僧众是住持佛法的中心，代表佛教的离欲精神及解脱精神。众生的苦恼都是由于放不下、离不开种种贪欲而产生；出家的形象和生活就是一种离欲及解脱的象征。出家僧的生活方式、生活型态最接近佛的本怀，因此佛教以出家僧作为住持佛教的中心。

学佛就是修学佛法的生活方式、实践僧众的生活理念，我们能听到佛法、修学佛法，正常情况下，也要靠僧宝来传授，所以要敬僧。

◎三宝万世明灯

‘三宝’，就是佛、法、僧。只要三宝住世，人类就有光明，人类就能得到救济，就有未来的希望，所以三宝是万世的明灯。

正信的佛教必须具足三宝，缺一不可。如果只信佛，却不信法、不信僧，那就等于是拜神、拜天，只是求佛加持、保护、给我们幸福，却不知修行的方法和道理，会被人视为盲从的迷信。

如果只信法，而不信佛、不信僧，就等于是一种学问知识的研究，并不算是佛教徒；等于只是在图书馆里，把书一本一本的看完，虽知道书上的知识，但没有作为自己行为的标准，等于光点菜不饱，数他财物不富。

如果只相信僧中的某一个人，而不信佛也不学法，那就像崇拜英雄一样，也像认义父母、认大哥一般。对佛教而言，如果只是崇拜、皈信某一个师父而说自己是佛教徒，便不是正信。正信的佛教徒是依僧宝而来信佛、学法。

修行佛法的目的是在增长智慧、自利利他。所以三宝具足的重要性之于佛教徒，正如鼎有三足，缺一不可。

◎提升人的品质

人的品质，就是人的品格、品德、气质。气质是可以改变的，有的人小时候土头土脑、傻里傻气地不懂事，年纪渐长，经过教育的熏陶及社会的历练，气质就变好了。改变人的气质，就是提升人的品质。

如果学佛以后跟学佛以前相较，人品气质没有改善，言行举止没有检点，思想观念没有提升，便是枉费学了佛。学佛以后，应该以佛法的威仪、礼仪、行仪来自利利人，不应该再有自伤伤人、自害害人的行为。身口如此，心念也应如此。

身为佛教徒，就要对自己的家庭、社会、国家、所有的人类，乃至一切的众生，负起责任。我们有权利生存在世间，更有义务和责任来帮助世间、改善世间。

如果成为佛教徒以后，有人看到你便说：‘几年不见，怎么你的性格和气质好像和过去不一样了，这一定是有道理的，为什么？’

这时候你应该告诉对方：‘阿弥陀佛！没有其他的原因，只因为我皈依了三宝，做人应当先学会自利利他的。’

所谓自利利他，例如要提升人的品质，应先从自己开始，进而再帮助他人提升他人的品质，自利又利他。

又，与人相处之时，要想自利，应先利他，这之间是有互相关联的。在家里，如果对自己的家人态度改善，家里的人也会受到你的影响而有所改善。自己能和颜悦色，处处以礼相待，时时关怀他人，以成全别人作为成全自己的心态来处理事务，周围的人也都会受到影响。我们要学习佛法的慈悲，开发内心的智慧，健全自己，协助他人，为全体而顾大局，敦品励学，奉献自己而尽心尽力，温厚谦恭。

但是成为佛教徒，并不是叫我们做乡愿、做烂好人、做傻瓜，佛法的目的是在利益众生，而真正地利他，是要使得顽者廉而懦者立，感谢恩人，宽恕仇人；学习贤人，救济苦人；调伏狂人，感化恶人；慰勉失意的人，关怀受难的人；把懈怠的人劝导成精勤的人，使凶狠的人转变为慈悲的人。用种种恰到好处的方式来帮助他人，使得在我们环境里共同生活的每一个人，都能够得到利益。这才是真正自利利他的人，也才是真正品质高尚的人。

◎建设人间净土

要使我们所处的世界变成净土，需要靠大家的努力。不管外在的环境如何，最重要的是先从个人做起。首先自己不做有损他人的事，才有希望人人都不会做自损损人的事；一个人影响十个人，十个人影响百千个人，才可能使环境里的每一个人都成为悲智双运的菩萨。纵使不成为三宝弟子，也希望他们都能相信三世因果的道理；相信因果就不致于杀人、放火、为非作歹、为社会制造不安。因果观念能使人心悦诚服地改过迁善，心平气和地接受现在，再接再厉地开创明天。相信因果的人增多，我们的社会就会更光明、更安定、更和谐，人间净土便开始实现。

有一位警官曾告诉我，在他执行公务时，发生过一件事：几十个滋事的人拿着木棍要打他，他高声唱念：‘阿弥陀佛！阿弥陀佛！’那些要打他的人一听到念佛声，都愣住了，他便趁机跑掉、安全脱困。他说：‘阿弥陀佛真有用！替我解围、救了命。’又有一次，他在北投大度路取缔青少年玩命的飙车，有许多看热闹的群众挡着他的路，并且要掀翻他的警车，这时候他又拿出法宝，大声唱念：‘阿弥陀佛！让让路。阿弥陀佛！请让一让。’结果那些本来要拦住他、打他的人都自动让开了。

我们如果能在做任何一件事情的时候，都不忘先念阿弥陀佛，必定可以万事如意。其实，那正是在提醒我们自己：佛是救苦救难的；念佛的人，应当要心存慈悲，帮助他人、原谅他人、尊重他人，千万不要得理不饶人地一意孤行。

此外，‘墙倒众人推’的心理不能有。他已经倒了，或快要倒了，应该留他一条生路，还要推他做什么？但是这个社会上雪中送炭的人少，锦上添花的人多；井底捞人的人少，落井下石的人多，所以不是净土，而是浊世或尘世。我们要多做雪中送炭、墙倒扶墙、井底捞人的工作，并且宁为幕后的英雄，不做表面的好人。一般人都只知道指责他人、要求他人，而舍不得检讨自己、付出自己；很多人都希望站在人前，希望得到他人的赞叹，而不喜欢推举贤者、赞叹好人，这样的话，净土就不容易出现。我们要让他人站到前面去，成就仁人贤者、赞叹好人好事，如果多数人都能如此做，我们这个世界便能渐渐地成为净土了。

由此可知，建设人间净土，要从每一个人自己建起，就在平凡和失败中，奋力向上，一边建立自己，同时也照顾好自己的家人、影响家人，进一步再推广到自己的工作环境，以及认识或不认识的人，让他们能够得到佛法的滋润，体会佛法对于人间无尽的用处，也来认同佛教、修学佛法，让他们接受佛法‘善有善报、恶有恶报’的因果观念，便是推广人间净土、建设人间净土的最好方法。

◎知恩报恩为先

一般凡夫，多多少少都会恩将仇报、过河拆桥。别人对我们有恩，我们却把他当仇人看，对方不帮我们忙还好，帮了忙之后反而更糟糕，认为没有帮够、没有帮好。

因此有人对我说：‘师父！我们帮了别人的忙，人家反而对我不好，真的是引狼入室，怎么办？’

我说：‘这很平常，我们自己也许也是如此，只是未曾自觉自省罢了。对方报不报恩，不必放在心上，帮助人就是帮助人，没有条件，尽其在我就好。对于别人恩将仇报，就把它当成是前世欠了他的果报。施恩于人的时候，目的即已达成，能够不计较恩将仇报，便能福至心宁了。’

可是，如果是自己受了别人的恩，那就一定要知恩、报恩。恩从那里来？从四面八方来。从小到大，到老死，我们都在接受各种人的帮助与协助，父母、师长、朋友、亲戚、同事，以及所有直接、间接与我们产生种种关系的人，都是我们的恩人。

曾经有一位年轻人告诉我：‘师父！人人都可报父母恩，我没有恩可报，因为从小父母就把我送给别人领养，我还要报父母什么恩呢？’

我告诉他：‘生身父母虽然没有养育你，对你还是有恩。因为母亲怀胎十月，而父亲与你的关系也是过去无量劫以来结的缘，所以从过去世来看，父母对你都有恩。我们要饮水思源。这个身体得自于父母，是父母就是父母，要知恩报恩。’此外，只要有人曾经给我们一碗饭、一杯水、一张车票，乃至于仅是一个动作、一句话，帮我们解决了问题，也都该心存感谢，感谢他对我们的布施。

报恩，可以有下列两种方式：

（一）直接报恩：谁对你有恩，就报答施恩的人。对父母尽孝养，对师长尽恭敬，对国家尽忠诚，对社会尽责任，对家人尽义务，对友人尽道义，对众生尽关怀……这些都是直接报恩。

（二）间接报恩：别人培养你、护持你、帮你的忙，都是希望你能够有成就，能够有利于社会、有利于众生。你也以同样的方式培养人、护持人、帮助人，不为自求回馈，但为报答恩人，便是间接报恩。例如出家人要报施主的恩，就是好好修行帮助众生，以一切功德回向给一切众生，这就是报施主的恩。施主布施给僧尼，僧尼若拿金钱还给施主，那就不是报恩了。

佛教徒的报恩观念就是：得到了恩，先回报给对我们有恩的人，要念念不忘地想着他、怀念他；在适当的时候要表扬他、赞叹他，这是念恩。念了恩之后，更要好好地努力修行来帮助众生，利益人群。人家如何帮助我，我也要如此助人，而且要付出更多来帮助他人、回馈社会、影响世人，这就是报恩。

◎利人便是利己

一个学佛的人，如果常常想到自己的利益，一定是烦恼重重。如果事事都为自己的利益打算，做任何事都只想到对自己有什么好处，一定是烦恼很多、非常自私的人；对一个非常自私的人，要他没有烦恼是很难的。

我们一定要把心量放大、放宽，个人是极其渺小的，因为我们生存的环境与我们的关系密切，从时间上说，跟漫长的历史相关，跟整个世界，乃至无尽的宇宙、所有的一切人、一切众生都息息相关。例如中东发生战争，伊拉克入侵、占领科威特，看起来不过是小小的一个地方发生了战争，但是整个世界都受到影响。

因此，若从宇宙看个人，便无法自大，若从个人看宇宙，便不能不负责任。我曾听到有人说：‘我这样微小的一个人，在天地间看起来像芝麻般大，做好做坏，无关紧要。’像这种念头是不可以有的。

佛经里记载着一个故事：有一座山林失火了，火势蔓延整座山，这时候有一只鸟，很慈悲地想着：‘经过这一场大火的延烧，山上所有的动物、众生都会被烧死，实在很可怜！’因此它想去救火，它飞到大海里把身上的羽毛打湿，沾着水再飞回山林，把水抖下去救火。用羽毛沾水救山林的大火，比起‘杯水车薪’，还要无济于事。可是它化不可能为可能，它一次次地飞，终于感动了帝释天。

天神说：‘这只鸟真伟大！有这么大的慈悲心！这些众生本来都将死的，但是如果我们不救火，这只鸟最后一定会死掉，为了要救这只鸟，山林的火一定要熄掉。’

结果，雷声大作，浓云密布，大雨倾盆而下，森林的大火一下子就被浇熄了。天神救了这只鸟，这只鸟也救了整片山林。这只鸟就是释迦牟尼佛在过去世中行菩萨道时的一个阶段，是释迦牟尼佛的本生故事。他很慈悲，一心为救众生，所以最后能够完成佛果。

我们学佛的人应该要有这种信心，要尽其可能地做利他的事，要一点、半点地做好事，力量大就多做，力量小就少做，不要以为人微言轻，或抱持与其少做不如不做的念头，好事就是好事，不应有大小之分。点点滴滴地做，就会做出大事来。而且别忘了，一个人做好事，还能影响他人做好事，当下没有，未来一定会有。

有钱有力的人当然可以像天神一样，下一场倾盆大雨去救整座山的火，没钱少力的人也可以学那只鸟救整座山。山上的众生尚未成佛，那只鸟却最先成佛；释迦牟尼佛没有想到自己的问题，只是想到如何去帮助众生？如何使众生脱离苦海？所以释迦牟尼佛成佛了。因此利人就是利己，利了人才能真正可靠的利己，二者是息息相关的。

当你把家里的人照顾好、安顿好之后，每一次回家，还有人会跟你吵架吗？家和万事兴，自己也得到幸福，这不等于是利己吗？如果你是个自私鬼，把家里儿女的零用钱拿去买酒喝、太太的买菜钱拿去赌博，回家时，家里的人会用什么样的态度对待你呢？所以若想真正利己，最好先利人。利人一定更能够利己，这是颠扑不破的道理。

◎尽心尽力第一

人的身材有高有矮；人的力量有大有小；人的智慧有深有浅；人的才华有智有愚；人的动作有快有慢，这些不同的人来做相同的事，虽然不能表现出同样的成绩，但是只要尽心尽力，就可以成就同样的功德。我常说：‘聪明和身体好的人，应该要为那些头脑笨、身体差的人做奴隶、做仆人；不做奴隶、仆人，至少也要为他们服务。能者多劳，仁者多忙，在这个世界上，有一些人就是专门来照顾人的；也有更多的人就是来让你帮助和照顾的。’一般人是既被人照顾又在照顾人，我们要想办法尽自己的心力、体力、智力和财力来帮助需要我们帮助的人。

在释迦牟尼佛的时代，有一位富可*国的大富翁名叫须达，他从一位太子手上买下一座铺满金砖的园林，布施给佛及佛的弟子们作为修道弘法的道场，这个功德确实很大。另外有一位以乞食维生的贫女，发愿要供佛，但是她不知道该供养什么？有人教她用她乞食的破碗讨些灯油，在晚上佛陀说法的时候拿去点灯照明道场，她照着做之后，佛就赞她的功德最大。

由此可知力量大的人，若能有心做好事，有愿护持三宝，福被人间，可被视为修行菩萨道的大德。另外有一些人，力量虽小，却也有心向善，我们可以把他们看作是悲心的菩萨，发愿示现卑贱、残障或者低能的身分来到人间帮助人们。当然，对这些人而言，以那样的形貌示现，是很残酷的，但也更加显出他们的伟大。为什么他要以这个样子来帮助人？因为他有这样的缺陷，才可以激发更多人产生同情心、产生因果报应的警惕心，希望人们改过迁善，影响大家共做好人、同做好事。因此，我们活在世上，人人都能做好人，人人都该做善事，不论体力的强弱、心力的大小、智力的高低、财力的贫富、权力的有无、地位的贵贱，都当尽心尽力地修善积福。

◎不争你我多少

凡夫的习性，往往爱跟他人比长论短，争多争少。其实从佛法的观点看，表面的长短多少是不重要的，但问自己尽心尽力了没有。佛经中记载，有一位菩萨为度一个众生，上天下地无量生死，最后终于成就佛道。另一位菩萨在天上天下度了无量众生，结果也成佛道。从数量的多少而言，此二位菩萨，形同天壤，以功德而言，却是相等。

劝募会员在劝募时，找到一位护持会员，未料却被另一位劝募会员拉走了；或者辛辛苦苦劝到一个人皈信三宝，结果被别人带着去护持别的道场。如果遇到这种情况，请大家心里不要难过，而且要满心欢喜，因为同样是在护持三宝。只要尽力做，不必计较钱多钱少、人多人少。彼此之间不要争功劳、抢地盘，大家是为行善积德、护持佛法而来，如果争论多少，反而会引起你我的烦恼，岂不是愚痴可笑？法鼓山内部的劝募会员应当如此，对外和其他的团体互动时也是一样，这是大家应该一致遵守的信念。

身为佛教徒、身为法鼓山的劝募会员，只要尽心尽力去做，成绩如何，不必放在心上，也不必期望别人一定要知道自己做了多少，只要自己知道就好。这笔帐永远会记在你的功德簿上，谁也捡不走、抹不掉，善业、恶业，永远都是跟着你的，因此不能争、也不必争，只要尽心尽力就好。

◎慈悲没有敌人

可怜人、同情人、原谅人、爱护人、关怀人等，都可以算是慈悲精神的表现。慈悲的主要目的是心中无敌，无敌就是心中没有敌人，没有过去的宿仇，也没有现在的怨家，更不制造未来的对头。所以不是仗权势而称无敌，也不是凭财力而称无敌，更不是靠武力打败一切人而称无敌，乃是以慈悲心照顾、原谅一切人。慈悲心愈大就愈能够感化人。

在这个世界上，没有一个人能够免于受人批评，即使佛陀也不例外。纵然未得罪过人，却无法不让人讨厌、不让人仇视；就算你不跟人斗，人家也会找着你斗，你不跟人争，人家也会跟你竞争。但你不必介意人家如何，自己心中要没有敌人。

例如在我们的农禅寺里有一位人人称许的好人，大家都说他好，师父也常称赞他好，这时候，可能就会有一、两人觉得有一点酸溜溜的，会想：‘他好，难道我就不好？师父老是说他好，为什么师父不曾说过我呢？’这样的人，心中就有了敌人。有敌，就是有比较的对象；敌是敌对，敌对不一定是怨家，就像女孩子嫉妒别人长得漂亮、穿得美丽，这不就是和对方作对了？如果不是嫉妒，而是见贤思齐，那就是慈悲心。

如何用慈悲？要常常往相反的方向说、往相反的方向看、往相反的方向解释。例如有人无缘无故地瞪你一眼，你心里一定毛毛的，此时，你应该要用相反的方向来解释、来体会：‘他瞪我一眼，可能是我的脸长得不太好看；或者我今天有什么不对劲，他提醒了我，我要感谢他。’‘人家的表情就是我的镜子’，见他面目可憎，多半是因为自己的面目大概也不太好，至少我的样子让他生气、我的气质让他讨厌，所以他才会瞪我一眼。

此外你也要想：他虽然是在瞪我，可能不是生我的气，不知道是为了什么事情不开心？他这时候应该受到关怀。所以不要‘以眼还眼’，应该避开他，或者替他念一句阿弥陀佛，愿他能够心里平安，这样就是慈悲心。否则，一旦生起对立心，你就离开慈悲心；若能为他设想，原谅他、可怜他、关怀他，就能转敌对心成慈悲心了。

如果一个蛮不讲理的人在你面前出现，你的心里一定会毛毛的，这时要想：‘他已经不讲理了，生气了，我应该讲理、不要生气，否则气上加气更麻烦。’因此不论任何时间，只要我们能用一种相反的念头来转变对人、事、物的看法，这就是慈悲心。

但是当我们还是凡夫的阶段，要想做到完全心中无敌是很难的，所以我们要时时想到慈悲心，至少就不会老是生气了。

作者: 宣真 时间: 2011-1-20 17:57

◎智慧不起烦恼

不要以为开悟才是智慧，智慧是头脑冷静，是理智、理性。人的烦恼都是从情绪、情感产生，尤其碰到感情问题一定会有烦恼，必须用理智、理性来处理，烦恼才会减少。

曾经有一位女孩来找我，非常痛苦地哭着说，她认识一位男孩，交往了七年，二人在一起彼此都很痛苦，生不如死。可是分开又会互相思念，她想离开他，可是男孩子威胁她，没有她的话，他会去死。但她认为，如果她真的离开他，他并不会去死，如果二人继续缠在一起，倒有可能二人都累死。我要她用理智来思考衡量，过了一段时间，她想通了，便破涕为笑。

很多问题都应该以客观的理性来处理，要以权衡轻重的智慧去分析。有些人一遇到困难就到神前丢筊杯，这不是究竟的方法，如果用智慧、理智来处理，问题根本不会存在。犯了法要坐牢，可以委请律师设法减轻罪刑，但是应该坐的牢还是要去，那就没有烦恼了；有病的人要去看医生，也可以念阿弥陀佛、念观世音菩萨，有人在医生宣布医药无效的状况下，因为念了阿弥陀佛、念了观世音菩萨而奇迹式的复原，这种例子很多。

佛法的智慧，是指无私无我的观察力、抉择力、判断力，不论遇到任何状况，都只有应当怎么做就怎么做，不为自身的利害得失设想。由于凡事不为自己的私利求，所以不会为自己招致烦恼。

佛法的智慧，是因洞察世事无常，所以知道没有一事一物能够永恒不变；凡夫因为不解世事无常，所以把暂时的身心世界，当作小我大我，争人我、争多少、争内外、争对错，以致惹生许多的烦恼。

其实，天下本无事，庸人自扰之。庸人是没有智慧的人，不用理智、不用理性处理事情的人，若知佛法，情况就会改善。佛法是讲因果及因缘的，懂得因果，凡事不会怨尤；懂得因缘，凡事不会强求，哪还会烦恼什么？

◎忙人时间最多

在座的居士们，多半是非常忙碌的人，都还能够安排时间来听佛法、学打坐、念佛、拜忏、参加法鼓山的护法工作，可见忙人时间最多。我认识一位家庭主妇，很少来共修，我问她原因，她表示每天都忙得很辛苦。问她忙些什么？原来她要照顾她的先生，每天忙个早晚两餐、做做家事，就觉得忙得不得了，可见闲人时间最少。

其实，我们日常生活所需花费的时间并不多，做任何一件事都可以节省时间，不要拖泥带水地浪费时间。有人漱口要花二十分钟，一天漱上五次，就要耗掉一百分钟，这是很不经济的做事方法。

我有一位出家的朋友，他每天早上都要洗头，他真是本事大，一次次地洗，洗到盆里没有一点头皮屑才算洗净，每天至少花掉半个小时。

我问他：‘你有这么多时间洗头吗？’

他说：‘不！我在修行，我心平气和地把我的头洗到干净为止，我的心也洗得干干净净。’

我很佩服他，但是我没有这么多时间可以洗头，所以我每次只要一、两分钟；诸位在处理自己的日常生活时，也要学着安排顺序，精简时间，就能够很快地把许多事情处理完毕。时间太多的人常常是不知不觉地就把时间耗磨了。

一些身居高位，或者经营大事业的人，每天要处理许多事，他们怎么应付呢？我曾问过一位大人物，他是怎么应付那么多公事的？他说：‘君逸臣劳，做主管的不需要忙，不必动笔，只要动嘴。我的头脑始终保持冷静，一遇到事情，我就告诉属下们处理的原则，不需要我自己动手。而且我一通电话可以处理很多事、解决很多问题。但是有的人不会处理事情，本来一通电话就可以解决的事，他却要打上二十通电话，讲了又讲，事情却未必得到解决。’所以他说：‘我做这个官，事情虽然很多，但是并不太忙。’

我问：‘你有时间打坐吗？’

他说：‘有啊！我每天早晚都打坐。’

我认识一些工作非常忙碌的人，他们都有时间打坐。他们那么忙，哪有时间呢？有！特别忙的人一定有时间；不忙的人反而没有时间，为什么？因为宝贵生命、珍惜时间，就会善用时间；不知生命可贵、不懂时间无价，就不会争取时间。

◎勤劳健康最好

身体虽然重要，心理健康尤其重要，所以健康应该是指身心正常，少病少恼，活得积极而又愉快自得。

在今天台湾的佛教界，有好几位大德都是身体很不好的，像印顺长老，今（2004）年已届百岁高龄，但他从年轻到老，健康状况总是不好，他的学识之深广、着作之等身，在佛教史上堪称罕见。他看了那么多书、写了那么多的着作，那么有学问，应该是最忙的人，而他却老是在害病。

又如印顺长老的弟子证严法师，她也常常身体不适，她的徒弟们很为她担心，她却平安的活了下来，每天不停地在忙。因为她充满悲愿，愿心无穷，所以健康状况并不会构成问题。

我的徒弟也经常担心我的健康，他们说：‘师父一天到晚早起晚睡，吃得少、工作多、谈话也多，如果师父一旦圆寂，我们法鼓山谁来承担？谁又能把法鼓山建起来？’徒弟们的这份孝心，我很感谢。

我的身体状况很差，这是事实，但是诸位不要担心，我自己知道身体为什么差，我也会找时间休息，我相信我的心理状态是健康的，偶而生了病也没关系。其实诸位也不要妄自菲薄，认为自己不是师父，要等修到师父的程度，再来勤劳奉献，这是错误的想法。就是因为还没有修好，所以更要勤劳，勤劳以后就会健康，因为不勤劳才会害病。因此我劝诸位，每当害病之时，要告诉自己：‘因为你这家伙偷懒，才有时间害病！’诸位只要发起勤劳的精进心，诸佛菩萨、护法龙天、一切善神，都会为你加持，使得你的心力帮助你的体力。

这并不是叫大家不准生病，生病是正常的事，但是生病以后，心里不要认为自己已经没办法了，什么事都不能做。要保持心理健康，相信自己还可以做一点事。如果真的病倒，真的什么事情都不能做，至少还能做一件事──念佛。嘴巴念不动时还可用心念，只要心里在念佛，也算是勤劳。

◎为了广种福田

‘广种福田’的意思是多结人缘。福田有两类共四种：两类分别为‘敬田’和‘悲田’；敬田包括三宝恩、国家恩、父母恩，悲田包括穷人、病人。

穷人有物质的及精神的两种，病人也有身病及心病两种。不论是生活的穷或精神的苦，对众生的一切急难，若能给予救助，都是种悲田。

要广种福田，就要把任何一个人都当成是我们服务、帮助的对象。不论是悲田、敬田，我们都要有田就种，随时随地助人离苦、予人得乐。

给人物质的帮助，可以使人离苦得乐于一时；助人信佛学佛、修持，可以使人离苦得乐于永远。在任何一个时间、任何一个地方，遇到任何一个人，我们都不要错过广种福田、予人为善、予人为乐的因缘；目前已经遇到的因缘，要先做、早做、快做；尚未出现的，要想办法促成因缘的成熟。

◎哪怕任怨任劳

‘任’又可称为‘忍’，就是负责、担任、忍辱负重。

对待别人好，对方不一定会感谢你，得到的回馈很可能是恩将仇报，但是念头要马上转过来，念这二句话：‘为了广种福田，哪怕任怨任劳。’只问耕耘，不问收获。别人如何反应不必计较，也不要怕；只要不是为了自己，而是劝他行善，劝他培福，等于鼓励人家以出钱、出力、出时间的方法，在他们自己的功德田里，种下一本万利的功德。所以不必顾虑，也不要在乎不礼貌的反应，如果心里还是在乎的话，就把这两句话‘为了广种福田，哪怕任怨任劳’当咒语来念。念一遍不灵，再念第二、第三遍，多念几遍以后，你心里的闷气就会不消自消了。

佛法告诉我们，学佛的人，要以慈悲为父，智慧为母，精进为铠甲，忍辱为披衣。谁能有忍，谁就有福，大忍得大福，小忍得小福，不忍便无福。

◎布施的人有福

为了保障未来的安全幸福，我们不能没有储蓄的习惯。凡是懂得储蓄的人，便会考虑哪一家银行的哪一种办法，才是信用最好、利率最高的。以佛法来说，储蓄可分为有限及无限、暂时及永久的两大类。存于个人的银行户头，是有限而暂时的；存在社会，是无限而永久的；存于三宝则是无限永久而无尽的。因为个人的银行存款，只有你个人及少数人可以提用；社会存款则可大至全世界，久至地球毁灭时；存于三宝却可大至十方的无量世界，久至无尽的未来三世。我们的生命是分段的，故在这三种存款的帐户中，我们都应当及时储蓄。

布施，是度众生最好的方法，也是修行菩萨道的基础方法，更是无尽藏的存款方法。布施可以分成财施、无畏施、法施三种。

（一）财布施：财有内外两类：1.若以一切动产、不动产等身体的附属财物做布施，这是外财施；2.若以做义工，以体力、智力、技术、知能乃至用身体生命来布施，这叫作内财施。

（二）无畏施：协助别人，让人获得无威胁、无恐怖的自由，叫作无畏施。学佛的人能持五戒：不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，便可给他人五种安全感，例如持杀戒的人，能施予人不被杀害的无畏，因此五戒又被称为五大布施。

（三）法施：布施之中以法施为最上乘。凡是以自己所了解的佛法教化众生，即是行法布施，但是像四圣谛、八正道等，这些佛法的道理较深奥，诸位不懂没有关系，只要懂得因果的道理，把因果的道理告诉人，就是法布施。或是只要知道：‘布施的人有福’、‘慈悲没有敌人’，把这些话告诉别人，也算是法施。如果都说不出来，最有效的办法就是念‘阿弥陀佛’，念了佛以后，有难可避难，有灾可消灾，有愿可以成愿。

◎行善的人快乐

好人不寂寞，善人最快乐。时时处处助人利人，也就会在时时处处感到最幸福。

看到别人因为你的帮助而解决了困难，你便会有一种安慰。例如曾在马路上救了一个差点被汽车撞到的小孩，以后你再看着他长大，一直到他成年，再看到他，你都会感觉很高兴、很满足，他能活到那么大，因为是你救了他。

又比方你曾牵着一位老人家过马路，以后当你再看到这位老人家，你的心里都会很高兴，你会想到自己曾经牵着他的手过马路，自己曾做了一件好事。

如果你经常做好事，心里就不会有坏念头，不会有烦恼。常常成人之美，就不会计算人家，做了好事也不会计较，见到任何人心里都会很欢喜。所谓‘助人为快乐之本’，行善的人一定快乐，身为佛教徒，更应该多行善、多帮助别人。

◎时时心有法喜

《法华经》中把凡夫世界形容为火宅，把佛法形容为出离火宅的交通工具。我们在信仰佛教、听闻佛法以前，常常被烦恼火烧得焦头烂额，像只热锅上的蚂蚁，东奔西闯，失魂落魄，不知何处是归宿。听到佛法，信了佛教以后，才能免于烦恼火的煎迫，就像得到船票，登上渡船，航向清凉的安乐世界。所以我们应该时时庆幸，常常感到欢喜。

中国的儒家圣贤孔子曾有‘朝闻道，夕死可矣’的名言，表示一个人当他已经知道归宿在何处的时候，便可以放心、安心了。更何况佛法能给我们修行的道理、步骤、方向、方法和目的，不论是谁，都能学会、都能做到，所以，当你遇到佛法之后，怎可能不喜悦呢？

能够修行佛法，应该感到难得；没离开佛法，信的是佛法、修的是佛法，应该感觉到很高兴、很欢喜。就像彩券的特奖难中，而你遇到佛法，便等于中了奖，而且已经兑现。哪怕仅仅只懂一句佛法，都已是富甲天下。

无量众生之中，得到人身的极少；人类之中见闻佛法、修学佛法的人数不多，而我们正是这些极少数中的幸运者。佛说人身难得，我们已经得到了人身；佛说佛法难闻，我们已经听闻；一般人对于佛法不容易闻信起修，我们已经在修行，至少已经知道修福、修慧，已经懂得慈悲与智慧的道理；已经会念这二十句话，心里应该高兴，时时刻刻生起欢喜心；见到任何人时，能以佛法和大家结缘，尤其值得欢喜。

◎念念不离禅悦

禅悦是指心念的安定、平衡、平静、和平。

透过闻法、念佛、礼佛等修行的方法，能使人心中渐渐减少恐慌、忧愁、悔恨、骄狂、疑虑、贪欲、嗔忿等烦恼现象，这就是一种禅悦。此外，诸位如果能够常常想到‘四众佛子共勉语’这二十句话，心里也会自然而然地安定、平静、稳定下来，这也是禅悦。

不是老僧入定、盘腿一坐几小时才算禅悦，只要心不混乱、心不波动，便是一种禅悦。

禅悦并不是狂喜，而是身无负累、心无牵挂。这样的体验有一秒钟，便得一秒钟的禅悦；若能经常处在平静、稳定、安定的状态，就是念念不离禅悦了。

只要大家能够时常念着这二十句‘四众佛子共勉语’，就能够达到这样的境界，所以体验初浅的禅悦，并不是件非常困难的事。

◎处处观音菩萨

观音菩萨在哪里？在心里。观音菩萨救苦救难，寻声救苦，无处不现身，当有苦难，只要念观音菩萨的圣号，观音菩萨就会来，事实上观音菩萨根本没有离开过。

遇到任何困难、有任何问题，例如在生死交关的情况下、遇到大的zai 难时，或生病严重到没有办法医治，或是得不到任何人的帮助时，什么希望都没有了，就把问题交给观音菩萨，勤念观音菩萨，观音菩萨就会帮助我们。所以要常念观音菩萨，同时也要劝人念。

◎声声阿弥陀佛

我经常鼓励居士们要常说：‘师兄、师姊，对不起。’‘阿弥陀佛，谢谢你。’见了面彼此称呼师兄、师姊，不管是要说什么或打招呼，都先念一句：‘阿弥陀佛！’讲完话也念一声：‘阿弥陀佛！’认识的人如此，不认识的人也如此，随时随地不离阿弥陀佛，这样就会皆大欢喜。

不论发生任何事──急事、难事、祸事、凶事、喜事，都不要忘了常念观音菩萨，或念阿弥陀佛。曾经有一位护法女居士，在某个深夜，身坐家中遇劫，来了五个强盗，她突然想起我曾经劝她要常念观音菩萨，于是她在被绑之时便大声地念，结果强盗要绑她，怎么绑都绑不起来，最后她家里只损失了现钞，一家老少四人都平平安安的。因此大家要记住：急难的时候，没人救你的时候，要念观音菩萨或阿弥陀佛。急时念，定有感应；平时念，保你安全；劝人念，广结善缘。

◎结语

希望每一个人都能够把以上的二十句话背诵下来，能够背出来一定有用，那会使你们左右逢源，无往不利。熟背过之后，还得反覆温习它们的涵义，才能够得心应手地随时运用。当有人埋怨、指责你的时候、跟你计长较短的时候、或是在忙得头晕脑胀、或者信念动摇的时候，请你要好好运用这二十句话。

我在心里，永远为你们祝福。

作者: 宣真 时间: 2011-1-20 18:10

‘不住于相’，‘相’的意思在《金刚经》中讲得很清楚，即不住于我相、人相、众生相、寿者相而行布施。拿什么来做布施呢？

有钱可以布施，没钱也可以布施，有学问可以布施，没学问也可以布施，甚至是一名乞丐也有东西可以布施。

有钱可以用钱布施，有物可以用物布施，有知识、技术，则可以用知识技术布施。如果什么都没有，也可以用欢喜心来布施，或说一句赞叹的话，用言语来布施。譬如，人家做了一桩坏事，你原本可以骂他，但你不骂他，只是念一句‘阿弥陀佛’，但愿他以后不要再做坏事，用心的力量、口的力量，多多少少也可以影响这个人。心有诚，物有感，顽石也能点头，何况是人？因此，只要诚心祈求、祈祷，希望他不再做坏事，或用柔软语来劝导、感化他，那也很好，也是布施。

如果人家做了好事，我们就应该赞叹他，虽然只是一点点好事，但是，也应该加以赞叹。人都是希望受到鼓励、赞叹的，而不希望被指责、谩骂。所以，不论是财布施或言语布施，布施如果得当，我们的社会就会非常和谐，非常祥和、幸福。人人布施自己而成就他人，我们的社会还有什么不理想、不满意的事呢？

但重要的是，要不住于相，住于相就麻烦了。住于相的意思就是说，布施时一定要布施给某一个人，布施给某一个特定的对象，并要求获得一定的回应。

譬如，过年时在农禅寺，好多人来向我拜年。我算是什么人物，值得人家这样拜？他们拜的时候，我念着‘阿弥陀佛’，心里想，他们拜的是阿弥陀佛，不是我。而拜年的人呢？有的是来看看‘圣严法师’是什么样子，有的是以恭敬心来送红包给我，来赞扬我，这两种都有。
但是，曾经有一个人告诉我：‘师父，你看，那些人来了，又不送红包，只会眼睁睁地瞪着你看，这些人真是罪过！’

我说：‘阿弥陀佛！不可以这么说。他们来见我，我都以平等心祝福他们早日成佛，早日得解脱。我平等地祝福他们，他们红包里有多少钱，我根本不管，也不管他们究竟有没有送红包。他们能来，便是不容易！他们没有去看电影，而来看我这和尚，就算是抱着好奇的心情，也是好的。’这就是一种‘无相’的态度，就是不要以差别心、差别态度来看待众生，而以一律平等、无差别的态度来接待他们、祝福他们。

但是我们都还在凡夫的阶段，怎么可能完全‘无相’呢？至少我知道什么人给了钱，什么人没给钱。但是，我会时时警惕自己，要‘无相’，要平等的给予祝福。而且既然听了《金刚经》，念了《金刚经》，何况我还在讲《金刚经》，当然更要练习着具备这样的态度。

布施无相，我们受布施，也要‘无相受’，心里才不会觉得有愧于他们。　

圣严法师《心无挂碍》
菩萨因为已到无所求无所得的程度，那是依靠般若波罗蜜多的力量所致。由于般若的空慧，已将一切自我的执著扫荡清净，自心即是清净的智慧，等同横遍十方竖穷三际的佛心，等虚空遍法界，无处不照，亦无痕迹，正如《金刚经》所说的「应无所住而生其心」，有心的功用，无心的执著，所以是「心无挂碍」。

普通人无法做到心无挂碍的程度，因为凡是起心动念，都有主观的立场，既然缺省立场，就不容易把心门敞开，尊重他人、接受他人。如果经常学习菩萨精神，以慈悲为着眼，以智慧作指导，就能凡事多为他人的立场设身处地，谅解他人、同情他人、协助他人，而少为自我的主见作保护，少为自我的得失作考量，则虽不能「心无挂碍」，至少也能心情愉快了。

不妨将菩萨的心，譬喻成山中的一朵祥云；云是不请自来的，不驱自走；云在山峦之间，穿来穿去，游走自在，遇到了山峰，不会被挡住，越过山巅，绕过山腰，消失于无形。云是有的，但不会受到任何东西的阻碍，因为它本身没有固定的目的，没有固定的形体。云在遇到不同的气温气流，便会随缘变化成雨、露、雹、雪、霜、冰以及水、气等形状。这就是菩萨无心如云出岫的意思。凡夫也不是完全不能学习的。

挂碍是妨碍、牵挂的意思，也是心有烦恼、病态的意思，有挂碍的心，就是心有了牵累障碍的病。例如《维摩经》说维摩诘长者因为众生有疾，所以维摩诘长者也示现有疾；众生害了生死烦恼的大病，所以心有挂碍，菩萨已离生死烦恼大病，所以心无挂碍。菩萨为了慈悲众生，示现于众生群中，看来也象是挂碍有病的众生，但他们的内心已空无一物，故名心无挂碍。

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