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标题: 谈谈“色即是空”和“空即是色” [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-1-31 15:54 标题: 谈谈“色即是空”和“空即是色”

“色即是空”，很多不信仰佛教的人都知道这一句经丈。但是，能够正确理解“色即是空”真实含义的人却不多。

在佛教教理当中，“色”的定义是变坏、变碍、质碍。在《俱舍论》卷一说：“由变坏故……变碍故，名为色。”同书卷八说：“或示现义。”《大乘义章》卷二说：“质碍名色。”比较通用的解释是“质碍”义，也就是指有形状的物质、能够成为障碍的物体。用现代白话丈来讲，色，就是指一切物质现象。

“空”是什么意思呢?绝大多数人认为“空”就是什么都没有的意思。在佛教教义中，这是大错特错的理解，佛教称之为“断灭空”、“顽空”，划入邪见的范围。佛教有句警告的话：“宁执有见如须弥，不执空见芥子许”。须弥，译为妙高，七宝所成曰妙，独出群峰曰高，须弥山是指世间最高的山；芥子，芥菜的种子，颗粒很小。佛教认为，执着诸法实有不能得解脱，执着诸法实无则堕邪见，所以执着顽空比执着实有更可怕。比如：当今社会中的某些人认为钱财、地位、势力、美色等为实有，乃至于认为因果报应为实有，这样的人虽然追名逐利，但畏惧因果报应、法律惩治尚不至于太胡作非为；如果认为钱财、地位、势力、美色、因果报应等什么都不存在，这样的人除了消极之外，就是胡作非为、无法无天了。故而龙树在《中论》现行品中说：“大圣说空法，为离诸见故，若复见有空，诸佛所不化”，意思是说，佛陀所讲的“空”是为了去除众生的一切执着定见，如果再执着于“空”这种道理，不只佛陀没办法教化，就是法界中所有的佛都没有办法教化这样的人。

佛教的“空”是建立在一切事物都是因缘和合产生的基础上，所以《中论》观四谛品中说：“众因缘生法，我说即是空”。“因”是指事物生成的内在的主要的因素，“缘”是指外在的、次要的条件。任何事物的生成都有它众多的因和缘，这是谁也不能否认的，因为一切事物都是因缘所生，因和缘是不稳定的，一旦缘散，则事物就会变坏消失。所以，一切事物都处于不断地变化之中，没有固定的存在形式，不可能永恒地存在，这就是“空”。反过来说，正因为一切事物都是在不断变化的，才有新生事物的产生。如果一切事物是不变的，那么世界将是一片死寂，决不会有新生事物的产生。所以，龙树在，《中论》观四谛品中说：“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。”

“色即是空”，出自《般若波罗蜜多心经》，是佛陀对舍利弗尊者讲的。在般若智慧的观照下，一切物质现象界的“色”法都是由因缘所成，没有永恒不变的实体，都是处于不断地变化状态，所以一切物质现象界当下、当体为空。“色即是空”，也就是哲学上所说的一切事物都在不停的运动、变化、发展的哲理。

作者: 慧丽 时间: 2011-1-31 15:55

二、心经抉隐·色空分(元音老人著)

这段内容非常重要。它是《心经》的要旨、《心经》的精华所在。真能把这个色空不二的道理弄清楚，我们就开悟了。所以，我们要不厌其烦、反反复复地谈这个道理。

　　我们先来谈谈这个“色”。色是指六尘，即色、声、香、味、触、法。而六尘又可分为三种色。第一种色谓之“可对可见”的色。“可对”就是可以跟我们面对，我们可以接触到的意思。“可见”是指我们的眼睛可以看到它。六尘中的第一尘——色尘，就是指这种色，是有相相。诸如长短方圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等，既可看得见，又能接触感觉到。

　　第二种是“可对不可见”的色。眼睛看不见它，但却能感觉得到、接触得到，这就是声、香、味、触。声音，我们的眼睛是看不见的，但我们的耳根却能够听到它，能够分辨出，这是音乐声，还是汽车喇叭声，还是说话声，还是喜笑怒骂声等等。香、臭气味，我们的眼睛看不见，但我们的鼻子能分别出来，还可以分辨出究竟是什么香味，兰花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣咸等味道，眼睛是看不见、分别不出来的，却可以用舌头品尝出是什么味道。触是接触，譬如冷暖、燥湿等等，通过身体接触，就会感觉出来。身体接触了冷空气，就会觉得冷；接触了热空气，就会觉得热。声、香、味、触是属于“可对不可见”的色。

　　第三种是“不可对不可见”的色。眼睛既看不见，也接触不到，这就是“法”。法就是法尘，是六尘之一，是前面色、声、香、味、触五尘落谢的影子。就是我们眼睛所看到的色，耳朵所听到的声音，鼻子闻到的香臭，舌头品尝到的酸甜苦辣，身体所接触到的外境，这一切相的影子落在我们的第六识（即大脑）里成为意识，这就是法尘。这个法尘，既不可见，又不可对。

　　由上述可知，“色”包括了色声香味触法六尘，六尘又从何而来呢？刚才已讲了，是眼耳鼻舌身意六根取境而来的。六尘加上六根当中的眼耳鼻舌身都是色。至于意根，是对各种有色境缘所产生的思想分别，是无相相，看起来属于心法，不是色法。但是，一动意念就有相，故也不离色法。所以，这个“色”包括我们身外、身内的一切有相相，同时也包括心识的无相相。这一切色都不异空，因为这一切色都无自性，都是因缘和合而成。没有因，不能成事；有了因，没有缘，也不能成事。佛经里讲的空就是“因缘所生法”，即：不自生、不它生、不共生、不无因生。

　　不自生的意思是，光有一个主因，而没有它缘，任何事物都不会产生出来。譬如，我们种棉花，光有主因——棉花种子，而没有它缘，如泥土、阳光、水分、肥料等等，那棉花是长不出来的。这就叫做不自生。不它生就是说虽有它缘，而无主因，事物也是生不出来的。尽管有阳光、水分、泥土、肥料等等，但若没有棉花种子，怎么会长出棉花来呢？这就是不它生。不共生，不是两方面和合而生。假如以甲、乙两方面合起来生，那么究竟以甲方为主，还是以乙方为主呢？何况甲和乙也根本没有主体，成立不了两个方面呵！因为甲也是因缘生，乙也是因缘生，因缘套因缘，根本没有主体。譬如，男女相合，生出一个小孩。那么，是以男方为主，还是以女方为主呢？若说以男方为主，男的身体没有主体。因为这个身体是四大假合。四大者，即地、水、火、风。我们常常说“四大皆空”，就是说，我们人不过是地水火风四大合成体，而没有主体，是地水火风一时因缘会和在一起，而成为人的。因缘散了，四大分散了，人就死了。男方如此，女方也不例外，两者都没有主体。世间的一切一切都无不如此，都是因缘合成。男女相合，生下来的孩子还是因缘合成。所以，叫做不共生。不无因生，就是说假如没有一个主因，没有内因和外因，是不能成就事物的。一定要有主因、有内因和外因，众缘和合才能相生。也就是说一切事物均需因缘和合而后生，既然是因缘和合而生，无有自体，所以当体就是空。

　　说到空，前面我们已讲过了。凡夫大都认为“空”为相对的空，即顽虚空和断灭空。而佛法说的空，是色的当体即空，以诸法无自性故空。但同是修道人，以根性不同故，在“空”的认识上也有不同。如小乘罗汉、辟支佛等以析法为空，大乘初门菩萨以体法为空，这都不究竟。大菩萨与佛说的“空”才是空有一致的妙有真空。刚才我们讲了一切色相皆因缘所生，没有自体，故谓之空，即缘起性空。下面我们要进一步说明妙有真空的道理。

　　前面我们讲了世间的一切境物是可对又可见的色尘，所以历历在目。既然历历在目，看得见，接触得到，为什么又说是“空”呢？这不是实实在在的“有”吗？我们说，一切色相之所以能形成，无不都是我们的自性的作用，是我们真空妙有的性体所显现的。试看世上所有的事物，哪一样不是通过我们大脑的构思和手足的操作而成。大脑之所以能构思，手足之所以能操作，究竟又是谁的功能呢？例如，我们人的眼睛之所以能见到东西，看到色相，并不是眼根能看到。现代科学家也说，眼睛不能见物，而是大脑的功能。大脑的视神经坏了，眼睛就看不见东西了。这话只对了一半。假如全是大脑的功能，当我们一口气上不来，死掉了，这个眼睛和大脑还在，为什么看不到任何东西了呢？足见里面还有个能看的东西，这就是佛性。大脑和眼睛犹如电线与灯泡，纵然安装齐备，但不通电，还是不能亮。而佛性犹如电，是个大动力，由它起作用，才能看得见东西。这能看东西的性能，叫做“见性”——能见之性。一旦人死了，我们所说的佛性就离开了这个躯壳，离开了这个肉体。虽然眼睛和大脑还在，也没有坏，但他对物已不能见了。所以，能见者谓之“见性”，能闻声者谓之“闻性”，能嗅到香臭各种气味者谓之“嗅性”，能尝出酸甜苦辣者谓之“尝性”，等等。这叫做“本是一精明（佛性），分为六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。”所以，一切事物都离不开性，离开性就没有一切事物，什么事也做不成。

　　《楞严经》说得清楚：“性色真空，性空真色。”这个性是妙有的真空体，它一丝不挂、一尘不染，无有丝毫形相，说似一物即不中。这个真空万能体，是构造、变现一切色相的主体。就是说，这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。因为一切色相无不都是真空妙有的性体所显现的，都是我们的自性所起的作用，离开自性是没有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性无相，是有而不有，不空而空的真空，而色相则是不有而有，空而不空的妙有。一切色相与妙有真空本来没有两样。但世上的人往往都执着了有形象的色为实有，且迷入心窍、牢不可破。佛悲悯众生，教我们认清真理，强调指出：“色不异空，空不异色”，所谓不异者，就是没有差异的意思。何以是“性色真空，性空真色”呢？因为性空之故，才能显现色相，倘若性不空，已经成为一种有色有相的实体，就不能显现诸相。为什么呢？举个很浅显的例子，假如我们这间房子空了，才能搬进来桌子、大立柜等等。相反，这个房间堆满了东西，已没有空地方了，那就什么也搬不进来了。所以，性体是真空无相，才能显现一切色相，才能变现千差万别的妙相。

　　正因为自性无相，是不可以眼见的，所以又称性为妙体。无论在全身内外的哪一个部份都找不到它。把头脑打开找不到，把身体解剖了，把心脏剖开了，也寻不到。它既不在脑，也不在心，了无踪影，了不可得。这就是说，性是了无迹相，不能用眼见的。眼前一切有相的境物，虽然可以借其“见性”而看到，但是谁能够看到自己的这个“见性”呢？因为眼睛只能看见有相的东西，这是其一。其二，眼睛只能看到与其相对的东西，不和眼睛相对则不能看见。譬如：我们的眼睛能看见自己的眼睛吗？因它不和眼睛相对，就看不见了。而自性是绝对的真心，不是相对的东西，所以不能眼见。假如有见，就非真见了。

　　性是了无迹相，不能眼见。所以，性为真空。虽然是真空，但它能够应缘起用。就是说，对境之后，它能够发识，能分别这是什么，那是什么。所以，性又是妙有，而不是顽空。当“见性”通过眼睛对一切色相分别的时候，一切色相才显现。譬如，我们看见一个人，你怎么会知道是人，而不是其它东西呢？你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢？这完全要靠意识的分别，才能把这个人的相显现出来。既然色相是由见性所现，所以色相就是性。依此可知，见、闻、嗅、尝、觉、知六种性，通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作用，从而显现一切色，也就是六尘。所以，一切色相、一切现象都是性的显现。色不能离性，性也不能离色。离性就没有色，离色也没有性。

　　有人会问，如以“见性”为例，究竟是先有色相，还是先有见呢？我们不妨分析研究一下。假如说先有见，后有色相，那么见就应在前，色相就在后了。但没有色相，你能见个什么呢？又怎能谈得上那是“见”呢？所谓见者，只因有色相之故，才见到了这是什么、那是什么。若无色相，又从何而起“见”的作用呢？所以，“见性”只有从色相上才能显示它能见的作用。反过来说，假如先有色，而后有见，那么色应当在前，见应当在后。然而，没有见又何能显色呢？既然没看见，怎能会知道有什么色相呢？也就是说，没有“见性”，这个色相从何而显现出来呢？大家都没有见，那么，色虽有也等于没有，也不能显现出来。因此，性与相是不能分离开的。“见性”如此，其它的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用，也是如此。因此说，色之于性，性之于色，两者之间是不能分离开的。前面我们已讲过了，性的本体即空，那么色的本体又何异于空呢？所以，色和空是了无分别的，即色不异空，空不异色。

　　我们常常说佛教是不二法门，指的就是这个意思，一切都不二。因为它是一而二，二而一的。你说是一吧，它又是二；你说是二吧，它又是一。本是一体，所以不能分离出来。你一定要分别，那就误入歧途了。我们前面反复以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因为水和波浪同以湿为体。水是静止相，而波浪以动为相，水因风起了波浪，相则由静变为动，相变了，看起来是两样，但都是一体。所以是一而二、二而一的。镜子和影子的道理也是如此。无论用什么材料，或做成什么样式，只要是镜子，则都能显影。倘若不能显影，就不成为镜子了。因镜不离影、影不离镜故，镜即是影、影即是镜，故称之为不二法门。我们人呢，从生下来，一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影象都当成真有，而去捕风捉影。也就是说，只看到影子，晓得影子，而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光。倘若我们能认识了这个镜光，也就识得佛性了。为什么呢？因为影子有来去，有生灭，而镜光总是常在。镜子是猫来了现猫，狗来了现狗，所显现的影子有来有去，有生有灭，但镜光从不变异。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我们常说“沧海桑田”，现在是沧海，将来可变为桑田；过去是桑田，现在却变为沧海了。譬如，我们中国的云南，从前是大海，现在变成山和田了。虽然这些色相和刚才所说镜子里的影子是在不断地变化，有来有去、有生有灭。但镜光和性体一样，是没有生灭、如如不动的。

　　没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。也就是说，性离不开色相，色相离不开性。所以性就是色，色就是性。这个道理就是佛教的不二法门。这一点能够透过，就是明心见性。不要以为明心见性是一桩难上加难、只有圣人才能证到的事情。修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀，不是现代人所能做到的。因之，一谈到明心见性，就谈虎色变，不敢靠拢。认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的，而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界，才是出路。等到了西方极乐世界，听佛说法后，再明心见性吧。在现今这个娑婆世界上，明心见性是不可能的。这话对一般善男信女说来，是千真万确的。因为现当末法时代，众生皆根钝障重，在这娑婆世界上修行，确是不易成就。但末法时代也有正法，不是没有上根人，决不能一刀切，一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。通过上面反复讲述的道理，就会明白：明心见性不在别处，就在你眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学事毕。一切众生都能见能闻，所以一切众生都是佛。这万能智性是在凡不减，在圣不增的。既然一切众生都能见能闻，都具如来智性，那么就不要再把明心见性高推圣境，而认为高不可攀了。只要在这能见、能闻等八大作用处，回光一照，认识这能见者是谁，能闻者是谁，在这上面一见而肯定，再不生疑，进而绵密保任，不要让它沾染色境，时时空灵。才有念起，便予觉破；刚将着境，随即牵转。做到内不随念转、外不为境迁，何愁不能圆证菩提！

　　自性是无相的真空体，性空无住，色相也空不可得，故无须企求，无须患得患失。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”明白了性色真空的真理，就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。自己做得主，不为仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不执一切事物，时时绵密观照，就可以进入明心见性的境界了。

　　前面我们讲过了，一切境相皆是自性显现，没有自性，就没有境相，也无从见任何境相。因为有“见性”之故，才能见到色相。既然见相即是见性，相是能见的“见性”显现，那么，相就是性，性就是相。而性是真实不虚的，则色相也就真实不虚了。《法华经》说：“是法住法位，世间相常住。”说的就是世间一切相皆性所显现，性真实故，相也不虚而常住。前面谈到了眼睛只能看到有相的东西，而且要和眼睛相对才能看见。但是性无相，且又是绝对永恒的，那么如何见性呢？因为一切色相都是自性的显现，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。色外无心，心外无色。只有真正明白了这个道理，才能真正明白见相即是见性，见性即是见相。所以大慧宗杲禅师曾说，要肉眼见道，才是真正见道。仅是心地法眼见道，不为真正见道。道理就在于此。

　　没有性是不能显现万物的。反过来，没有一切色相又如何能见到这个无相的性呢？这一切色相都是你自性的显现，都是你自己的化身佛。我们寻常总以为化身者，是能变化出千千万万各种不同的分身，且能显现异常的神用。这都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我们的化身。我们前面曾举了个例子，天空中的白云，因风吹而变现出苍狗相、狮子相、大山大川相等等。尽管它千变万化出各种各样的形态，但它本体还是白云呵。同样，世界上有千姿百态、千差万别的色相，但都是佛性的显现，都是自性的变化。教下说：“三界唯心，万法唯识。”所谓万法就是一切色相。“法”在佛教里含义很广，非但是色相，连我们的思想也包括在内。这一切都离不开识神的作用，即万法唯识，而识神就是自性所起的妙用呵！自性如水，识神如波。波就是水、水就是波，都是自性的妙用。有体必有相用，可以显现各种色相，发挥各种作用。同理，没有一切相用，又哪里知道有体呢？体就是理，相用就是事。事以理显，理以事成。譬如面前这个录音机，就是经过人们反复思考、分析研究，多次试验，不断改进，终于掌握了客观事物的规律，从而发明创造出来的。这就是自性所起的识神妙用呵！所以叫万法唯识。理和事互为依止，妙不可分。性和色、空和色都是同样的道理。这就是佛教的不二法门。真正明白了这个真理，肉眼就可见道！就不会被色相所迷惑，从而一改执着物境、认假为真的夙习，而能透过假相见本质——自性理体，这才是真正开悟、彻见本性了。

　　古来大德曾把修行人圆证菩提的三个次第，形象地比喻为：见山是山，见水是水（凡夫。假观）；见山非山，见水非水（心眼见道。空观）；见山还是山，见水还是水（彻底见性。中观）。说的就是这个道理。我们之所以在这里不厌其烦地、反复地讲不二法门，就因为它很重要，是《心经》的要旨、精华。只有把这个道理真正弄明白了，你才能进入明心见性的境界。

　　下面我们再谈谈，佛为什么说了“色不异空”，又接着说“空不异色”，然后又进一步说“色即是空，空即是色”呢？因为这几句不仅内容不同，而且所度的对象也不同，义理精微，所以句句深入，层次步步提高。

　　“色不异空”是对凡夫讲的。凡夫都着相、着有，把一切境相都认为是实有，贪得无厌，因而说色不异空，教大家清醒明白，不要执着所有色相。纵然你费尽毕生心力，使尽计谋，追逐求取，可到头来，还是一场空，反而临终随业受报，枉受轮回之苦，太不值得了。

　　“空不异色”是对二乘说的。因二乘人执空，认为色之外有空、空之外有色，因而废色守空。他们认为凡夫因执着色相，为物所使，困扰受苦，造业受报，故生死不了。欲了生死，则必须远离这个色相肉体，故断除“人我执”，破有，守空。殊不知，有个“空”在，还是着有。而且死守空边，这空便成为生死窠臼。守在这窠臼边，虽了了分段生死，不入六道轮回，但因执空，法见未除，不得自在，还有变易生死未了，故不是真正见性，尚不是究竟法。所以佛说“空不异色”而度之，使他们晓得空和色无有两样，不要执空废有，从而破除法执，圆证菩提。

　　“不异”二字虽说是没有差异、没有两样的意思，但总好象还是有两样东西存在，不是一体。所以佛紧接着斩钉截铁地说：“色即是空，空即是色。”这是破菩萨色、空尚存二见而说的。菩萨虽然知道色和空无有二样，但“无二样”毕竟还是针对两种东西比较而言，仍不是一个分不开的浑同体。所以佛慈悲心切，为破菩萨执有二见之过，进一步明确地指出：色即是空，空即是色。色、空不是两个体，无有二般。色、空是一个体，是完全一致的，色空就是“一”。尽管现千差万别的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。佛是教我们认清真理，不要把相和性、色和空误认为大体相同的两样东西，而去追逐企求，以致误入歧途。我们修行人真正明白了色、空不二的道理，也就会明白大乘佛教中的空不是顽空、断灭空，而是妙有真空。因性空无住，当体即空，所以相也虚幻不实，了不可得。故我们对一切色相，不可执着企求、患得患失。何谓妙呢？山河大地、森罗万象，一切色相无不是自性的显现，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，“一切唯心造”。在色相上不分别、不执着，随缘起用，不取不舍，这就是妙！我们只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，见相即是见性，就可以透过一切色相，而见自性。见性即是见相，就可以由性而起妙用，任运腾腾，腾腾任运，光明自在，圆证菩提。

　　有的人就不理解，山河大地是“器世间”，是没有知觉的，怎么会有佛性呢？佛性是有知觉的呀！他不知道，这山河大地本来就是我们八识当中的“相分”。八识的功能有相分、见分、自证分和证自证分四种，这是相宗所讲的内容。其实，相宗和性宗都是一体。佛说：“三界唯心，万法唯识。”那么，弘法的菩萨就以“三界唯心”为性宗，以“万法唯识”为相宗。由相用而归于性体，叫破相见性，即性宗。由性体而起相用，就是真空的妙用，叫大机大用，即相宗。性宗、相宗本是一体，相即是性，性即是相。关于相宗八识的相分、见分、自证分和证自证分，我们将放在后面再讲。

　　前面我们已介绍了，《心经》所说五蕴中的色蕴包括十一个色法，即五根和六尘。受想行识四蕴是心法。受想两蕴摄五十一个心所法。行蕴摄二十四个不相应法。识蕴摄八个心王法，八个心王就是八个识。因此，色和心两法共摄有九十四法，均是有为法。再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法。这一百法就是相宗的《百法明门论》里的精义。释迦佛说了八万四千法门。弥勒佛用“识大”修行，证成功后，则把八万四千法门缩为六百六十法。因为我们这个阎浮提人根性比较差，尤其是末法时代，感到这八万四千法门太繁琐，不容易理解，不容易记得清楚。所以，弥勒佛慈悲，从八万四千法门中，拣重要的归纳整理起来，缩成六百六十法。印度的无著菩萨，在禅定中进入兜率天“弥勒内院”，聆听弥勒佛讲述六百六十法的《瑜伽师地论》之后，又把它浓缩归纳为一百法。由于这二位菩萨相继做了化繁为简、变难为易的工作，才使我们这些后生小子能够理解，容易信入。弥勒菩萨和无著菩萨真是慈悲无限、功德无量。不然的话，八万四千法门这么繁琐，哪里能够理解清楚，又怎么能够信受奉行呢？

　　《心经》只有二百六十个字，言简意赅，义理非常丰富。它把无著大师的一百法，弥勒菩萨的六百六十法，甚至释迦佛的八万四千法门，都统统包括在内了。真可谓“芥子纳须弥”呵！这就是说，《心经》所说的五蕴就能够统摄八万四千法门。仅色蕴所说的十一个色法，就这么完备、这么广阔。我们人呢，对于色法执着得很深，因为它有相可见，又可见又可对，故而把它提到最前面来讨论，让我们提高警觉，清醒深彻地觉悟到，色相与真空本来就没有两样。所以说，“色不异空，空不异色。”这个真理是由妙慧觉照而来的，观自在菩萨所修的甚深般若法，就是彻底的妙智慧。这个妙智慧即真如无为法，比喻为镜光。假若我们以镜光、影子作比喻的话，那么，九十四个色法和心法就是影子，六个无为法就是镜光。“六种无为”是：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为，其中的真如无为就是涅盘。无为妙智能够觉照，观见五蕴的发起，进而将其照空，故能够“照见五蕴皆空”。假如我们不修行，怎么能够了然于真如实相，而不迷于妄识呢？舍离了妙智，就不能照空色蕴，更不能由此产生“度一切苦厄”的效果。色蕴看起来不容易破，因为有十一个之多。事实上，我们并不是一个一个地去破，只要知道一切本来是空无所有，而不去计度分别，不妄生议论，不胡思乱想，那么，虽有色也是无住的妙色，即“妙有真空”，也就是“色即是空，空即是色”。

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