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标题: 普献法师:佛法是唯心论吗? [打印本页]

作者: 慧丽    时间: 2011-2-4 22:41     标题: 普献法师:佛法是唯心论吗?

  

在华严经卷十九说:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」有人据此判华严经是唯心论,这是错解经意!此处是告诉我人要「善用其心」,当前一念虽是妄心,此妄心如果能因势利导,心心志求无上道,念念广度一切众,那就会「舍无明欲,住佛志乐」。

从佛陀的原始教典看起来,佛是重心没有错,因为心的力量大于世间的一切;但是心也受到物的影响蛮大的。我们起心动念「哦!我们要有钱,我们要有地位。」,是什么让你动这个念头?是别人很有钱、别人开的车子很好、别人住的房子很好、别人吃穿用都很好,这才引起我们有这个心念,所以物的力量也是蛮大的。

我们到一个环境去,这个环境很优雅,看起来就很清安祥和。如果到一个脏乱的地方,尤其是到了厕所,味道不好,整理不干净的话,真的是会呕吐。所以,物影响到心,心也影响到物。

那么心跟物比较起来,心的力量会大一点,因为心可以安排物,让物改变。只要我们用心,周遭的环境就会变成很好。所以我们看一个人先看他睡觉的地方,他睡觉的地方是不是像猪窝、狗窝,那你说他多么修行,我不相信。所以我们看一个环境就看出一个人的品格,看出他的内心的世界。

佛说的法,根本道理是什么?释迦牟尼佛说是「缘起」。一切都是因缘生因缘灭,有因有缘世间集,有因有缘世间灭。所以从根本佛教看起来,佛教不是唯物论,不是唯神论,也不是唯心论,佛教是缘起论。

缘起论,就是存在的一切,在某一个时空当中,这个是主因,其他变成助缘;在另外一个角度来看,这个助缘变成主因,其他东西又变成助缘。比如我到你家做客,我是客;那你来到我们寺庙,我是主人,各位是客人。所以什么是主?什么是客?站在的空间不同。(华严大义--4)

   

作者: 慧丽    时间: 2011-2-4 22:42     标题: 普献法师:烦恼像婴儿

心地法门:「烦恼就像婴儿一样,有人照顾就越长越大。」

我们的烦恼也是这样子。我们的烦恼就是因为我们的妄念,当妄念来的时候,你不懂得去掌控的话,这个妄念就会增长这个烦恼。它是妄念,但是你不知道它是妄念;它是错误的想法,而你不知道它是错误的想法;所以你继续培养它,它就慢慢的壮大。

烦恼像阴影,只要你用手电筒一照,阴影就没有了。怕的是烦恼、妄念来了,我不知道它是烦恼,不知道它是妄念,所以我继续培养它,那么它就壮大了。

举个例子来讲,比如说我现在动个妄念:「今天没事,也没有人来找我,好无聊。」我动了一个念头:无聊,就想要解决这个无聊。那怎么办呢?看电视吧。「好吧!看电视。」这个念头一动的时候,手就会拿遥控器;遥控器一开以后就没完没了。

如果你动个念头:「今天没有人来,也没有人打电话给我,没有朋友来找我,单独一个人,好无聊。」这时你马上察觉到:我现在已经有一个念头「好无聊」产生了。接着继续动个念头:「看电视吧。」第一个念头是:无聊;第二个念头是:看电视来解决这个无聊吧;如果你在这个地方不提起正念的话,你就会顺着这个念头一个接一个的,这个「戏」就上演了。

你就开始看电视,一直看一直看,看到最后还是觉得很无聊,没有什么内容,看到眼睛发麻了,也浪费很多时间。然后你会动个念头:「去大吃一顿吧!」所以这个妄想是一个接着一个。

我们多生多劫来受到这个妄念之害、之深,我们都没有深深去感受,就任这个妄念不断在内心里面来去,我们就拚命于妄想妄念,这是我们千生万世来已经养成的习惯。

所以我们今天来这边受八关斋戒,就要进一步去观察我们内心的世界。我们不要看说只是简单在大殿里面这么走啊走啊、绕啊绕啊,其实我是要你在动的当中去观察自己的念头——我现在动了什么念头?我动这个念头是好的?或不好的?是善?是恶?是杂念?是妄念?我们是利用动的当中来检点我们的心念。

可是,我看你们一面走一面东张西望的,不晓得在看什么,或者你在想下一个节目,或者.......。事实上,我们是在走当中,我们身心是统一的。左脚碰到地的时候清楚那种感觉,右脚碰到地的时候也清楚那种感觉;然后在吸气也知道吸气,在吐气也知道吐气;身心是统一的。如果你训练到自己身心能统一的时候,你就一面在走动一面就在修行;如果你身心不能统一,那是在长养你的妄念,那就是白费了,白费我们安排经行这么一个动作了。这是在动中修行。

我们的烦恼如果不懂得去认知它、了解它、控制它的话,它就像小孩子一样,有吃有喝有睡的,它就会慢慢长大。一旦它长大、壮大以后,你就很难克服它了。


[ 本帖最后由 慧丽 于 2011-2-4 22:45 编辑 ]
作者: 慧丽    时间: 2011-2-4 22:43     标题: 普献法师:随缘?还是消极?

华严经上说:「菩萨了法从缘起,不违一切所行道」,了解到一切法都是因缘生因缘灭,所以我们要随顺因缘。随顺因缘也就是把握机会,不但是把握机会还创造机会。

我们平时会听到一般人说「信佛的人要随缘随缘」,请问假如这个地方有很大很大一块地,我们怎么随缘呢?我们就等那个鸟吃了水果,把种子下到田里面,然后它会开花结果。请问这个算不算随缘?也算是随缘,这是很笨的随缘。

现在这一块地很大很大,那我去买花、菜、水果的种子,把草除干净好播种,下种以后要浇水,然后它发芽了,慢慢的成长了,这叫做把握因缘、创造因缘。所以说菩萨了解世间一切都是缘起的,不违一切所行道,我们想成就什么,你就把那些条件排列组合在一起,就能够得到我们想要的一切。

所以我们信佛学佛的人你不要以为说我就念佛号、念念咒,其他什么都不要,那你得到的结果是「贫血症」,生命的一种贫血症。或是来到佛学院,我就念一句佛号、念一句咒、念一部经就好了,什么都不要了,这是懒人症,懒人学懒了;因为法门无量誓愿学。世间的一切一切都是讲究因缘的,把这些因、缘集合在一起,就会成就我们所想达到的目的。不可能说我不花精神、体力、代价,而能获得好的成绩、好的学业、好的道业,那不可能的,一定要下一番功夫。

所以懂得缘起的人,当他生病的时候、当他倒楣的时候、当他运气不好的时候,他不会消极悲观厌世,因为这些人事物的困扰,本性也是空性,也是缘起性空,可以改变。懂得因缘的人,当好的机会来的时候,要把握、掌握它;当逆境来的时候,逆境也是空性,可以改变。只要找到正确的方法,逆境就可以突破;除非你不愿改变。

所以我们讲随缘随缘,不是消极的等待,而是积极的去认识、了解、开创、把握,这才是真正随缘的精神。一般人常常讲我们信佛学佛的人很消极、很悲观、很逃避,不是这样的意思。他是认识环境,了解人性,从因缘当中让自己跟别人同时都能够成长,这个叫做赢的策略。(华严大义--4)





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