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标题: 印光大师:用心对治习气 [打印本页]

作者: 慧丽    时间: 2011-2-16 11:19     标题: 印光大师:用心对治习气

用心对治习气


印光大师


 



字句从心而发


  念佛欲得一心,必须发真实心。为了生死,不为得世人谓我真实修行之名。念时,必须字字句句,从心而发,从口而出,从耳而入。一句如是,百千万句亦如是。能如是,则妄念无由而起,心佛自可相契矣。

  又须善于用心,勿致过为执着,或致身心不安,或致起诸魔事。都摄六根,净念相继。依此而行,决无歧误。
(书一·六六)  

净土难遇


  念佛时,不能恳切者,不知娑婆苦,极乐乐耳。若念人身难得,中国难生,佛法能遇,净土法门更为难遇。若不一心念佛,一气不来,定随宿生今世之最重恶业,堕三途恶道,长劫受苦,了无出期。如是,则思地狱苦,发菩提心。菩提心者,自利利他之心也。此心一发,如器受电,如药加硫,其力甚大,而且迅速。其消业障,增福慧,非平常福德善根之所能比喻也。 
(书一·七四)  

以怖苦心念佛


  念佛,要时常作将死,将堕地狱想。则不恳切亦自恳切,不相应亦自相应。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法,亦是随缘消业第一妙法。(书二·五)  

成就净念


  治习之心,唯勤唯切,而消习之效,未得未见,其故何也? 盖以生死心不切,而只将此超凡入圣,消除惑业,成就净念,作口头活计,故无实效也。倘知人身难得,佛法难闻,净土法门更为难闻。今幸得此大丈夫身,又闻最难闻之净土法门。敢将有限光阴,为声色货利消耗殆尽,令其仍旧虚生浪死,仍复沉沦六道,求出无期者乎?直须将一个死字(此字好得很),挂到额颅上。凡不宜贪恋之境现前,则知此吾之镬汤炉炭也。  则断不至飞蛾赴火,自取烧身矣。凡分所应为之事,则知此吾之出苦慈航也。则断不至当仁固让,见义不为矣。如是,则尘境即可作入道之缘,岂必屏绝尘缘,方堪修道乎? 盖心有所主,不随境转,则即尘劳为解脱。  所以《金刚经》,屡屡令人心不住相。发心度尽一切众生,而不见能度之我,所度之人与众生,并所得之无余涅槃之寿者相,方为真行菩萨道。  若见有我为能度,生为所度,及无余涅槃之所度法者,虽则度生,实于一乘实相之道,未能相契。以不了众生当体是佛,佛性平等,妄起凡情圣解。致无为利益,成有为功德矣。何况声色货利,贪恋黏着乎哉?(书二·十六)  

制心


  念佛,不能纯一,必须制心不令外驰,久久自会纯一。成片者,纯一无杂之谓也。(书二·三二)  心常觉照初心念佛,未到亲证三昧之时,谁能无有妄念?所贵心常觉照,不随妄转。喻如两军对垒,必须坚守己之城郭不令贼兵稍有侵犯。候其贼一发作,即迎敌去打。必使正觉之兵,四面合围。俾彼上天无路,入地无门。彼自惧遭灭种,即相率归降矣。其重要一着,在主帅不昏不惰,常时惺惺而已。若一昏惰,不但不能灭贼,反为贼灭。所以念佛之人,不知摄心,愈念愈生妄想。若能摄心,则妄念当渐渐轻微,以至于无耳。  故云:“学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺,将军主帅能行令,不动干戈定太平。”(书二·四十)  

思地狱苦,发菩提心


  念佛,心不归一,由于生死心不切。若作将被水冲火烧,无所救援之想;及将死,将堕地狱之想。则心自归一,无须另求妙法。故经中屡云,思地狱苦,发菩提心。此大觉世尊,最切要之开示,惜人不肯真实思想耳。地狱之苦,比水火之惨,深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然,想地狱则泛然着。一则心力小,不能详悉其苦事。一则亲眼见,不觉毛骨悚然耳。(书二·四二)  

不随所转


  所言俗务纠缠,无法摆脱者。正当纠缠时,但能不随所转,则即纠缠便是摆脱。如镜照像,像来不拒,像去不留。若不知此义,纵令屏除俗务,一无事事。仍然皆散妄心,纠缠坚固,不能洒脱。学道之人,必须素位而行,尽己之分。如是,则终日俗务纠缠,终日逍遥物外。所谓一心无住,万境俱闲,六尘不恶,还同正觉者,此之谓也。(书二·四十)  

唯精唯一


  设或根机陋劣,未能证入。且约生灭门中,指其趣证之方。既由迷心逐境,向外驰求,全智慧德相,变成妄想执着。固当唯精唯一,执持弥陀圣号,真信切愿,企其往生西方。持之久久,心佛一如。不离当念,彻证蕴空。妄想执着既灭,智慧德相亦泯。随其心净,则佛土净。不离当处,冥契寂光。唯此一处,方是吾人究竟安身立命之处。(跋·四)  

执着我有


  人生世间,幻住数十年。从有知识以来,日夜营谋,忙忙碌碌,无非为养身家,做体面,遗子孙而已。推其病根,只因执着有我,不肯放下。其念虑固结,虽佛与之说法,亦莫之能解。而于自己主人公本来面目,则反置之不问。任其随业流转,永劫沉沦,可不哀哉。(序·三二)  

作已死想


  嗔心,乃宿世之习性,今作我已死想,任彼刀割香涂,于我无干。  所有不顺心之境,作已死想,则便无可起嗔矣。(书二·六八)  

海阔天空


  所言嗔心,乃宿世习性。今既知有损无益,宜一切事当前,皆以海阔天空之量容纳之。则现在之宽宏习性,即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治,则嗔习愈增,其害非浅。至于念佛,必须按自己之精神气力,而为大声、小声、默念,及金刚念(即有声,别人听不见者,持咒家,谓之金刚念)之准则,何可过猛,以致受病。此过猛之心,亦是欲速之病。

  今既不能出声念,岂心中亦不能默念,何可止限十念乎?况卧病在庆(床),心中岂能一空如洗,了无有念。与其念他事,何若念佛名号之为愈乎?是宜将要紧事务,交代家人,长时作将死、将堕地狱想,心中不挂一事。于此清净心中,忆想佛像,及默念佛名,并观世音菩萨像及名号。  果能如是,决定业障消除,善根增长,疾病痊愈,身心康健矣。盖阁下之病,属于宿业,因念佛过猛而为发现之缘,非此病完全系念佛过猛而有。使不念佛,又当因别种因缘而得。世之不念佛者多多,岂皆不得一病,长年康健乎?了此,自可不误会,谓念佛致病,有损无益也。(书二·六七)  

尽心竭力


  业障重,贪嗔盛,体弱心怯,但能一心念佛,久之自可诸疾咸愈。《普门品》谓:“若有众生,多于淫欲、嗔恚、愚痴,常念恭敬观世音菩萨,便得离之。”念佛亦然。但当尽心竭力,无或疑贰,则无求不得。(书一·四六)  

忏悔无始宿业


  每日除了己职分外,专心念佛名号。朝暮佛前,竭诚尽敬,恳到忏悔无始宿业,如是久之,当有不思议利益,得于不知不觉中

  《法华经》云:“若有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。嗔恚、愚痴,亦然。”是知能至诚念弥陀、观音圣号者,贪嗔痴三惑,自可消除也。又现今乃患难世道,须于念佛外,加念观音圣号,冥冥中,自有不可思议之转回。庶不至宿业现前,无法躲脱耳。(书二·三九) 

由观闻性证圆通


  观世音菩萨,于往劫中,久已成佛,号正法明。但以慈悲心切,虽则安住常寂光土,而复垂形实报、方便、同居三土。虽则常现佛身,而复普现菩萨、缘觉、声闻,及人天六道之身。虽则常侍弥陀,而复普于十方无尽法界,普现色身。所谓但有利益,无不兴崇。应以何身得度者,即现何身而为说法。普陀山者,乃菩萨应迹之处,欲令众生投诚有地,示迹此山。岂菩萨唯在普陀,不在他处乎?一月丽天,万川影现,即小而一勺一滴水中,各各皆现全月,若水昏而动,则月影便不分明矣。众生之心如水,若一心专念菩萨,菩萨即于念时,便令冥显获益。若心不志诚,不专一,则便亦难救护矣。此义甚深,当看印光《文钞》中,石印《普陀山志序》自知。名观世音者,以菩萨因中,由观闻性而证圆通,果上,由观众生称名之音声而施救护,故名为观世音也。普门者,以菩萨道大无方,普随一切众生根性,令其就路还家,不独立一门。如世病有千般,则药有万品,不执定一法,随于彼之所迷,及彼之易悟处,而点示之。如六根、六尘、六识、七大,各各皆可获证圆通。以故法法头头,皆为出生死成正觉之门,故名普门也。若菩萨唯在南海,则不足以为普矣。(书一·七七)

摘自《印光大师·智言慧语》



   






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