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标题: 传喜法师：我执我见六道缩影 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-2-28 14:39 标题: 传喜法师：我执我见六道缩影

今天这么殊胜的日子——天降日，我们海涛法师也降到我们的滨城来了，带来了这个世间最尊贵的佛法。我们在座的基本上都受到过教育，但是佛法的教育是世间少有的，甚至有一些大学里的教授，博士生导师，他们看到佛法之后，他们也觉得，啊，前所未有啊！我喊他们老师、教授，他说，哦，不敢、不敢，来到佛门里，我就是幼儿园。我们平时学的一些知识都是一些生活上面的衣食住行啊，技术上面的生产科技这些。　　

　　对于我们生命本身它在宇宙里的现象，比如说释迦佛陀七岁的时候，在农耕节上看到人在赶着牛，牛耕着地，土里面的虫翻出来被小鸟吃，老鹰盘旋着等待吃小鸟。七岁的悉达多太子看到这些的时候，他就看到了我们这个地球上生命的深重苦难，深重的苦难，思维生命之间是什么样一种关系。随着年龄的增长，他看到生命更本质的苦难。比如说一个生命，它内在就有生老病死，这不是别人给他的。

　　他要求出家的时候，他爸爸极力地想让他去除这个念头。因为算命先生跟他爸爸说：“你儿子一旦登位啊，就会有轮王七宝，就会成为转轮圣王。”他爸爸作为一个执政者，非常希望看到他的儿子成为整个世界的统治者，感受作为王者的这种魅力，所以他非常希望自己的儿子成为相师所讲的转轮圣王。至于他成为一个觉悟者，成为一个我们宇宙当中的佛陀，他爸爸没有感觉，那有什么好，他不知道，所以极力地想阻止悉达多太多去追求觉悟的道，而想让他成为一位王。

　　但是悉达多太子就问他爸爸这个最根本的问题，他说：“你给我王位，让我管理国家，但是我能管理我自己吗？你能让我不老、不病、不死吗？”这样子问他爸爸的时候，他爸爸也哑口无言，没有办法。一个王者他可以影响这个世界，但是他不能影响自己生命的最根本的生老病死。

　　这就像一个科学家，一个生命科学家的一个课题，为此悉达多放弃了王位而做这样生命觉悟的一种追求，追求一个生命的觉悟。他是为一切众生而追求的，从他一生下来所讲的那句话：“天上天下唯我独尊”，就向全世界的众生宣誓了什么啊？在天地之间每一个生命都是最尊贵的，这个“我”不是指主观的我，个人的我，而是指一切的生命。就像我们知道每一片树叶都没有相同的，我们在座的每一个生命，全天下每一个生命都有他生命的尊严，小到一只蚂蚁，甚至我们读书学到的一个单细胞动物，它都有它生命的本能和尊严。所以佛陀说天上天下每一个生命都是尊贵的，我们怎么可能为了眼面前的一些虚荣，一些不坚固的，像梦幻泡影的一些事情把我们尊贵的生命就埋没在其中呢？为了追求这个，甚至连做国王这样子人间最尊贵的事情也无所谓。世尊当初就选择了这样一个大的课题，为一切众生来追求、来寻找，打破生老病死，打破生灭的这种现象。

　　所以当他觉悟成道的时候说：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”他所觉悟到的是什么？是一切众生佛性都是那样子的圆满清净。他看到了我们每一位佛性的本质，这个佛性的本质可以超越我们狭隘生命的生老病死，可以带领我们生命超越出六道狭隘的痛苦状态，回归到我们自性具足的伟大的一面。

　　生命伟大的一面佛陀找到了，而且还告诉我们，为什么我们找不到？皆因执着颠倒妄想而不了解这样的自已这么尊贵的道理。像我们现在在座的，我们现在每一个人你想一想，我现在这个个体，为什么在宇宙里是一个个体？这个个体来自哪里？来自于我执和我见。我执我见来自于哪里？来自于感官的，来自于生命的经验。

　　感官的一种判断，这个就是苦的因啊！所以作为观世音菩萨救苦救难，在《心经》里面首先告诉我们要有智慧照见五蕴皆空。五蕴就是我们的生命，我们的自我感觉，色受想行识就是自我的感觉。他说要照见这五蕴都是空的，构成我的这五种因素你要把它一一剖析，看到它的无有自性的面目，那“度一切苦厄”啊，一切苦就可以度了。

　　那接下来佛又继续往里面说啊“无眼耳鼻舌身意”，我们的感官要自我超越。感官的狭隘性，它跟我们现在科学家讲的是如出一辙，现在的科学家已经告诉我们，我们的感官是错误的，是幻觉。现在美国航空署的白皮书，每年要告诉我们一些科学的答案，他们告诉我们说，我们人类的感官是错觉，我们的时间和空间也是我们人自身的错觉所形成的，你看。

　　观音菩萨在《心经》里面怎么救我们？救我们要找出我们被束缚，我们苦的原因，把这个原因找到，那解脱的果就现前了。释迦佛陀也是这样啊，直截了当告诉我们，皆因妄想执着而不能证得，而产生了一个狭隘的我。这个狭隘的我，这个观念产生了我们随身的一个牢狱，这就是六道的一个缩影。

　　六道如牢狱啊！佛陀告诉我们六道像一个牢狱，三界是火宅。六道牢狱的缩影在哪？就是缩影在我执我见，颠倒妄想，这个就是六道的牢狱，我们每一个人被这个紧紧地束着啊！佛教在世间的功能性就是要解脱我们，如果我们不知道我们被束缚，那你怎么会去求解脱呢？如果你求解脱，你不知道你束缚在哪，你怎么解脱呢？

　　佛陀一生弘法四十多年，最后在涅槃之前，为妈妈说法。佛陀来到舍卫城郊以神通突然消失不见，来到天上为妈妈说法，妈妈是诞生了佛陀七天之后就生天了，所以世尊一生很少见到自己的妈妈。当他要离开人间，他要去向妈妈表示感恩，因为妈妈的原因，把他带到人间，所以佛陀为了报孝母恩，生天为母说法，说了我们在座都很熟悉的《地藏菩萨本愿经》。

　　说完本愿经之后，就前面我们尊贵的海涛法师给大家介绍的，他就提出：“我这一次返回人间不以神通，而像一个常人一样，让我走下去吧！”从玉皇大帝天走向我们人间。玉皇大帝和大梵天赶快去准备啊，以他们的福德神通从天上降下一道金阶，当中一道黄金的楼梯，左边一道琉璃的楼梯，右边一道纯银的楼梯。世尊走在当中的黄金阶梯上，玉皇大帝扶着，还有大梵天，也就是我们普遍认为，像ji 督教他们的上帝就属于大梵天，这两位天主扶着世尊，其他的天人打着伞，这样一步一步从天上走到人间。

　　走到人间也在印度境内，现在的名字叫僧伽施这个地方，而且这个地方也是以后弥勒佛降生人间之处，以后弥勒菩萨从兜率内院降生人间，也降生在僧伽施这个地方，释迦佛走向人间之处。

　　今天主要是纪念佛陀从天降入我们人间的这样一个殊胜日子，在印度、尼泊尔很多寺院可以看到，在寺院的房顶上有三道阶梯从天而下都是讲的这一段故事。

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作者: 宣真 时间: 2011-2-28 17:17

学佛和不学佛，本身就是种差别，当然是不一样的。那么，学佛的意义究竟在哪里？我们不学佛一样可以生存，通过工作和劳动可以改善我们的物质生活，通过学习和娱乐可以改善我们的精神生活，我们还可以信仰其它的宗教，为什么要学佛呢？关于佛法有很多定义，有的说佛教是文化，有的说佛教是哲学，有的说佛教是宗教……其实这些定义都不是完全客观的，佛法实际上是究竟解决人生痛苦、烦恼的方法。

有人会说，解决痛苦的方法很多，无聊了去看电视就是解决的方法，痛苦了去喝酒也是解决的方法。但这些方法只能使我们的痛苦得到暂时的转移，看完电视如何呢？一样还是无聊；酒醒之后依旧还是烦恼，可能还更烦恼，所谓借酒消愁愁更愁。

有人会说，物质条件的改善是解决痛苦的方法。如果那样的话，古代的帝王就不应有烦恼，因为他们集世间的财富和权利于一身，“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”那么幸福是否就和这一切成正比呢？未必，帝王有帝王的烦恼。从某种角度来说，他们可能比我们更烦恼。可见，改善外在的环境并不足以究竟解决人生烦恼。

也有人会说，我还可以去信仰其它宗教。通过对神的祈求，通过外在的拯救能不能拔除我们的痛苦？俗话说，解铃还需系铃人。我们烦恼是来自无始以来的贪嗔痴习气，来自我们往昔造下的恶业，所以，只有我们自己铲除这一切产生的根源，才能从根本上解决我们内心的困惑。没有烦恼的话，走到哪里都会自在。学佛和不学佛的根本区别就在这里。

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