标题:
净空法师:求生极乐不是为自己,是为觉他
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作者:
宣真
时间:
2011-4-22 20:32
标题:
净空法师:求生极乐不是为自己,是为觉他
我们今天求生西方极乐世界是为什么?不是为自己,是为觉他,我们仰慕阿弥陀佛的智慧德能,我们也希望像阿弥陀佛一样,普度遍法界虚空界一切诸佛剎土里面六道众生,我们想的是这个,怎么样能帮助他?学阿弥陀佛就帮助他了。所以我要学阿弥陀佛,先到极乐世界跟阿弥陀佛学习,成就之后帮助阿弥陀佛,你看,跟阿弥陀佛同心同愿,所以阿弥陀佛把智慧德能都加持给你了。到极乐世界,什么时候你才能够与十方世界感应交道?到极乐世界要学多久,才可以像那些大菩萨一样,众生有感,你就有应?给诸位说,到达西方极乐世界就有这个能力,十法界众生跟你有感,你就能应,哪怕你是凡圣同居土下下品往生,为什么说你有这个能力?弥陀本愿里头有,生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨,没有说哪个品位,只要是生到那里,他就是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨,如果这个世间众生有缘,菩萨就能以佛身出现,应以佛身得度者,即现佛身而为说法,他就能示现八相成道。你看,到达西方极乐世界就有这个能力,一点都不假。我们不能怀疑,怀疑就错了,这个怀疑是烦恼,贪瞋痴慢疑,不是讲别的事情,是对佛、对经教、对自己的信愿有怀疑,那就造成障碍。我们为什么要讨论这些经教?只有一个目的,它能帮助我们断疑生信,这才研究经教。
可见自觉觉他的关键,这个愿字是自行化他的关键。「大愿能生大力」,这句话,现代的科学家也说出来了,你真正发这个大愿,不但能成就自己,也能够帮助别人。现在社会动乱,zai 难频繁,科学家提出一个口号,「我能做到」,做到什么?救自己、救家庭、救社会、救国家、救世界、救地球,我能,得相信自己,这是真的,不是假的。只要我们常常想着,不要想自己,想得愈大,力量就愈大。我想到整个世界的社会,想到全人类、想到整个地球,我们只要想这些,心量就大了,心态就改变过来,不要想着自己,自己自然在其中。我们在此地看法藏比丘,他是我们最好的榜样,他没有想自己,建立极乐世界不是为自受用,完全为他受用,就好像建一个学校,帮助别人的,不是为自己。最巧妙的方便法门,你看,用「阿弥陀佛」四个字做接引的方便,接引的手段,接引的方法。阿弥陀佛这句话谁不会念?三岁小孩都会念,你看这多方便,只要你相信,只要你发愿。愿舍弃这个娑婆世界,愿生净土。这个世间不能放下、不能舍弃,净土去不了,真的要放下。在这个世间干什么?积功累德。什么叫积功德?全心全力为苦难众生服务,我还在这个世间一天,我就干一天这个,这叫功德,帮助你品位上升。虽然为一切众生服务,心是清净的,心是佛心,决定没有一丝毫名闻利养,不能有这个念头,也不要想什么成功失败,没有成功失败,不为我,我哪有成功失败?做好了,众生有福;做得不好,他福报欠缺一点,与自己毫不相关,没有自己!常常想着我是极乐世界的人,到这来观光旅游的,随时可以走,你说你多自在!这个地方可不能久住,久住就搞轮回了。
这个地方讲增上,讲到至极殊胜。「因所增上者,非是余法,而是其心。其心者,当人之自心也」。自己的心,佛给我们做增上缘,这意思我们刚才都说过,为什么?这是阿弥陀佛的本愿,只要我们真正发心求生净土,就跟他同心同愿同德同行,他怎么不加持?他的加持无比殊胜,加持我们这个心,五根成就五力,也就是从五根提升到五力,它起作用了。「《金刚经》曰:应无所住,而生其心。此二经中所标之其心,正是一心」,《金刚经》上讲「应无所住,而生其心」,阿弥陀佛加持我们也是这个心,这个心是自己的真心,这不是妄心,妄心里头没有阿弥陀佛,阿弥陀佛是真心。我们现在是妄心,如果把阿弥陀佛放在心上,心就变成真心,就这么简单,真妄就在此地。从前李老师当年在世,常常提醒我们「换心」,怎么换心?换成阿弥陀佛。他老人家这一句话是他的口头语,碰到我们常常提醒,真的,这正是一心。
「譬如磨镜,垢尽明现」,真心就像镜子一样,我们现在这个镜子上有尘垢,把它磨干净。「无明惑尽,自心朗现,故云增上其心也」。这个比喻,比喻得很好,我们用什么东西来磨?用信愿行磨,用戒定慧磨。一般的大乘用戒定慧,净宗法门用信愿行,信愿行你就得到阿弥陀佛加持你,这个加持就是增上,让你样样也都能像法藏比丘当年在自在王佛的会下同样的殊胜。他当时蒙十方诸佛的加持,我们今天得弥陀加持,同时也就得到十方诸佛的加持,这个增上的力量有多大!我们自己有时候遇到困难,还是迷惑颠倒,那是什么?我们的信心不足,行有不得,反求诸己。如果信心真足,一丝毫不怀疑,力量马上就加持到了。由此可知,我们今天学佛学了这么久,还是有问号在里头,不过这些疑惑愈来愈浅,愈来愈淡薄,但是它还是有。坚定的信心,坚定的愿心,这疑惑就没有了,那个加持的力量你就能够感觉得到,这个增上其心就能感觉到,阿弥陀佛帮助我们增上。
佛法的信跟一般宗教的信不一样,世间许多宗教他们也把信放在第一,但是它那个信第一是信神、信上帝,在佛法不是的,佛法第一个是信自己,完全不一样。你看蕅益大师在《弥陀经要解》,这个信给我们讲了六个,第一个信自己,信自己是什么?信自己本来是佛。如果你不相信这个,你学佛怎么成得了佛?净土宗里面那又特别,信「自心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是自心;净土即此方,此方即净土」,你有没有这个信心?没有这个信心,难怪念佛没有感应,难怪你念佛没有得三昧,所以头一个相信自己。第二个这信佛,这信他,信阿弥陀佛,信释迦牟尼佛。阿弥陀佛确实有这个人,确实有这桩事情,真实不虚。释迦牟尼佛为我们介绍,要是没有他介绍,我们也不知道有极乐世界,也不知道有阿弥陀佛,第二信他。第三个信事,这是确实有其事。第四个信理,第五个信因,第六个信果。我们只要依照经典的教诲,经典里面的道理、方法、境界,这都是因,认真努力去修学,往生就是证果。给我们讲了六个,一丝毫不怀疑,就会有成就。如果有疑惑,说明我们的信心不清净,夹杂着疑惑在里面,夹杂着妄念在里面,夹杂妄念,心不清净。不但净宗如此,一切大乘佛法都是建立在这个信心之下,你发心修学才会有成就。《华严经》,晋译是《六十华严》,《六十华严》第六卷里面,「信为道源功德母」,你看,信是学道的根源,从哪里学起?从建立信心学起,这是道的源头,诸佛菩萨无量无边的功德从哪里成就的?从信心成就的。
作者:
宣真
时间:
2011-4-22 20:33
「如理而行戒定慧,曰修行」。特别重要的是如理这两个字,你要是不如理,修戒定慧都会走错路,戒定慧都有偏邪,开的是邪慧,得的是邪定,那个麻烦就大了!说老实话,魔也有定功,千万不要学佛学到魔道去了。有没有这种人?有,不但有,而且很多。自古以来,开头是好心学佛,最后学到魔。如何防止?永远在正道上,没有偏邪,那就要靠大乘经教。如果你要用自己的意思,我要想个什么方法,比这经上所讲的还要好,那就问题出来了。你讲的方法比经典讲得好,那你就成佛了,你不是凡夫;如果真的成佛,佛佛道同,「是法平等,无有高下」,你说你的方法超过佛,肯定是邪道。为什么?真正成佛跟佛是平等的,没有超越的。佛所证的像个圆一样,你不能增、不能减,佛佛道同。不但是上上智、小智慧,我们讲须陀洹、讲阿罗汉,这是佛法里面果位最低的,小果,阿罗汉是小果,须陀洹是小小果,他们都谦虚、都诚实,绝对没有傲慢。孔子在《论语》里面讲,「如有周公之才之美,使骄且吝,其余不足观也」。夫子这句话是个标准,谁的标准?我们自己在学佛的道路上,要时时刻刻警惕,我有没有骄慢、骄傲,有没有吝啬?如果有,自己要赶快回头,为什么?我们的路偏差了。世间圣贤,贪瞋痴慢疑都很薄,他并没有断,他完全也把它控制在一定限制之内,他能控制得住,世间圣贤。我们今天求出世间的大道,一心想在一生当中真正摆脱六道十法界,这习气不能有,有一点点习气会造成你严重的过失。
这功夫在哪里练?就在日常生活当中,处事待人接物,在这里头去练。真正修行他才知道,众生对我的恩德多大!没有他们,我到哪里修。我每天面对的境界,修什么?看自己的起心动念,我起的是什么心,动的是什么念头,还有自私自利,还有名闻利养,不行!完全失败了。前面讲了,顺境(环境好)、善缘(人缘好),不能有一点贪恋的心,这最容易生贪恋;环境不好,人都是坏人,没一个是好人,练什么?不生怨恨。换句话说,顺境善缘帮助我们放下贪痴,这是三毒烦恼;逆境恶缘帮助我们放下瞋痴,贪瞋痴,从哪里断?从这里断。贪瞋痴断了,所有一切烦恼都断了,因为它这是三个根。慢是属于瞋恚里的一分,疑是属于痴里的一分,统统归起来就是贪瞋痴这三毒,一点都不错。也就是说,我们在日常生活当中,穿衣吃饭、工作里面都是要来断贪瞋痴的,那你就真会用功,你真会修行。提不起,干起来是真不容易,净宗法门里面就教你提起这一句阿弥陀佛,那个念头才动,贪瞋的念头才动,这叫念头初起,不怕念起,为什么?习气,无始劫以来的习气,凡夫,怎么会不起心动念?念头才一起,阿弥陀佛,转到阿弥陀佛上去,转得快!第一念起来,第二念就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就把贪瞋痴慢、自私自利放下了。只有这句佛号,能够坚持下去,哪有不成就的道理?肯定往生,往生西方极乐世界,永远超越十法界。所以「如理」这个字非常重要。我们今天为什么还要研究经教?离开经教,我们依据的理就不见了,行戒定慧也很难成就,戒定慧与经教的道理一定要相应,这叫修行。
「修行精进,无能踰者」,这是这一小段里末后的两句,讲到修行。「修行者为通用之辞,自晋后(晋朝以后)转为佛教术语。」修行在中国古人有讲,修身、齐家、治国、平天下,这个说法都在佛教之前,佛教还没传入中国。行是行为,起心动念是心的行为,言语是口的行为,动作是身的行为。行为有了错误,把它修正过来,叫做修行。所以修行,我们再加几个字进去就容易懂了,修正错误的行为,是这个意思。诸位要明了这些名词的真实义,你就不会产生误会。现在很多人误会,认为什么?念佛是修行、拜佛是修行、念经是修行、念咒是修行,是不是?未必!口念阿弥陀佛,心里打妄想,那不叫修行,那哪里叫修行?古大德所谓「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,那就是说他不是修行。真的用阿弥陀佛来修行,那是怎么回事情?心里有着阿弥陀佛,口里阿弥陀佛,把所有一切杂念妄想统统放下,把它念掉,用一个来对付一切妄念,这是修行,这真修行。读经是不是修行?是的,不读经打妄想,我读经就没有妄想了,我这个念头都在经文上,那叫修行。一面念经,一面想这一句什么意思,那一段什么意思,这不是修行,那还在打妄想,不过这个妄想是善的,不是恶的。不管你善恶,总而言之你是妄想,你是增长无明,为什么?得不到定。依照这些方法修行,你得要得定才行。
持戒,有很多人戒律持得很好,他是修行吗?他自己认为是修行,「你看别人都不如我,我的戒持得好」,对那些不持戒的人,他看到就讨厌,自己认为很了不起,增长烦恼。你看持戒本来是得定开智慧的,他持戒持得不错,结果他得的是什么?他得的是烦恼,得的是贡高我慢,得的是轻慢别人,错了!所以修行两个字,咱得要认清楚,能真正帮助你化解烦恼的、帮助你消除习气的,这才叫修行。无论用什么方法,佛家讲八万四千法门,你得会用,用这个方法确实,也就是把妄想分别执着减轻,这叫真修行。修行的目的没有别的,恢复自己的清净心、平等心、觉心。转第六意识为妙观察智,那就是清净心,清净心起作用是智慧,叫妙观察智;转末那识,末那是执着,不执着了,平等心就现前;转阿赖耶为大圆镜智就是觉,我们这个经的经题上「清净平等觉」。清净是阿罗汉、辟支佛所证得的,平等是菩萨所证得的,觉是大彻大悟、明心见性,佛所证得的。不管什么方法,八万四千法门,只要帮助你开发清净平等觉,真修行。换句话说,无论用什么方法,不但不能开发清净平等觉,增长贪瞋痴,增长分别执着,坏了,那你不是修的佛道,不是修的菩萨道,你修的是六道轮回;如果是不善的念头,那你是修三恶道。也是道,没错,都是道,道不同,你往哪一条道上走,自己得清楚、得明白,这样才行。所以修行这两个字很重要。
作者:
宣真
时间:
2011-4-22 20:34
学佛的人肯定都具足坚固不动,他的信心坚固不动,愿心坚固不动,他的行也是坚固不动,其心像金刚一样,能破一切,而不为一切所破,叫坚固。这个意思就是说,我们的心,信、愿、行都不会被外境干扰,我们有能力克服外面境界。顺境、善缘不起贪恋,没有一丝毫贪恋的意思;逆境、恶缘不起一点点怨恨。也就是说,无论什么境界现前,都能保持一个清净平等心,这叫功夫,这叫什么?你念佛功夫得力了。还会被外面干扰,不得力。不但自修如是,帮助别人亦如是。到这个境界才真正是随缘不攀缘了。起心动念就是攀缘,不起心不动念这是随缘。随缘没有自己,攀缘有自己。那是无始劫来的习气,攀缘是习气,不好断。我们怎样帮助自己?最简单、最稳当、最可靠的方法,是心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有,弘法利生也没有。弘法利生的事情要不要做,随缘,有缘就做,没有缘就不做。缘是肯定有,绝不放在心上,放在心上什么?就干扰阿弥陀佛,我心里只有一个阿弥陀佛,还有一大堆的这些杂念、这些烦恼习气围绕着阿弥陀佛,我们跟阿弥陀佛的感应就被障碍了。人随缘才有真正的法喜,不能随缘就有烦恼,「我做了好事,你为什么障碍我?」他会有这个念头生起来。一定要把这些念头一扫干净,为什么?「凡所有相,皆是虚妄」,弘法利生亦复如是。「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法,非法不是佛法,也就是讲的世间法,世出世间法统统舍掉。为什么?自性里头没有世出世间法,世出世间法全是假的。这些道理,我们实在讲,在大乘教里面熏习这么多年,才有这种印象,时时刻刻能提得起来;虽然断不掉,常常能提起来。这就是几十年的熏习,慢慢养成了习惯,这个习惯好。
学佛,心一定是清净的,为什么?你不用思想,用思想心不清净,不用思想是清净的,跟这个经题上所讲的原则就相应。你看你清净心现前,功夫深一点,平等心现前了。清净心现前,给诸位说,是小悟,平等心现前是大悟,后面那个觉是大彻大悟,明心见性了,这个道理要懂。懂的时候,经要不要听?要听,会听;经要不要读?会读,要读,天天都要读,不用心意识。不用心意识,你坚固不动,你要守住这一条。假以时间,时间长短个人不同,个人的根性不同,个人坚固不动不同,这个力量不同,力度都不一样。真有大的这种毅力、决心,我一定要坚持,这就属于持戒。我们的心在任何境界里不要被境界所干扰,这个心是什么心?真心。会被外面境界干扰是妄心。我们要学,学着在境界里用真心。先在听经、读经,在这上学,然后学得差不多了,应用在日常生活上,穿衣吃饭、工作应酬,在这个里面要用上它,不分别、不执者。不分别,思没有了;不执着,想没有了,我们用思想这两个字大家好懂。佛教的术语是第六识跟第七识,第六识是思,第七识是想,不用思想,清净心才会现前。清净心生智慧,生小智慧,平等心生大智慧。那要真的彻悟了、觉了,大彻大悟,你自性里面本来有的智慧就完全现前,那跟佛没有两样。
【若出定之时。忆持不失。】
这是讲出定的时候,这一个境界相永远在我们脑海当中盘旋,不会失掉。我们在入定,在修观的时候,这个境界现前;不修的时候,我们脑子里头还是这个印象,这个事情时时刻刻他不会失掉。念佛实在讲也是如此,我们同修当中有曾经得到过的,告诉我的。你认真的去念佛,把一切都放下,你念上三天之后,不念佛的时候有佛号,你会听到清清楚楚的佛号,日夜随时随地都听到。如果你功夫做得稍微成熟一点,假如你能念上三个月,时间不要多,无论在什么时候你想听佛号,佛号马上就现前,怎么个想法?你把所有一切妄想统统放下,心定下来,什么都不要想,这个时候佛号一定出现,别人听不到,你听得清清楚楚,这是讲念佛的功夫。此地是讲观想,在你什么都不观想,心地清净,什么都不想的时候,这个境界在你脑子里现前,所以是『忆持不失』,这就证明你的功夫得力。
功夫得力之后要紧的是要保持,如果你不保持,几天就没有了,就失掉了。失掉之后,心怎么清净,什么都放下,佛号听不到,没有了,这就是你功夫不得力,功夫失掉了。所以你曾经得到过一次、二次就证明这个事情是真的不是假的。如果想保持不失,你就常常保持一个清净心,对于一切外缘,能放下的尽量放下,能不分别的尽量不分别,能不计较的尽量不要去计较,能不执着尽量不要去执着,你的功夫就永远能保持。你要是能够保持个二、三年,你往生决定是预知时至,自在走了,决定没有病苦,而且告诉你,想什么时候走就可以什么时候走。
那些念佛人多半念三年就走了,有很多人来问我,是不是他们寿命到了?我想决定不是,为什么?他功夫到了,极乐世界他都看到了,他还不去?他还留在这里受苦?没有那个傻瓜。功夫不到,想去去不了,没法子。功夫真正成就,这个境界亲自看到的,他会跟大家告别,拜拜,我哪一天走了,他选一个好日子,他快快乐乐的走了。决定不是他三年寿命到,我不相信,哪有那么巧!每个人都念三年走的。不会那么巧的事情,必定是功夫成熟,他自己愿意走,纵有寿命,他不要了,不愿意再在这个世界受罪。
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