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标题: 妙智比丘尼：为何信佛的人那么少？ [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2011-4-27 22:45 标题: 妙智比丘尼：为何信佛的人那么少？

常常听到朋友们问：如果佛法真如师父所说的这么好，为什么信佛的人却那么少呢？

　　是的，佛教徒在世界人口比例中并不大，如果仅因此而推FAN佛法的“好”，是不是太盲目太武断。一件事物的好坏并不是看享用者与追随者的多少决定的，譬如读哈佛博士在世人眼中是非常了不起的事情，但读哈佛博士的人终究只是少数。而世俗流行的时尚品味，追随者不计其数，但这种追随是非常短暂的，不会停留的，因为其中并没有深刻的内涵存在。相对而言，佛法是一种如此深邃的理论与实践，只有真正的智者、勇者才能理解它。它很难成为时尚，但它所包含的真义发生了实际作用。

　　当然，佛法好不好，不是由某个人说了算。任何事物都如此，在你眼中好，不一定在别人眼中还是好。我们习惯按照自己的立场、角度来给事物下定义。这并不代表我们就是对的，就是标准的。

　　佛法在佛陀弟子眼中是无上的“宝贝”，它的珍贵超越了世间所有珍宝的总和。但是部分极端的唯物主义者看佛法却觉得滑稽可笑，甚至认为佛法是封建迷信，是愚弄人的理论。实在他们连佛教到底是唯物还是唯心都搞不清楚（佛法讲性相一如，空色不二，理事无碍，中道圆融）。

　　知之为知之，不知为不知，是知也。社会上就有那么一批对佛教一无所知的人，仅仅因为自己的不了解与不理解，而对佛教横加指责。事实上这种行为才是最可笑的。世界上有太多我们不懂的知识与学问，那是我们的肤浅愚痴而不是知识学问的错误。

　　朋友们喜欢和我讨论佛法。我反复说明：佛法不是仅仅用来讨论的。没有实修的学佛不是真的学佛，整天坐而论道并不能帮助我们解脱。阿难尊者多闻第一，佛陀在楞严会上几番弹斥：多闻不实修等同不闻。佛陀的教法必须经过闻、思、修贯穿到我们的修行中。世出世间，任何一种理论都必须通过实践才能得以验证。

　　譬如我喝一杯咖啡，感觉棒极了，但无论我如何形容描述这种味道，对于那些从没有喝过咖啡的朋友而言，他还是不可能真正了解到其中的滋味。一件衣服合不合身，鞋子合不合脚，只有自己穿了才知道。

　　与其听别人说一千道一万，与其自以为是、不懂装懂地和人瞎扯淡，不如真正花点时间冷静地去了解佛陀的教义，我们会发现原来佛教对宇宙、人生的阐述，如此客观、如此全面、如此翔实。自然科学和社会科学几乎都可以在佛学那里找到相契的论点。而佛法又不仅仅是冷冰冰的科学，它充满了对生命的关怀和慈悲。进一步，如果我们能将佛法应用到生活中（对佛法的实践），我们会发觉原来佛法并不仅仅是显示品味的谈资，它给我们带来的喜悦超越一切。

　　信不信是个人的自由，如果因为自己不信而加以诽谤，则必定落入因果，轮回苦海。佛陀只讲随缘，从不强求谁非得信仰佛法。至于佛法到底好不好，还非得自己真正用心去体会，如鱼饮水，冷暖自知。我们不必盲目地追随他人的感觉与认知。

作者: 宣真 时间: 2011-4-27 22:49

我们大部分人都相信，心灵道路究竟的终极成就，只会在这一生结束的时候才能到来。所以很多人讲证悟——为了寻求最终的快乐。到底天堂是否是我们美化的一个地方？或者天堂根本就不是一个地方——而是从无明的外衣中解脱出来。我们是否了解快乐与证悟的真谛？听闻这则佛教小故事，也许我们会了解什么是快乐的陷阱。

佛陀有位堂弟，名叫难陀，他深深爱恋他的某一位妻子。他们互相迷恋，日夜难舍难分。佛陀知道堂弟从这个耽溺中醒来的时候已到，于是就前往难陀的宫殿乞食。因为难陀一直忙着与妻子一起，造访者通常总是被遣走。但佛陀有他特殊的影响力，许多世以来，他从未曾说过谎言，因为这个功德的缘故，佛陀具有说服的力量，当警卫通报佛陀来到大门口时，难脱虽然百般不愿，却也只好从他的爱巢中起身。他觉得至少应该迎接他的堂兄才是。当难陀出去供养时，佛陀邀他去看非常稀有而奇妙的东西。难陀试图找个借口不去这个观光之旅，但佛陀坚持他一定要去。

于是两人来到一个住着许多猴子的山上。其中有一只特别苍老骨瘦嶙峋的母猴。佛陀问难陀，你的妻子和这只母猴，谁比较美？难陀回答当然他的妻子最美，而且描述了所有她的迷人之处，他非常想回去。但佛陀坚持拉他去兜率天，在该处见到了无以数计的美丽女神，以及堆积如山的天堂珍宝。佛陀问道，你的妻子和这些女神，谁比较美丽？这回难陀屈身而回答说，比起这些女神，他的妻子好比一只母猴一般。佛陀于是带难陀去看一个由珍宝、美女和侍卫所围绕的无人宝座。震撼之余，难陀问，谁坐在这儿？佛陀叫他去问众女神。她们告诉他，在人间有一名叫难陀者，即将出家成为比丘。由于他的善行，我们将会在此服侍他。难陀即刻就要求佛陀为他剃度了。

回到了人间，难脱成了比丘。佛陀叫来另外一位堂弟阿难，告诉他要所有的比丘们不跟难陀说话。要他们无论如何都要避开他。切勿交往，因为你们的发心不同；因此你们的见地不同，行为也一定不同。佛陀说：“你们寻求的是证悟，而他寻求的是快乐。”比丘们因而都避开了难陀，他变得孤单而悲伤。他告诉佛陀被遗弃的感受，佛陀要难陀跟他再出去走一趟。这回他们来到了地狱界，见到了各种折磨、肢解、闷死的景象。在这之中，有一个巨大的铁锅，地狱小鬼环绕其周，准备侍候。佛陀要难陀去问他们在做什么。他们答道：“在人间有个人叫难陀，现为一名比丘。因为如此，他将上天界过一段很长的时间。然而因为没有断除轮回之根，他会过分沉迷于天界的享乐而不追寻更多的善业，当功德耗尽时，也就会直接下此锅中，我们就等着煮沸他。”

这时难陀才了解，他不只是要离弃不快乐，也要离弃快乐才行。

难陀的故事说明了我们是如何沉溺于享乐之中。跟他一样，当更好的快乐出现时，我们就马上丢弃现有快乐。如果证悟只是快乐的话，那么某种更好的东西出现时，它也会被抛弃。构筑于快乐之上的人生，基础是脆弱的。

如同佛陀在般若经中所说，一切现象如梦如幻，甚至证悟也如梦如幻，设若有任何比证悟还伟大的，它也是如梦如幻。他的弟子，伟大的龙树菩萨曾写过，佛陀从未说过在你离弃了轮回之后，涅槃才会在那儿出现。轮回之不存在，就是涅槃。一把刀变利，来自于两种耗损——磨刀石的耗损和金属的耗损。同样的，证悟就是污染耗尽，污染的对治也耗尽的结果。最终，我们连证悟之道路也要抛弃。如果你仍然界定自己是一位佛教徒，那么你就还未成佛。

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