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标题: 净空法师：菩萨是人，不是神 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2011-4-27 22:53 标题: 净空法师：菩萨是人，不是神

出自净空法师《地藏经讲义》

　　‘菩萨’这两个字是印度话，它的意思古人有两种翻译：一个翻译叫大道心众生，这是古译的；玄奘以后翻作觉有情，觉悟的有情众生，两种翻的都好。佛在《华严经》上告诉我们，《华严经》应当传授给什么人？大心凡夫。诸位要晓得，大心凡夫就是大道心凡夫，虽然没有给你说是菩萨，你只要发大心，你就是菩萨。如果说是菩萨你会吓一跳，‘我不是菩萨，我不敢当！’说大心凡夫，‘可以，我是个凡夫，我发大心就行！’殊不知大心凡夫就是菩萨。觉有情也好，我们是有感情的众生，感情就是烦恼，有情就是有烦恼；虽有烦恼，他觉悟了，这个行。觉悟了，就是我所说方向对准了。虽然还没有入佛的境界，但是你这个心、行、方向，确实是成佛的方向，角度没有偏差；像航海、航空一样，我们罗盘对得很准确，方向很准确，虽然还看不见彼岸，但是知道决定可以达到彼岸。这是菩萨的意思。

　　菩萨是人，千万不要误会，菩萨不是神、菩萨也不是仙，菩萨是人。如果说得更明白一点、清楚一点，菩萨是一个明白的人，凡夫是个糊涂的人，这个大家就好懂了。对于一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的业因果报，我们常讲因缘果报，那你就称之为菩萨。如果你不了解，对人、对事、对物都不了解，不知道是怎么回事情，这就叫做凡夫。地藏菩萨的名号，我们就简单介绍到此地。

1 我们晓得佛出现在世间，他的名号都不相同，但是也有同名同号的。诸位要晓得，诸佛菩萨没有名号，佛的名号是因教化众生而建立的。

2 佛的名号是教学的目标，这个目标也因时因地而不相同——他是应机说法，而且无有定法可说，所以佛也就没有一定的名号，不但没有一定的名号，佛也没有一定的相貌。

3 我们这个世间人常讲“相随心转”，佛心清净，他的相貌当然是世间最好、最圆满的。

4 佛的相貌最圆满，一丝毫缺陷都没有，但是为了教化众生，就要随类现身——示现的相就不是他本来那样究竟圆满。

5 佛示现的，像《普门品》里面所说，应以什么身得度，他就现什么身。应以佛身得度，他就现佛身；应以菩萨身得度，他就现菩萨身。

6 就像《楞严经》所讲，“随众生心，应所知量”，佛菩萨在印度示现一定是印度人的相貌，在中国示现一定是中国人的相貌，我们见到之后，才有亲切之感。

7 我们造的佛像，日本人的佛像一看就是日本人，西藏人的佛像一看就是西藏人，泰国的佛像下巴尖尖的，一看就是泰国人。所以要知道，佛没有一定的相，你喜欢什么相，他就现什么相。

8 名不是一定的，相也不是一定的，都是随众生心，确实做到随缘！“恒顺众生，随喜功德”，这是十大愿王所说的，诸佛菩萨真的圆圆满满地做到了。

　“如是我闻”这四个字简单的讲，是集结经的人他说的，阿难尊者说的。‘如是’这一部《地藏菩萨本愿经》，是‘我’，我是阿难尊者自称，亲自听佛所说，不是传闻，亲自听佛所说。就像李长者在《华严经》里面所说，阿难尊者为我们复讲这一部经，字字句句如佛所说、是佛所说，决定不敢掺丝毫自己的意思在其中，这是‘如是我闻’这四个字的意思。“一时”，实在讲这个时候是非常非常的清楚，佛在灭度之前的三个月。但是还是用‘一时’好，一时有感应道交的时候，师资道合的时候，所以一时的意思非常非常之浓、非常非常的圆满。如果记载年、月、日、时，这个法门就算是过去，不会再来；一时是个活的，它不是死的。像过去天台智者大师，他老人家读《法华经》，不知不觉当中他入定，定中他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还在那里坐了听了一会儿。出了定之后告诉别人，世尊在灵鹫山讲《法华经》法会没散。真的，就如世尊在《法华》里面所说：‘世间相常住。’
　　
近代爱因斯坦也说，过去、现在、未来同时存在。现在问题在那里？就是过去跟现在跟未来，这个时间如何把它突破。现在科学家是知道，过去、现在、未来同时存在，没有法子突破。如果要突破了，你就能回到过去，也能够进入到未来，换句话说，过去、未来什么事情你都知道、你都清楚。他们不晓得用什么方法突破，像用科学机械。而实际上我们佛法用禅定，用禅定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈广。我们就能够体会得到，智者大师这个禅定可以能够突破两千年，他那个时代距离我们现在大概是一千四百年的样子，距离释迦牟尼佛应该是差不多不到二千年，大概一千七、八百年的样子。他能突破这么大的一个时段，能够看到世尊依旧在灵鹫山说法，现在人所说时光倒流，他能够回到过去，这证明一时有味道。一时是一心不乱的时候，一心不乱就是禅定。
　　
我们现在为什么不能够走到过去？不能够走入未来？我们的心杂乱，妄想、分别、执著太多，所以这个能力就失掉。诸位要晓得，这个能力是本能，应该有的；应该有的本能，现在没有了，这是失掉了。所以佛教我们修禅定，净宗法门教我们念佛，一心不乱。你得一心不乱，实在讲你能够得事一心不乱，这三千年前跟三千年后没有问题，你决定知道。如果得理一心不乱，尽虚空遍法界过去、未来的事情，你统统都晓得，你的能力就跟诸佛如来差不多。所以‘一时’是正确的，这是值得我们赞叹的。
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“一时”的意思还必须加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法：一个是讲刹那际，刹那际佛说这是实时，就是真实，也就是说时间的真相。另外一个名词叫三摩耶，三摩耶的意思是长时，就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓‘如露亦如电’，如露，露是露水，露水我们晓得它的时间也很短，早晨落下露水，太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时，比喻相续相；用闪电来比喻真实的时间。真实时间《华严经十定品》讲刹那际，这才是真的。
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这是佛在经典里面讲的‘一时’，这一句完全是讲真话，我们要能够细心去领会。你懂得一时，你就懂得一切法不生不灭，对于生死的恐怖你就离开了，你晓得凡所有相皆是虚妄。虚妄的相是不生不灭，这才是真相，我们见不到，八地以上的菩萨见到了。‘一时’在此地，要是把它落实在事相上来说，就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候，这叫一时。这种说法也非常圆满，一切经都用这个字样，佛说这部经的因缘成熟了。

作者: 宣真 时间: 2011-4-27 22:54

　‘八圣道分，亦名八正道分。修无漏行观，见四谛分明，名正见。’三十七道品最后的科目是“八正道”，也叫做“八圣道”。我们将来在经论里面看这两种不同的名称，都是一桩事情。八正道是佛门里面重要的一个科目，它的标准也有很多，就如同戒律一样。小乘有八正道，名称都一样，讲法不相同，它的境界不一样。就如大乘法，每一个宗派标准也不相同，这是我们都必须要知道的。蕅益大师在此地为我们所说的，只是一个一般名词术语的解释，这就是完全讲原则，用在哪一个宗派、哪一个法门里面，说法就不尽相同，大致上总不违背这个原则。

　　“修无漏行观，见四谛分明”。四谛是世出世间法的总称。苦集是世间法，“苦”是世间的果报，“集”是世间的因缘，这就说明了世间法的真相。“灭、道”是出世间法，“灭”就是灭烦恼、灭生死，是这个意思，灭就是涅盘。“道”就是修学的方法，像此地讲的三十七道品，这三十七种都是属于道。灭是出世间的果，道是出世间之因。所以苦集灭道是两重因果，也就是世间因果跟出世间的因果，这也就是我们平常所讲的宇宙人生的真相，我们讲宇宙人生就包括了世出世间。你要是真正见到宇宙人生的真相，这个见解就正确了，这叫“正见”。要怎样才能见到？要修无漏行观。“无漏行观”四字可以说包括一切大小乘修学的方法，这是一句总说。你用什么方法修无漏行观？就是八万四千法门，那就各个不相同了。

　　“无漏”，漏是烦恼的代名词，也是与真心本性相违背的一个名词。“漏”就是漏失，像这个茶杯，装茶的，如果里头有破损，它就往外头渗漏了。这是比喻我们的真如本性，有了妄想、分别、执着，就把本性里面本来具足的般若智慧、无量功德都漏掉了，漏失了，取这个意思。“无漏法”，换句话说，就是与心性完全相应的观行，那就叫无漏。唯有无漏法，才真正能够见到宇宙人生的真相；换句话说，有漏就见不到，无漏才能够见到。小乘圣者断了见思烦恼，就叫无漏，这是小乘。跟大乘比，它虽然见思断了，他还有尘沙无明没断，所以还不能称作“真无漏”；必须要把见思、尘沙、无明统统都断了。这在大乘什么样的果位？大乘圆教里面讲，这是十地菩萨的果位。小乘阿罗汉只断见思，大乘阿罗汉，十地菩萨也叫做大乘阿罗汉，阿罗汉翻成中国的意思叫“无学”，就是毕业了，在大乘法里头，他毕业了，毕业的境界就是三种烦恼统统断尽，证得真正的无漏法。通常我们把“破一品无明，见一分真性”的菩萨，也把他列入这个真实无漏行观，这在圆教就是初住菩萨以上，在别教是初地以上，别教是登了地。这些菩萨，无论他修学哪一个法门，都跟无漏行观相应。由此可知，八圣道的正见的标准很高，确实在一般宗派法门里头，达到这个境界是相当不容易。

　　但是在净宗就不同了。净宗这个法门是平等法门，我们讲《无量寿经》的经题时跟诸位介绍过，经题里头有“清净平等觉”。净土法门是平等成佛的法门，是教一切众生修学平等法，它的平等是这个意思。换句话说，等觉菩萨信愿持名求愿往生，我们是薄地凡夫也是信愿持名求愿往生。可见得，我们跟等觉菩萨其它的地方不平等，但是信愿持名求愿往生这是完全平等的。我们是平等的修学，平等的证得，所以这个法门就不相同了。如果我们对于西方极乐世界依正庄严，能够信得过，能够不怀疑，这个见解就是净宗的正见，跟诸佛如来、诸大菩萨的见解完全相同。八正道，实在讲净宗里头有，真有，其它宗派法门修学确实困难。这个八条都是以无漏为基础。

　　‘以无漏心相应思惟，动发觉知筹量，为令增长入大涅盘，名正思惟。’正思也叫正思惟，正思惟也是用无漏心。无漏心，简单的说就是真心本性。无漏心是真心，拣别它不是妄心。妄心是有漏的，妄心就是八识，八识是有漏的。离心意识，这个心是真心。真心是无漏的，真心是清净的，妄心是不清净的，妄心是污染的。这个真心是清净的，所以无漏心就是真心。《观经》跟我们讲的“至诚心”，《大乘起信论》讲的“直心”，直心、至诚心，这都是无漏心，都是真心。跟儒家所讲的“诚意正心”也很接近，诚意正心做到极处，实在讲就是无漏心。清净心起作用就是智慧，所以无漏心也是智慧之心。《般若经》所说的般若智慧，般若有实智、有权智，无漏心就是实智，真实的智慧，它起作用的时候就是权智，所以一切智无所不知，这个他才能够“相应思惟”。

　　“动发觉知筹量”，这是说它起作用，这个作用就是《心经》所说的“照见”。蕅益大师在此地用的名词是“发觉知筹量”，《般若心经》用的简单，“照见”，由此可知，这个地方讲的思惟，并不是我们现在所想象当中，要研究、要思考、要考虑，不是这个，这个完全落在意识里头。说思惟，实在讲思惟是代表一切通达明了，它是这个意思。我们要不思考、不研究，就不会明白，这是意识。真心本性还得要研究、还要思考吗？不需要了。这是从它的功用上来说，六根接触外面的境界，这一接触就通达明了，这就叫做正思惟。“为令增长入大涅盘”，目标是究竟圆满的大涅盘，大涅盘就是如来果地上所证的，这个叫做正思惟。

　　在净土宗，我们只要天天用第六意识这个思惟就行，算不算正？也算正。为什么？目标纯正。我一天到晚就想西方极乐世界依正庄严，这个思惟就是正思惟，可见得跟一般讲的标准不相同。《心经》讲的“照见”，那是什么样的境界？法身大士的境界才有能力照见，不是法身大士没有这个能力。我们凡夫，一天到晚想阿弥陀佛，想西方极乐世界，这就是正思惟，我们的果报是往生净土。这一往生，就一生当中必定证得大涅盘，可以说与这个目标完全相同。我们的正见、正思惟与他们这个标准不相同，但是目标完全相同，这个利益相同。

　　‘以无漏慧除四邪命，摄诸口业，住一切正语中，名正语’。“以无漏慧除四邪命”，无漏慧，诸位要记住就是无漏心。清净心的作用就是智慧，所以无漏慧就是清净心。“除四邪命，摄诸口业，住一切正语中，名正语。”这个地方要紧的是除四邪命。“四邪命”是佛学常识，“邪”就是知见不正，思想不正，谋生的方法手段不正，这叫邪命。四邪命，第一种是“方口食”。什么叫方口？这个“方”是讲四方，意思是说交际应酬。交际应酬，用这种方法到处游说，这里面对于一些权贵豪富不免谄媚巴结，得到供养，用这种方法来生活的，这个统统叫做方口食。由此可知，这心就不清净，每天去应酬，应酬这些豪门权贵，跟他们交际往来。第二种是“维口食”。维口食是以咒术，画符念咒，或者是给人治病，或者是占卜吉凶，这里面包括现在所讲的算命、看相、看风水。以这类方式求生活的，这叫维口食。第三种是“仰口食”，这类是讲仰观星象，这是看到空中星宿、星相，以这个做种种吉凶的预言。换句话说，都是迷惑众生，这样得到供养这叫仰口食，这也是属于推算命运这一类的，譬如推算个人或者是社会国家的命运，常常用这些方法。第四种是“下口食”，就是自己耕种，种田或者是种菜。佛法传到中国之后，百丈大师就提倡耕作，所谓“一日不作，一日不食”；换句话说，这就是四邪命里面讲的下口食。

　　佛法到中国来，这几种实在是自古至今在佛门确实存在，尤其是耕种，中国的道场、中国的佛法跟印度不相同，这一点我们一定要清楚。印度出家人，佛陀在世的时候是托钵。出家人出去托钵，在家人一定会供养，中国人如果到外面托钵，没有人供养的。印度对出家人非常恭敬，中国这个社会对于托钵的出家人，认为你是要饭的，根本轻贱瞧不起你。诸位要晓得，一般人轻贱出家人，这个是造罪业的。如果真正有道德、有修行出家人，你对他轻贱，将来这个罪过是要堕落的。我们前面讲经讲到憍梵波提。憍梵波提有一个习气，就是嘴巴常常动。世尊怕一般人不知道他是个得道的高僧，会讽刺他讥笑他，将来就害得人家要堕地狱，所以不准他去乞食，他受天人供养。这个是慈悲。中国这个社会环境跟印度完全不相同，因此佛教传到中国来之后，乞食制度在中国自自然然就行不通，等于说废除了。树下一宿，在中国也行不通。印度这些高僧是我们中国帝王朝廷礼聘过来的，中国人尊师重道，哪有叫老师去托钵，叫老师晚上树下一宿，这怎么能对得起老师？所以一样也造的有宫殿，有很好的生活上的照顾供养。所以印度这些生活的方式，我们完全舍弃掉，佛法才能够在中国发扬光大。由此可知，佛教确实是讲求本土化与现代化，它才能真正行得通。

　　百丈大师提倡的，实在讲很有道理。因为中国道场的建立，他生活的来源都是有山有田。这些山跟田地都租给农人，农人租寺庙的田来耕种，然后缴租，所以寺庙的生活非常安定。从前一般大户人家供养寺庙送什么？送田地给它，送山给寺庙，所以寺庙的道粮是不会缺乏的，就是经济生活非常安定。心安则道隆，佛门里头常说“法錀未转，食轮先”，生活不安定，他这个心就不能安，那怎么能去办道？所以首先生活要安定，就是经济方面他要安定。现在寺庙不一样，现在在中国大陆完全改变了，土地都是国家的。在台湾寺庙不少，有些老的寺庙还有一些田地，大概现在田地恐怕都没有了，土地价值太高，早可能都变卖掉了。现在的生活完全靠信徒的供养，依靠信徒的供养，诸位想想，这信徒不能得罪，信徒跑掉了，生活来源就没有了。所以要想种种的方法去拉拢信徒，于是这四种邪命统统都具足了。所以这是社会环境的背景，我们必须要知道。

　　真的有无漏的智慧，他才能够舍离这四种邪命。生活是要靠在家信众的供养，如果想生活过得很舒适，恐怕就不容易，简单清苦的生活是决定不成问题的。我们离开这四种方法，一样能够过得下去，但是如果不甘心不情愿去吃苦，我们的道业又有了问题。佛给我们讲了两句话，在入灭之前跟阿难讲的“以戒为师”，这是阿难最后提出四个问题请教释迦牟尼佛，佛在世我们以佛为老师，佛不在世我们以谁为老师？佛就讲以戒为师。佛在过去曾经常常告诉我们，叫我们“以苦为师”，所以一个修道人，无论在家、出家，生活能够清苦最好。因为清苦的生活，我们常常有一个出离心。拿我们讲，求生西方极乐世界是真正想去，这个地方生活过得太舒服、太自在，就不想去了。所以一切还是苦一点好。佛法虽然说不修无益的苦行，不赞成吃苦，但是释迦牟尼佛常常赞叹苦行的这些弟子。苦行的弟子，第一个就是他真正有出离心，第二个也可以做一般修行人最佳榜样。这些东西统统能够放下，一心在道。

　　特别是我们这个法门，这个法门成就是无比的快速，只怕你不是真正肯修。真正肯修，这经上讲的，若一日、若七日，七天是真能成功。我们在《高僧传》，在《往生传》，确实看到有七天成功的人。何况一个人真正修行，修学这个法门，这个经是一切诸佛所护念经，修学这个法门，必定为一切诸佛所护念。诸佛护念，龙天护法哪有不照顾的道理？所以我们尽管放心，自己生活方面统统交付给护法神，统统交给佛菩萨，自己可以不要操心，不要去理会，一心念佛，那就完全正确了。这个道理，老同修听了，虽然不敢反对也不敢做，新学的、初学的人听了，根本就不能接受。这是什么原因？跟这个法门没有两样，难信之法。第一个是我们对于这里面道理事实真相没有搞清楚，我们对它怀疑。第二个是我们善根福德不够，对于善知识这个说法我们很难接受。

　　我跟一般初学的人比较，说实在话，我还是有一点善根。善根，讲起来也很勉强。为什么？我要看什么样的人讲，我才相信，换一个人跟我讲，我就不相信。我初学佛的时候，章嘉大师教给我，教我在这一生当中专心修学佛法，弘扬佛法，自己的身体、生活一切都不要去想，统统由佛菩萨来照顾。我想这个好，这个我就不要去操心，什么都放下了，由佛菩萨、护法神他们去安排，他安排什么，我就这样过就好了。安排得好，我生活就过舒适一点，安排得差一点，我就比较清苦一点，但是再清苦也好，总不要自己操心，自己操心很苦。我对于章嘉大师非常尊敬，他老人家教给我的话，我都相信，都能接受，而且认真的依教奉行。我得一点自在，得一点好处，实在讲，得章嘉大师的恩惠最大，他教导我的最多。所以我们要相信，要真正肯做，一心向道。这是讲我们除四种邪命，心安理得。

　　“摄诸口业”，口业是“不妄语”；“不两舌”，两舌是挑拨是非，不说人家是非长短，这叫不两舌；“不恶口”，恶口是说话粗鲁；“不绮语”，绮语是花言巧语，也是欺骗人。有“有意”、有“无意”的，有意固然是有罪，无意过失也不小，要看它的后果，它的影响力，所以言语不能不谨慎。“住一切正语中，名正语。”正语就是与自己学业，与自己所学，与自己在社会上从事行业，本分的言语，那都叫做正语。在念佛法门里面正语就是佛号，不仅是净宗，在中国普遍的寺院当中，这个出家人日常问对都用“阿弥陀佛”。譬如我们叫某一个人，他答复不会答复说“我”，他说“阿弥陀佛”，都用佛号来代替。这句佛号不仅是净宗的正语，可以说是一切宗派法门里头通用的正语。

　　‘以无漏慧除身一切邪业，住清净正身业中，名正业。’“业”是讲行业、事业。我们在造作的时候叫事，在做事，也叫行为、行动，它的结果就叫做“业”。如果用因果来看，行跟事是因，业是果，所以叫结业，这个行事结成业。业有善恶。我们起心动念、思惟想象是属于意业。我们的心意在造业，心在造业，意在造业，心理上的行为。我们的言语，是口在造业，我们身体的动作，是属于身在造业。这个地方特别着重在身。因为前头有正语、正思惟，所以意业跟语业都包括在前面两段，这个地方特别着重在身业。以清净心，无漏慧就是清净心，“除身一切邪业”。

作者: 宣真 时间: 2011-4-27 22:54

这个身，在我们中国人讲礼节，一举一动要合乎礼节。礼是有节度的，也不能够超过，做到恰到好处，这就对了。礼节是维系社会的秩序，如果礼要是失掉，天下就大乱。今天的社会实在讲，儒家的礼失掉了，佛家的威仪，在现在这个时代也丧失掉，所以不但社会乱，今天佛门一样，跟社会同样的混乱。这是我们必须要晓得的。我们没有力量来挽救这个社会，但是我们一定自己要觉悟，在这个乱世当中如何救自己？这是非常非常重要。也就是说，他乱我不乱，他们造恶业我不造恶业，这个就对了。儒家的这些礼，现在社会上没有礼，我们读礼也只能读古时候的礼。古礼在现在虽然不用它，不用是不用它的仪式，但是那个精神永远不会变的。礼的精神是自卑而尊人，自己谦虚，尊敬别人。在大乘佛法里面，像普贤菩萨十大愿王第一条“礼敬诸佛”，自己不谦虚，怎么能够礼敬别人？自己不谦虚，怎么能够赞叹别人？所以自己要知道谦虚，对于人要知道礼赞，这是举一个例子。我们在日常生活当中，身要清净，不造一切恶业，这个就对了。佛门里面常讲修清净梵行，身远离杀盗淫，就是不杀生，不偷盗，在家的是不邪淫。这个就算得上是正业。

　　在净宗，我们利用这个身体，这一生当中修学净土，求愿往生。祖师大德常常教给我们，我们口念佛，身礼佛，身是常常恭恭敬敬的拜佛。拜佛也是很好的运动，我们不必做其它的运动，拜佛就是我们最好的运动。我们多拜佛，拜佛的时候心里面想佛，没有妄念，心里头只想佛，所以心清净。身按照仪规动作，每一个动作我们都做到，全身都能够运动到。这个不但是修行的好方法，也是养生最殊胜的方法。过去有人，现在可能还有人，也许我们没有见到，他们是专修礼拜。通常是一天拜三千拜，他就是用这修行方法，这个拜里面有观想。我们净土宗也有这个方法，夏莲老编的《净修捷要》就是有这种方法，但是他那个少，他只有三十二拜，可以做为我们早晚课诵，早晚课诵用他那个方法也很好。这个叫正业。

　　‘以无漏慧通除三业中五种邪命，住清净正命中，名正命。’五种邪命，批注里头有。“五邪命皆为利养”，这一句话就把邪的意思显示出来了。什么叫邪？统统是为名闻利养。我们今天一般社会讲知名度，这个知名度是名，名利。目标是为了名利，这就是邪，无论你怎么做法，用什么样的手段，什么样的方式，统统叫邪命。第一、“诈现异相奇特”。“诈”就是欺骗，就不诚实。“现”是故意表现，表现什么？与众不同，这就是异相奇特，表现跟别人不一样。目的何在？目的是求得别人对他恭敬，对他称赞，对他供养，目的在此地。第二、“自说功德”。自己说自己的功德，目的也是为名闻利养。第三、“占相吉凶为人说法”。说的法也不见得是正法，是以看相、算命、风水地理这些东西，用这个做手段接触大众，使人尊敬他像神仙一样，对他尊重供养，这个意思在此地。

　　第四、“高声现威令人敬畏”。这也是他一种手段，就是高傲。我们也有见到的，有一些出家人，我也听说，但是我很少跟他们接触，也没有时间，也没有机会接触到，听说喜欢骂人，喜欢教训人，完全是一种长者的姿态出现，对待任何人都用这种手法。这是长者对年轻人、对初学的人，或者是修学不认真，有懈怠、怠慢，或者是破戒不守清规，这个喝斥是有道理。但是佛法跟世法有些时候也有类似的，老师、善知识教训一个人，那是真正看得起他，他能够受教。如果不是这样的人，你要是用高声现威教训的口吻，这个人会记恨在心。不但收不到效果，恰恰给人结了冤仇，那又何苦来！真正有学问的人我亲近过，李炳南老居士、章嘉大师那都是当代的真正大德。他们对于任何一个人确实和颜柔语，无论什么人见到他，他都非常客气，非常谦虚，一点架子都没有，对待任何人都一视同仁，这叫真善知识。这些人有没有责备人？有！他要教训学生的时候，一定把学生叫到房间里来狠狠的教训一顿，绝对不会有第二个人在旁边听着。有人在那里他不会教训人的，所以学生对老师感激得五体投地。老师常说：“有人在，人有面子，你这个教训的时候，他以后怎么做人？他到外面的时候人家讽刺他了。”所以真正喝斥教训人，那是真正的爱护。我看你不成材，不是个材料，对你永远恭敬客气，看到你有毛病也不说。为什么？给你说了，你不但不感激，不能改进，你还怀怨恨，何必跟你做冤家？由此可知，愈是有学问有道德，他的心愈平静，不可能在大众之前喝斥人、责备人、教训人，这个不可能的。

　　第五、“说所得供养以动人心”。说这个人供养我多少，那个人供养多少，意思说你也是要向他们看齐，就是这个意思。这五种，在现在这个社会里面，不但是佛门，一般的社会里我们都常常看见，都常常听到这些事情，这个在佛门里面称为“邪命”。邪命是身语意三业都在造作，所以我们要以清净心，远离这五种邪命。“住清净正命中”，这叫“正命”。正命也就是我们正常生活维持我们生命的一种方式。最要紧的，要勤俭，要勤奋，要节俭。生活清苦一点好，清苦的生活过习惯了，这个心是定的，在物质生活上绝不奢求。生活愈简单，心就愈清净，道业才能够增长。因为我们愈简单，我们所求的很少；换句话说，很容易得到。这五种，所谓是邪心取利。

　　在这个社会上，我们要真正保持这一生平平安安的度过，不遭大小横事，那就是很大的福报，那就是真实的智慧。要保住这一生平安幸福，自己一定要晓得，第一、“断一切恶缘，决定不造恶业”。纵然过去生中，或者从前曾经造过恶因，我现在恶缘断掉了，因没有缘就不会结果，所以诸恶莫作就非常非常要紧了，这不是一句口号，要认真去做。第二、“一定要众善奉行”。为什么？修一切善就是修福。你这个福德天天增长，纵然有冤家债主，看到你这个福报一天一天大了，他也不敢来干扰你，想报复也不敢下手。所以“诸恶莫作，众善奉行”是真正保证我们这一生幸福，不遭到横难。在一生当中我们断恶修善，不必要人知道，不必要宣扬，刻意宣扬去作善，那就好名，又搞到名利里头去了。名利要是多了，嫉妒障碍的人都来了，那些嫉妒障碍的人就是魔怨，魔怨是自己招来的。中国古人有两句俗话说得很好：“为善莫尽名，为恶莫尽刑。”你做坏事，坏事可以做，坏事刑法不会处罚你的，可见得那是小的坏事，不是大的，刑法不会处分你的。为善不要出名，出了名那就有嫉妒障碍，甚至还有陷害，麻烦就来了。这两句话看你怎么解释，看怎么个用法？我们学佛的人全心全力在行善，但是行善三轮体空，这就对了。如果你做善事一定要名，要有所求，这就坏了，那个就是很大的错误。

　　社会自古以来，不但是一般社会，连佛门也不例外，从释迦牟尼佛那个时候起，你们看到释迦牟尼佛的传记，佛陀在世的时候，提婆达多对释迦牟尼佛就不服气，用尽了心思想谋害释迦牟尼佛，自己取而代之。佛弟子当中有六群比丘，佛弟子当中有好的也有坏的，有听佛的教诲依教奉行的，也有专门捣乱破坏僧团的，在世尊那个时候就有。在我们中国最明显的，诸位都看过《六祖坛经》，那个时候人心可以说还相当淳厚，五祖将衣钵传给惠能大师，不服气的人很多，甚至于不少人出去到处去找，想把衣钵再夺回来。其中还有不仅是要把衣钵夺回来，还要想把惠能杀掉，这是唐朝时候。所以这个社会嫉妒障碍争名夺利，在所不免。我们是什么人？没有智慧，没有福德，你要跟这些人争，那叫自找苦吃。所以一定要有自知之明，一切退一步，于人无争，于事无求，你这一生就非常幸福了。他要的，我不要，这就没事了。我要的，他不要。我要什么？我要老实念佛，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，这他不要，他要名闻利养，名闻利养都给你。这才能保全，这个样子自己一生安安稳稳，道业才能够成就。世间人所争的，我们知道都不是真实的，“凡所有相，皆是虚妄”。老实念佛，是决定能得真实的利益，这个是不可以不知道。

　　‘以无漏慧相应勤精进修涅盘道，名正精进。’精进，“进”就是进步，决不退转；“精”是精纯，纯而不杂。我们念佛，大势至菩萨教给我们“净念相继”，实在讲，菩萨指示我们念佛的方法，就是这一句。“净念相继”自然就“都摄六根”，所以都摄六根可以不必问它，只要做到净念相继。“念”是心。所以中国文字是全世界任何国家民族都没有的，中国文字充满了智能，它是个符号，看到这个符号，你能体会到里头的真义。念是“今心”，现前的心。净就是清净，现前这个心是清净心，这就是念佛，“心净则土净”。相继，念念心都清净，清净心里头一个杂念都没有，不夹杂。不夹杂，诸位想想看，夹杂的是什么？见思烦恼、尘沙烦恼是夹杂。不怀疑的是什么？无明烦恼是怀疑，无明是不明白。所以，不怀疑就是没有无明，不夹杂就是没有见思烦恼、没有尘沙烦恼，那叫净念相继。我们在修学过程当中菩萨教给我们，用一句佛号做为进修的手段，这一句佛号功德不可思议。我们这部经向下经文会详细的说明。为什么？这一句佛号是我们自性本具性德之总称；换句话说，一句“南无阿弥陀佛”就能够把我们的自性唤醒过来。名号功德不可思议！这是一定要晓得。所以我们现前这个阶段，这个程度，我们念佛，只要对于经典，特别是净土三经，对于信愿持名，不怀疑、不夹杂、不间断，这就是净念相继。不间断就是相继；不怀疑、不夹杂就是净念。净念相应的话，那就是真心现前了，清净心现前了。求生净土就是修涅盘道，这叫正精进。

　　‘以无漏慧相应念正道及助道法，名正念’。“正道”是信愿持名，“助道”，莲池大师说，还是信愿持名。信愿持名是正道也是助道，这是莲池大师教给我们的。但是诸佛菩萨在本经、在《无量寿经》、在《观经》里面教导我们，还有许多修学的方法，这些方法都是助道法。助道法里面有一分是帮助自己念佛的功夫增上，念佛的功夫成就；另外一分是教给我们帮助一切众生。这一切众生还不知道这个法门的，我们要以善巧方便把这个法门介绍给他；已经知道这个法门的，要劝导他进修；已经修学这个法门的，我们要帮助他成就。这些都是属于自利利他的助行。这里面很多，尤其是一切经论里头那就太多太多了。我们修净土的人，依照“三经”，或者是“五经一论”里面的教导，已经足够用了，在我们日常生活当中处事待人接物，实在讲是够了。历代净宗祖师大德们，他们的著述也不少，如果我们要修学，用它来做助道法也非常之好。但是一定要以经训作纲，祖师大德的开示作目，这样就不会乱了。经是纲，那些统统是发挥经义的，帮助我们理解，帮助我们在日常生活当中应变，这个就好了。祖师大德里面，我们今天最适用的，最得力的，无过于《印光大师文钞》。因为他距离我们的年代最近，他所看到社会的病态，跟我们现在很接近，所以许许多多的教训，今天非常适用；他的教训统统不违背经义。所以我说是以经训为纲，以祖师语录为目，这是我们在现前这个时代是很够用的了，不必再学其它的法门，学得太多反而成了障碍。

　　‘以无漏慧相应入定，名正定。’定有邪、正，有究竟、不究竟，这些拣别是一个比较性的。在大乘法门里面所修学的，都是正定。修定的方法非常多，我们佛门里常说八万四千法门；法是方法，门是门径，就是道路。修什么？统统修的是“定”。可见得修定的方法很多，都是修定。佛法修行的总纲领叫“三学”，戒定慧。因戒得定，因定开慧，戒就包含了一切修学的方法。正因为如此，所以法门才是平等的。“法门平等，无有高下”，最后都成就大定，都成就定。我们在许多法门里面选择的是“信愿持名”，你选择这个方法就是“无漏慧”。你要不是真实的智慧，你怎么会选择这个法门？这个法门是十方一切诸大菩萨选择的，我们在《华严经》上看到文殊、普贤，就是选择这个法门，可见得这个是真实智慧的选择，不是普通的选择。

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