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标题: 极乐世界说法庄严 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2011-4-27 22:58 标题: 极乐世界说法庄严

摘自净空法师《阿弥陀经要解讲记》

　　经【复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。】

　　这是西方世界大众生活里头最精彩的一部分，也就是说法庄严。所以从整体来看，西方世界非常像一座学校，里面老师跟学生日常生活都是在学习。我们也知道，我们在一生当中，最好的年华是在求学的时代，踏进社会之后那就苦难重重了。所以一生最好的光阴是在学校度过，在读书的时候。我们这个地方读书读得很辛苦，实在说，有几个人一生当中读自己喜欢读的书？虽然是上学读书，都是逼不得已；心不甘情不愿，又不能不读，还要应付考试，所以书念得很辛苦。西方极乐世界是好学校，是读你喜欢读的书，做你欢喜做的事。这就难了！在我们这个世间一万人当中难得找到一个，西方极乐世界各个人都是这样的，这显示出真的是殊胜庄严。

　　经上叫着‘舍利弗’，这下面都是很重要的开示。叫着名字提醒他，实在就是提醒我们。在教学场合当中，老师是非常尊严的。总是我们在听课，听到老师，我们态度都要很恭敬。随便一点，这就是失敬了。在威仪上有欠缺，不但自己觉得不好意思，大众看起来也不好。阿弥陀佛知道众生这些心理，所以他用很奇妙的方法，变现鸟，鸟来说法。鸟来说法，躺着听也可以，坐着听也可以，翘着腿听也可以，逗着牠玩耍听也可以，这就自在了，没有任何拘束了，阿弥陀佛用这些方法。所以这些鸟，西方世界是菩萨的法界，不但没有六道，十法界也没有。不但是菩萨，而且纯一是普贤菩萨的法界。修普贤行决定圆成佛道，哪有众鸟？鸟是畜生。所以这些鸟是阿弥陀佛变化所作，后面经文上说得很清楚，是佛变化的。种类非常之多，是应众生心念爱好自自然然变化而作。这个地方略举几种，是我们这个世界，我们娑婆世界众生看到这些珍禽异鸟，非常的喜欢，所以是略举几种，像‘白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟’。“舍利”，有人说是我们中国人叫鹙鹭，鹭丝，有人说是春莺，究竟是哪一种也没有一个确定。迦陵频伽、共命之鸟，我们中国没有。

　　‘是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音’，这是闻法乐。鸟叫的声音已经是很好听，牠还能说法。我们想听什么法门，牠就宣说什么法门，这是非常奇妙。‘其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法’，这一句圆圆满满包含一切诸佛所说的大小乘法门，总不外乎这几个项目。换句话说，无法不说。‘其土众生，闻是音已’，听了佛法之后，理得心安。这个道理得到了，明白了，心安了。心安就没有妄想，没有杂念，这个用功就纯一。用什么功？‘念佛、念法、念僧’。诸位要晓得，这六个字包括佛法所说的无量无边的行门，修行的法门，常说“法门无量”，无量的法门归纳起来不外乎念佛、念法、念僧。“五根五力”到“如是等法”是讲教，真是圆满的教学；念佛、念法、念僧是讲圆满的修行。无论修行哪一种方法，都不超过这六个字，都在它包括之中。……

　　‘种种奇妙杂色，言多且美’，种类繁多，非常的美丽。‘下略出六种’，底下是简单略举六种。白鹤、孔雀、鹦鹉不必介绍了，这是我们有机会看到的。‘舍利，旧云鹙鹭’，古代翻成鹙鹭。‘琦禅师云是春莺’，这是比较近一点，天琦禅师是宋朝时候人，他说这是春莺。春莺叫的声音也非常好听。‘或然’，也许是，不是个肯定词，也许他说的是对的。‘迦陵频伽’，这是印度话，梵语音译过来的。‘此云妙音’，我们中国把它翻成妙音。‘未出壳时，音超众鸟。’鸟在蛋里面长成，还没有出来，它在里面发出那个音声就非常好听，牠出生之后那个音声当然更是美妙了。这是举出迦陵频伽的这个声音好听。‘共命，一身两头’。相传雪山（就是喜马拉雅山）里面有这种鸟，一个鸟两个头。在我们中国看到两个头的蛇，有，两个头的鸟没看到。雪山有两个头的鸟，这个鸟很稀奇，物以稀为贵，所以非常珍视牠。‘识别报同’，两个头，实在讲两个神识，我们中国人讲两个灵魂，确确实实是两个，但是牠的身连体，成一个身体。‘此二种西域雪山等处有之。’迦陵频伽跟共命鸟，印度有，“竺”是印度。从前我们地理观念，印度在我们中国的西方，现在我们位置知道比从前人清楚了。以前到印度去都要从中国西面走，就是我们现在讲的丝路，过天山之后再向南这就到印度，所以一般称它做“西竺”。“雪山”，就是喜马拉雅山。这些地方有。‘皆寄此间爱赏者言其似而已’，我们这个世间喜欢花鸟的人很多，阿弥陀佛的变化也是非常迎合一切众生的心理，你喜欢什么就变现出什么。所变现出来那个美好，实在不是我们人间这些众鸟能够相比的，实在说不出，举出我们这个世界有些相似的说说罢了。

　　‘六时出音’，就是它这个鸟叫说法是不间断的，不中止的。‘则知净土不以鸟栖为夜’，前面说过，西方世界没有黑夜。‘良以莲华托生之身，本无昏睡，不假夜卧也。’西方世界人，睡眠、饮食都不需要。睡眠，经上常讲这是昏沉。人精神愈饱满的时候，睡眠的时间就愈少。睡眠多是人昏沉，就是精神提不起来，才需要休息养神。真正有功夫的人，有功夫就是妄念少、烦恼少，这叫功夫。妄念少跟烦恼少，他精神消耗就少；换句话说，他睡眠也就少了。所以佛陀在世的时候，规定出家人睡眠的时间一天是四个小时，叫中夜睡眠。“中夜”就是晚上十点钟到二点钟，这个时候是睡眠的时间，二点钟就要起床。心清净，可以做得到。现在一般人，有很多障碍重的人、昏沉重的人，一天八个小时还不够。这个实在就是将我们大好的时光，这样的浪费了，是很可惜。为什么会有这么多睡眠？会有昏沉的这个现象？我们细心去研究它，细心去观察它，也能够观察到一些。凡是精神好的，生活很快乐，我们俗话常说“人逢喜事精神爽”。他生活得很快乐，很愉快，昏沉的时候比较少。如果生活不快乐，昏沉的时候就比较多。这是说明我们的精神生活受内在忧喜、外在苦乐的影响很大。西方世界人是莲华托生之身。莲华化生，在体质上跟我们就完全不一样，在精神上更是不能够相提并论。本经前面序分里头，有“不休息”、“常精进”这两位菩萨，表显西方世界的人是常精进、不休息。自己学习不休息、常精进，老师教导要还有休息，这与我们自己的愿望就相违背了。你学的人精进不懈，教的人当然要满你的心愿，所以佛在那里所设的教化也是不间断。以音声说法完全符合我们的根性，我们这个世间的人耳根最利。所以那个地方，佛说法，菩萨说法，六尘说法，众鸟我们可以把看作佛菩萨。

　　下面是略说说法的内容，言语虽然简略，含义非常的周圆。‘五根等着，三十七道品也。’这一句是总说。我们这个经上只有五根、五力、七菩提分、八圣道分，只讲了四种，这也都是略说。我们一看这四种，就会想到三十七道品。这是把释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，归纳成三十七大类，这就是三十七道品。通常我们学佛的人，知道一切小乘法分为这三十七大类，不知道大乘佛法也可以归纳在这三十七大类里头，所以三十七道品通大小乘。三十七大类又把它归纳成七类，这七类就是经上常常叙说的，我们这个地方是七类里面的四类，是后面四类，把前面三类省略了，蕅益大师在此地为我们补出来。前面三类就是“四念处，四正勤，四如意足”，加上经上所讲的“五根，五力，七菩提分，八圣道分”，这就是七类。……

　　经上从五根五力说起，经上为什么不提？在说法习惯里面说，后面可以包括前面，前面不包括后面。好像我们这个楼房一样，我们说第五层，下面四层一定包括，没有下面四层，怎么会有第五层？如果我们说第二层，可以包括下面一层，不能包括第三层。后后能够包括前前，这就是不说也在其中，这都包括了，这是一定的道理。第二个意思，这三项科目西方极乐世界的人统统具足了。换句话说，我们今天要修，跟我们修学关系太大太大了。到西方极乐世界，这三科十二条他们都圆满，所以佛就不必说了，到西方极乐世界就从五根五力开始修，前面他全圆满，统统具足了，所以就不必要说了。祖师注经还是要详细注出来，是为我们，我们还没有到西方极乐世界。这三科十二道品，对于我们念佛往生净土的确有很大的帮助。我们念佛功夫不得力，念一生都不能往生西方极乐世界，实在讲疏忽这十二个科目的修学。

　　由此可知，我们念佛人对于这十二个科目要特别重视，要认真的去修学。用四念处的智慧看破宇宙人生，就是看清楚它的真相，“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”。这个用现代话来说，就是正确的人生宇宙观，四念处前面三条是人生观，后面一条观法无我是宇宙观。这是建立一个正确的人生宇宙观，然后精进不懈的断恶修善，也就是要认真把自利的这个观念断掉，把利他的念头时时刻刻提起，念念利益众生，造福社会。然后放下，身心自在，知足常乐，心安理得。这种心态，再“信愿持名”，哪有不往生的道理？祖师对于这个三科，为我们介绍，为我们开导，也就是帮助我们在这一生当中圆满的成就。

作者: 宣真 时间: 2011-4-27 22:58

‘七菩提分，亦名七觉分’。“菩提”是梵语，翻成中文是觉悟的意思。“七”是数字，一共有七个项目。这一段对我们修学来说也非常重要，它的作用是防止我们在修学过程当中所发生的一些障碍。

　　‘智慧观诸法时，善能简别真伪，不谬取诸虚伪法，名择法觉分。’智慧从哪里来的？诸位一定要晓得，五根最后一个是智慧，五力最后一个也是智慧，这个智慧就是从根、力里面产生。由此可知，如果没有根、没有力，你就没有这个能力来区分一切法的真妄。说一个真妄，这里面包括得很多，像邪正、是非、善恶、偏圆，都在这个意思当中。必须有真实的智慧，他才能够观察，才能够简别，我们应该要修学哪一种法门。对于法固然要用智慧观察，对自己的根性，同样也要用智慧观察，决定不是感情用事，人家学什么，我要跟着学什么。人家学得有成就，我们跟的人未必有成就。原因就是“法”未必能契合自己的根性，这是必须要知道的。所以这个地方讲的智慧，他不用别的，特别用“菩提”这个字样，是非常有道理的，使我们不至于发生误会。

　　“诸法”是一切法，这里面不仅是包括出世间法，连世间法也包括在其中。三十七道品，前面三科“四念处、四正勤、四如意足”，我们好懂，也容易修学。这个地方就难懂，也难学了。原因在哪里？就是我们没有真实的智慧，一切诸法真妄邪正很不容易辨别。因此，往往我们选择法门就选错了。选错了，对于我们损失很大，至少我们的时间、精力都浪费了。如果觉悟得快，回头得快，那还算相当幸运；假如是执迷不悟，不知道回头，那这一生都空过了，一生都不会有成就。由此可知，这个关键实在是非常之大。没有智慧，如果真正有善根、有福德的人，他也能成就。有善根的人他能信，有福德的人他肯修，所谓是老实忠厚人，这种人容易成就。特别是净宗这个法门，自古至今念佛往生的，一大半以上都是凭着善根福德而成就的；也就是说，他心地真诚、恭敬，听到这个法门，虽然他没有深入去了解、去研究，但是他相信圣言量，相信佛菩萨不会骗人，相信这些祖师大德也不会骗人，教我念这句阿弥陀佛，我就老实念。“老实”就是成功的秘诀。说到知识分子，那就麻烦多了。知识分子一定要把这个事情搞清楚。没有搞清楚，他不能完全相信，也不可能认真的去修学。所以世尊当年在世说法四十九年，讲经三百余会，对象实在讲都是知识分子，这是最难度的一群人。显示出佛的大慈大悲，不厌其烦详细来解释，帮助这些人破迷开悟，帮助这些人建立信心。

　　择法的能力来自二个根源，一个是智慧，一个是善根福德。这是第一，择法。以智慧观察世间，了解世法的真相，我们在这个世间就不至于浪费太多的精力、太多的时间，去做一些不相干的事情。因为那些不相干的事情，佛法讲是造业，造业后面必定有果报。你造善业在三善道轮回，造恶业是三恶道轮回，总而言之一句话，是造六道轮回之业，这个错了，大错特错！佛教我们断恶修善，那个善不是善恶之善，善恶是相对的，两边都离掉了，那就叫真善。诸位想想，两边都离掉了，六道就没有了，这才能超越三界，所以它不是一个善恶的善。这是我们必须要把它搞清楚的，要明白它。

　　在实际生活当中我们要怎样做？确实在我们意识里面有善的念头，有恶的念头，善恶念确实是相对的；而在实际生活当中，确实有好事、有坏事，这个善事、恶事也是相对的。我们断恶修善究竟从哪里下手？理离不开事，事也离不开理，实际上下手还就是我们身心的造作。身心造作总落在两边，如何两边都离开？那就是佛法里面讲的“三轮体空”。两边都离开了；换句话说，断恶修善都不可以执着，都不可以有这个意念。有意念就是你有执着了。可是我们最初的下手功夫，还是要从这些事相上、执着上做起。这就是先断三恶道，再修三善道，再进一步，三善道也舍弃了。纵然做一切善事，利益众生，利益社会，自己心地清净，就像没有做一桩事情完全一样，所以这个心里头不落印象。世间人做好事要居功、邀功；做了恶事要推卸责任，那罪过就更大了。这个都是着相，落在两边里面。佛教给我们是不落在善恶两边，这就是真善。所以这个世间好事，我们要做，要尽心尽力去做；可是做的时候一定要保持清净心，不要把这些事情放在心里，放在心里你的心就不清净。我们今天要修清净心，修一心不乱，我还做了多少多少好事，不知道有起了多少念头、多少心，就不是一心。六祖说“本来无一物”，你这心里头拉里拉杂的东西装得太多，这是错误的，那就不是真善。真正的善是本来无一物，善恶统统没有，统统都离开，这才是真善。……

　　‘精进修诸道法时，善能觉了，不谬行于无益苦行，常勤心在真法中行，名精进觉分’。“精”就是纯而不杂，“进”就是进步不退转，不退就是进。当然，我们的精进一定是要在佛法上求觉，一定是要在净念上，大势至菩萨教给我们，“都摄六根，净念相继”，那是真精进。都摄六根，怎么摄法？实在说，六根就像佛在《楞严经》上所说的“六根门头”，是内外交通的一个管道。主要的是意识心，主要是意识。因为前五根眼耳鼻舌身，相宗经典里面讲得很清楚，它的作用只是“了别”。就好像照相机一样，我们眼像照相镜头，打开之后外面境界就照得清清楚楚，明了，它没有分别。谁去分别？不分别，不造业。了别好，了别是觉。第六意识在里头分别，分别善恶，分别好丑，这个事情麻烦，所以它起了作用。我们收摄六根，其实最重要的就是意根。我们眼不是叫你不见，眼当然要见。见怎么样？见不要分别，不要执着。在一切法里头不要分别、不要执着，你所见的这个境界是平等的境界，这叫真平等。这就是都摄六根。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、乃至于意知法，意根是对法，真正在境界里头去学，修就是修学。学什么？学不起心、不动念、不分别、不执着。诸位要晓得，真正能够做到不起心动念、不分别执着，你就得定，你的心就定了。外面六尘境界，你也看得清楚，你也听得清楚，样样都清楚，那是慧。一切明了那是慧，心是定的，外面样样清楚这是智慧，这叫定慧等学。……

　　所以不管说多少法门，佛讲《华严》，最后念佛；佛说《法华》，最后也念佛；乃至于性相各宗，归根结柢统统念阿弥陀佛。在中国禅宗那么样的盛行，我们看《禅门日诵》，就是禅宗用的课诵本，他晚上也念《阿弥陀经》，念阿弥陀佛。这是祖师大德们真正明白了，真正透彻这个事实的真相，所以没有不念佛的。凡是学佛，不愿意念佛求生净土的，这是祖师说的话，“他的佛法没通！”换句话说，没有真正明了，如果真的通达明了，没有一个不念佛求生净土的，这些都是事实。所以他才“精进修诸道法，善能觉了”。“善”，不是他去研究，不是他去思惟，不是！他是从修学功夫里面悟出来的，那叫善，是自己亲身体验出来的，觉悟了。所以我们读经，每读一遍多少都有一点悟处，只要你恭恭敬敬的念。心浮气躁，要赶时间，赶功课，那个没用处，那个不会有悟处。心要清净，心要恭敬，会有悟处，遍遍都有悟处；换句话说，你每天读经，每天都有悟处。这个悟处不要去记，那就是毛病了，那就变成障碍。这段经文起先不懂，听讲也听不懂，这一下，一念它意思出来了，赶紧把它记下来，这是错误的，不需要。根本不需要去记，忘掉，忘掉随它忘掉，过两天它又有悟处，而且是愈悟感深入，何必去记它？记它就打妄想，起了妄念，根本就用不着。这叫“善能觉了”，这叫善。……

　　所以凡是无益的苦行，没有必要，不必要修。即使持名念佛，蕅益大师也给我们说得很明白，也不在乎一天念多少佛号，而是在乎功夫之浅深。所谓是功夫的浅深，就是我们念得相应不相应。什么叫做相应？我们用最简单的方法，就是信愿行，这一句佛号里面圆满具足信愿行就相应。如果这个佛号里面信愿行不足，你一天念得再多都不相应，这是我们用最简单的话来解释，大家也很容易明白。常勤心在真法中行，这叫精进觉分。……

　　‘若心得法喜，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜，住真法喜，名喜觉分’。法喜，这是要功夫。功夫愈深，欢喜心自自然然生出来，人在修学当中能有喜悦的心，他修学的精神就饱满了。法喜不但在佛法里面有，世间正法里头也有，孔夫子在《论语》第一句，《论语》是学生们编的，不是他自己写的，学生们他们的见解能把这一句放在这部书的最前面，可见这句话非常重要。“学而时习之，不亦说乎？”说（悦）就是法喜，这个欢喜不是由外面境界刺激而来的，是从内心里面生出来的，所以叫悦。喜跟悦，它还是两个意思，悦是内心发出来，喜是外面境界刺激过来的。但是在佛法里面讲“法喜”，跟悦是一个意思，不是从外面来的。外面来的叫“乐”，“有朋自远方来，不亦乐乎？”那是外境，那是外面的境界，那是乐。悦就是佛法讲的法喜，是从内心里面生起的。这功夫深，你以真诚恭敬心读经，每一遍有悟处，这个悟处就是法喜，就能生欢喜心，然后这个力量使你精进不懈，使你百读不厌，永远都不厌，那就是你遍遍都有悟处。跟这个世间法不一样，世间法，譬如学校的老师，教一年级国文的老师，每年都用这个课本，每一年都是那一份讲义，他那一份讲义可以用一辈子，为什么？没有新的意思出来。所以就有疲厌，有疲倦，有厌倦。不像佛法，不像经典，不要说佛经，儒家的经典《四书》，在从前，小朋友七、八岁上学老师就叫他念，念到七、八十岁胡须都白了，他每天还摇头晃脑在念，念得还津津有味，那就是这个书里头意味无穷。你每年去读它体会不一样，所以他才愿意去读，没有人督促他。学校有老师督促。没有人督促，为什么他欢喜，为什么天天在读诵，道理就在此地。所以他真的有领悟，真的能生欢喜心。古人常讲“读书乐”，那个乐就是因为他有法喜，他得到真正的快乐。这是不深入的人，他尝不到。这是人生真正的享受，决不是其它一切物质享受，或者是精神享受能跟它相比的。可以说这是最高的享受。你如果能得到，你这一生非常幸运，也是你真正有福，这是真实的幸福。

　　这一句里面蕅益大师告诉我们，“善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜”。颠倒之法，颠倒也有层次。要以比较的方法来看，世间的正法，像中国儒家所选的这些经典，跟一般书籍来比，这些经论是正。世间法跟佛法来比，佛法是正，因为世间法的修学不能出三界。你要问他为什么原因不能出三界？世间法修学的目标都不断烦恼。儒家讲求的是伏烦恼，没有断，它是伏，所以不能超越三界，不能超越轮回。小乘法跟大乘法比，大乘法是正，小乘法就是邪，这就是颠倒，我们佛法里面讲了义、不了义，就是这个意思。大乘佛法跟持名念佛相比，持名念佛则是纯正，超越一切大乘法门。这个我们在讲席里面说过很多，不能不知道。唯有真正的明白，我们才会死心塌地，这一生当中就守这一部经，专修这个法门，那就决定不错了。我们修学其它的法门，也都是变成无益的苦行，我们将精力、时间都浪费在那个地方，都变成没有意义，没有利益。所以一定要专，一定要精。莲池大师就说绝了，“持名念佛是正行，持名念佛也是助行”。净宗常说正助双修，他正助都是一句名号，这个真的是教我们“专”到了极处。这个法门得到实在是不容易，古德常说“无量劫来希有难逢”，我们今天遇到了，怎么不欢喜？遇到了，认真的修学，你会愈学愈欢喜，愈学领悟得愈深。愈学，你对于往生西方极乐世界信心愈真切，随着你功夫去增进。

　　‘若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分’。“除”跟底下的“舍”，意思好像是相同，其实最简单的区别方法，除是除内里面的，舍是舍外面境界的，这就很容易辨别了。所以这是诸见烦恼，“见”是指我们一切错误的见解，“烦恼”是我们错误的思想；就是我们今天所谓是，对人对事对物想法、看法错了，这叫见思烦恼。一定要断除，它是六道轮回的根本，它也是我们造业的渊源。人为什么要造业？就是因为有这个东西他才会造业。这些东西排除掉，人就不造业，六道轮回也就没有了，所以轮回是它变现出来的。我们世间一般人重视正确的思想，所谓正确的人生观、宇宙观，这就是讲的思想跟见解。但是世间人所讲的正邪，跟佛法讲的邪正标准不一样。世间人，实在说对于宇宙人生，无论是哲学、科学、宗教，一直到今天都还在摸索、在探讨，事实真相没有见到。我们要问，这究竟是什么原因？原因在我们用的方法错误。世间人用什么方法？用思惟、用思考、用研究，用这些方法；换句话说，用的是心意识。用意识，这是决定见不到真相。佛法为什么见到真相？佛法它用的方法，它不用意识，心意识都不用，于是真相大白。这个心意识都不用，就是定慧，他用这个方法。所以，一个人见到真相，一个人是永远见不到真相，虽然他很想见真相，他见不到。佛法的标准跟世法的标准就不相同，佛教给我们，你能把这些东西舍掉，你心就清净，就得定，宇宙人生的真相你自然就明了。

　　我们今天烦恼在，见思烦恼在，只是从经典上听佛说的这些事实真相，我们是听说的，不是自己亲自见到的。佛法最殊胜之处，最令人佩服的地方，那就是佛不是叫我们相信他，佛是叫我们自己亲证。他说出来了，他把他的这个方法教给我们，我们用这个方法，看看我们所亲证的，跟他讲的一样不一样？他见到了，我们定慧要得到，我们也见到了。昨天跟诸位说“一经通一切经通”，为什么会通？你也见到了。佛见到说出来的，你也见到了，你见的跟佛见的是一样的，那佛讲的，你怎么会不懂？佛所说的就是自己所说的，自己所见、所闻、所说，就是诸佛如来所说的，没有两样。所以这个东西是障碍，障碍了我们本性本有的智慧德能。德能就是亲自见到宇宙人生真相，这个能力是被错误的思想见解给障碍住。这个东西必须要断除，这个东西断除之后，我们真正的善根就现前，五根就真的现前了。有这些障碍在，我们的信心没扎根。听听这个人这个说法，听听那个人那个说法，心里就会动摇了。为什么会动摇？信没有根。你这个妄想杂念还存在，对于一切言论，没有能力判断，没有能力辨别，才会产生这些现象。所以，一定要把烦恼除掉。

　　‘若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。’这是“七觉支”的第四。除跟舍意思很接近，它的内容，除是对内，舍是对外，这样子区别就比较容易。“诸见烦恼”四字，就是一般经论上所说的“见思烦恼”，也叫做“见思惑”，惑是迷惑；这是烦恼的总称，也是佛给我们说的，三界六道的根源。六道轮回从哪里来的﹖佛告诉我们，是从见思烦恼里面变现出来的。换句话说，这个东西没有了，见思烦恼要是断掉，六道轮回也没有了。正如同永嘉大师所谓“觉后空空无大千”，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。换句话说，你有迷惑，就好像在作梦，惑没有了就觉悟了。这是常说的“人生如梦”，整个六道说穿了，也就是一个梦境而已，不过它的延续时间长一点而已。

　　“见”是错误的看法。第一、“身见”。一般人总执着身是我。这五种，第一个执着身，这就是五种错误的观念。佛经面讲“我”字这个定义，细说很多，通常说得最普遍的，就是有主宰、自在的意思，这两个意思最普遍。试问问，我们自己能不能做得了主宰？在这个身里面，确实找不到主宰，不但身里头找不到主宰，心也找不到主宰。由此可知，身、心确确实实是虚妄的。如果自己能够做得了主宰，诸位想想看，谁愿意老，谁愿意生病，谁愿意死？换句话说，生老病死我们就做不了主，哪来的主宰？主宰没有了，自在就更不用谈了。我们现在日子过得很苦，哪来的自在！所以，实在没有我。没有我，自己以为有我，这个观念就错误，这个见解就错误，这叫做“身见”。执着这个身是我，是错误的。身既然不是我，它是什么？说实在话，它是“我所”，它不是“我”。我所就是我所有的，譬如这个房子，房子是你所有的，衣服是我所有的，身体也是我所有的，不是我，我们常讲这是身外之物。实际上我有没有？有。有“真我”，那个“真我”是真正主宰，真正自在。什么时候你才把那个“我”找到？大乘佛法常讲“明心见性”。那个真如本性就是真我，它能变现十法界依正庄严，它做主宰，它是能变。所以真我是本性，这个才是真我。没有见性的人，虽然有真我，迷了！把我迷失了，把假的“我所有的”当作“我”，这个错误太大了。譬如这个衣服是我所有的，我把自己忘掉了，把衣服当作我，就跟这个例子差不多，这是个很胡涂的人，把这所有的当作我。我们迷惑的时间太久，无始劫以来一直到现在并没有觉悟，都把这个身当作我，所以带来许许多多的痛苦。错认了！

　　第二、“边见”。边是两边，凡夫所有见解都是执着在两边，两边就是相对的。有我就有别人，有自就有他。它都有个对面。有大就有小，有长就有短，有生就有死，总是有个相对的观念，没有办法超越这个边际，这也是错误的见解。在佛法实在讲，也没有办法离开相对，离开相对没办法说法，比方佛法说凡夫、说圣，凡圣就是相对的，众生跟佛也是相对的，世间跟出世间意思相对的。所以佛教我们，佛是用这个方法做为教学的手段，你可不能执着，你一执着就错了。执着是什么？落在边见里头，虽然学佛还落在边见里头，你想想看你怎么能断见思烦恼？要怎样才不落在边见里面？佛给我们说得好，教我们“离言说相”，不要执着言语；“离名字相”，所有这些名词术语不要执着；“离心缘相”，心里头不要去胡思乱想，那就不落在边见里头。所以佛说法，说而无说，不落在边见里头。说、无说是两边，听、无听也是两边。“听而无听，无听而听”，两边都不落；“说而无说，无说而说”，说法的人也是两边都不执着。不得已说一个“中道”，如果你又执着中道，中道跟两边又对立，这就麻烦了。所以佛法要我们领悟，决定不能够起心动念，起心动念就错了。

　　第三、“见取见”，第四、“戒取见”，这两个就是我们中国人所讲的“成见”。说某人成见很深，你有了成见，就先入为主，自己有了一个标准，你见到、听到都会拿这个标准来衡量，这个标准是错误的。怎么知道标准是错误的？《金刚经》上说得很好，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，哪来的标准！佛说得好，真妄没有标准，邪正也没有标准，善恶是非都没有标准，你怎么可以执着一个标准来衡量？所谓标准是临时假设的一个现象，在此时此地适用，换一个时间，换一个空间，它就不适用。这种情形，我们现在比较容易懂，譬如时间，我们这个地方现在是十点半，离开这个地方，我们飞行一、两个小时，就知道有时差了。那个地方现在时间跟我们这里不一样，拿我们这个时间标准到那里去不适用。可见得，这个标准只能在这个地区、这个时候适用，过了这个地区、这个时候，它就不适用，所有一切标准都是临时建立的。

　　我们今天学佛，我们的目的是要“明心见性”，心性里面可不能有标准，有了标准决定见不到心性。所以拿世间法去学佛法，是决定得不到佛法的。一定要离开一切世间法，那佛法也就不必学了，佛法就在面前。离开妄就是真，不要再去找真，找真，你又立一个标准，那就又错了，没有真。没有真，就是真。所以见取见，它为什么说成见有两种？一个是果上的，一个是因上的。“见取见”它讲的是果上的，这是因；换句话说，一个是我们把果报看错了，一个是讲修因看错了。佛在经上为我们举了一个例子，我们从这个例子上能够体会。古时候印度的外道，印度外道修行，说实在话，比我们现在所见到的，在西方常见的ji 督教、天主教，乃至于yi si lan教、犹太教，比他们的确高明。为什么？印度外教都修定，都有相当的定功。我们知道定能发神通，人修定的时候能够得“天眼通、天耳通、他心通”，看你这个定功的浅深，能力大小，大不相同。他在定中看到耕田的牛，牛死了，牠这个灵魂生天，他在定中亲眼看到的。人死了堕三途，牛死了生天，他看到这桩事，于是他就误会了，牛会生天，我们学牛，我们将来也就会生天。这叫什么？持牛戒。他去帮人耕田，他也去吃青草，这是我们前面讲的无益的苦行，这是他错了。他不知道作牛是果报，死了以后牠能够生天，是牠过去生中累积的善业，是那个因缘生天的，绝对不是作牛的这一生有什么功德可以生天，这就产生很大的误会。所以印度奇奇怪怪这些戒律，它的来由都是他在定中亲眼见到的，这是误会，这是错误的见解。这叫非因计因，生天不是这个因，他以为是这个因。

作者: 宣真 时间: 2011-4-27 22:59

再讲到果报，定功深的人见到天上果报殊胜，寿命长远，以为天上就是永生。我们这边宗教称永生，在印度一般宗教称涅盘。佛家涅盘的意思，就相当于ji 督教里面讲的永生，那个意思很接近。“涅盘”翻成中国意思就是“不灭”，不灭就是永生，所以这个意思很接近。其实他的功夫并不到家，天人寿命虽然长，纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，到时候他还要堕落。不但这些修定的人见不到，即使生到四禅天、四空天的人，他们也产生错误的观念，认为他已经证大涅盘，已经不生不灭。到后来还要堕落，于是对于传说当中佛讲的不生不灭就怀疑，就毁谤。这个毁谤，谤法！谤法的罪过堕落得很重，所以生天不是真正的果，误会认为是真实的果报，这叫非果计果；不是真实的果报，误会以为它是究竟的果报。所以三界当中决定没有真实的，包括四禅天、四空天，都不是真实，都不是究竟，这是我们一定要晓得的。大乘学人为什么他不愿意生天，道理就在此地。生天白白浪费了许多的时间，浪费自己修行的功夫，到头来依旧还要轮转。

　　除了上面四种错误的见解之外，所有一切其它的错误见解都叫做“邪见”，用这个统统包括了。这五种叫“诸见”，诸见是把它归纳成五大类，这五大类叫见惑。烦恼是思惑，就是错误的想法，你想错了。这里面也有五大类，就是大家很熟悉的贪、瞋、痴、慢、疑；慢是傲慢，疑是怀疑，这个怀疑是专指对于诸佛菩萨圣教的怀疑，不是指其它的怀疑。尤其是诸佛菩萨、祖师大德给我们指点的净宗法门，信愿念佛，求生净土。蕅益大师前面讲得好，这的确是诸佛如来真实教诲，我们对这个产生怀疑，那实在是非常大的错误。这是五种错误的思想，贪、瞋、痴、慢、疑。合起来叫见思惑，也叫见思烦恼，就是此地所讲的“诸见烦恼”。这都是我们内在的，不是外面的，我们要把它断除。说断除，实在讲说得容易，做起来太难了。小乘人专在这上做功夫，释迦牟尼佛比喻他们修学的困难，“如断四十里截流”，截流就是很大的瀑布，这瀑布多大？四十里，我们世界上没发现这么大的瀑布，四十里这么长的瀑布，没有发现过。这样大的瀑布，你把它拦阻起来，叫它不流，这是比喻小乘人断见思烦恼的艰难，真正不容易。经上告诉我们，从初果，初果就是见惑断掉了，思惑还没断。见惑断掉了，就是这五种断掉了，证小乘初果须陀洹，那就很不容易，很难。这个错误的见解没有了，还留着有错误的思想，从证得初果这天起，天上人间七次往返，才能把这个思惑断掉。这两种错误，断见解比较容易，断思想难。这个思想，所谓是藕断丝连，很难断。天上人间七次往来，人间寿命不长，天上寿命长，七次往来，诸位想想，这是多么长的时间才能把这个问题解决。

　　经典里面也常常说，我们修行成佛时间需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫从哪一天算？从断见惑那一天开始算。因为见惑一断，一般讲这就是圣人，就不是凡夫；虽然没有出三界，但是他决定不堕三恶道。小乘初果叫入流，“须陀洹”翻成中国的意思叫入流，入圣人之流，他不会堕三恶道。没证果之前，他是人天两道，不会落三恶道。所以从这一天算起，要经历三大阿僧祇劫才能够成佛。成佛就是禅家讲的见性，明心见性。从这个地方我们也能够体会到，小乘人修行的方法确实很笨拙，不是一个聪明的方法，要吃这么多苦头，要用这么长的时间，才能把这个问题解决。他是有意在做，所以小乘不如大乘。大乘的方法巧妙，因此修学的时间缩短，不需要那么长，大乘比小乘巧妙。大乘里面禅宗尤其巧妙，超过其它大乘的法门。禅宗虽然巧，也得要有巧人才能够修学，不是一般人能够修学的。这就是所谓上根利智，他才信，普通根性的人他不信，他没有能力修学这个法门，因此就远不如净宗。净宗的修学，一定要依据《无量寿经》跟《弥陀经》讲的这些理论。《弥陀经》，我们从经文里头很难看得懂，但是莲池大师的《疏钞》跟蕅益大师的《要解》，我们得这两位善知识的引导，接受他们的教诲，我们对于《弥陀经》的义理可以明白个几分。依照这个理论、依照这个方法老实念佛，只要念佛功夫深，禅宗里面所说的境界我们也能得到。换句话说，他们用参究的方法，我们用一心专念的方法，一心专念任何人都可以做得到，但是参究的方法不是一般人都能做到，可是效果境界完全相同。这是净宗又胜于禅宗之处。

　　底下这两句话非常要紧，当我们断除诸见烦恼的时候，善能觉了。这个关键就是“善”，非常的善巧，他觉悟到除诸虚伪，并不损坏真正的善根。善根，世法善根是无贪、无瞋、无痴，叫“三善根”。三善根是世间法，假如我们把诸见烦恼都除掉，这个贪瞋痴没有了，世间坏事当然不做了，好事也不做了。你的善根就损坏了。那就又错了。这个路子又走偏掉。不能损坏三善根；换句话说，世出世法里面的断恶修善天天还在做。没有恶了，没有恶故意做一点恶；没有善了，故意修一点善，做什么？这是游戏神通，做给那些迷惑颠倒还没有觉悟的人看，表演给他们看。什么意思？帮助他们觉悟，启发他们觉悟。这就是“作而无作，无作而作”，在自己真的清净，诸见烦恼断干净了，可是在生活中照常还在做，还在表演，这个就是善能觉了。“善”是善巧方便。这是空有两边都不堕，真正是自利利他，自利是无作，利他是有作。作而无作，作是利他，无作是自利。这个我们一定要清楚，一定要明白。不是说学佛之后什么事都不要做了，那完全消极了，这个就把佛法破坏了。这样消极，这个佛法在世间没有意义，没有价值，必然被社会所唾弃。这是我们应当要晓得，佛法永远是积极的，永远是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。菩萨善根就是“精进”，三善根是世间的，精进是出世间善根。出世间的善根只有这一条“精进”，勇猛精进，不疲不厌，无有疲厌，永远在精进，所以不损害真正的善根。

　　“除诸虚伪”，这句我们也不能够疏忽。凡是一切个人的欲望、享受，所谓是名闻利养、五欲六尘的享受统统是虚伪的。世间人断恶修善，他有目的，如果没有目的，没有利益可图，他就不会去做了。佛告诉我们，这些是虚伪的，不是真实的。佛菩萨利益一切众生没有企图，绝对没有个人的得失利害在其中，因为得失利害是假的。这是佛菩萨跟我们凡夫不相同的地方。经上常说，“诸佛菩萨同体大悲，无缘大慈”，“悲”是拔苦的意思，看到众生有苦难，帮助他解决，这叫悲。“慈”是与乐，给与众生安乐，帮助他得安乐，这叫慈。慈悲加个“大”字，就是没有条件的，无条件才叫做大，有条件就不能称为大慈大悲。我们凡夫帮助别人多少都还有条件，不像佛菩萨完全是无条件的。我们在此地可以用这个来解释，一切有条件的就是虚伪，要把这些统统除掉。换句话说，我们喜欢的人，我们要帮助他；我们不喜欢的人，我们也要帮助他；对我们善意的人，我们要帮助他，甚至于对我们有恶意要害我们的人，我们也要帮助他。没有条件的，一视同仁，一律平等，这叫大慈大悲。这个才不损真正的善根，这叫“除”。

　　‘若舍所见念着境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分’。舍，是对外境的，是对外面来的境界，也就是我们常讲身外之物。身外之物要放下，内要放下见思烦恼，外要放下五欲六尘。舍就是舍五欲六尘，要舍名闻利养，叫所见念着境时。境是境界，经上把境界归纳，我们五根所对的，眼所见的统统叫做“色”，佛经里面色的意思是很广泛，眼能够见的都用这一个代名词，全部都包括了。耳所听的都叫做“声”，鼻所闻的都叫做“香”，用这一个代名词。香，臭也包括在这一个字里头，就用一个代名词。乃至于意，“意”是我们念头，念头所对叫“法”。六根对六尘，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六根对外面色、声、香、味、触、法，对外面六大类的境界。这六大类的境界是虚幻不实的，换句话说，它不是真实的存在。佛法里面凡是讲到真实，它的意思就是永远存在、不会改变，这是真实的。如果它会改变，那就是假的，就不是真实的。

　　我们人这个身体有生老病死，它时时刻刻在起变化，这就不是真实的。一切万物也是如此，植物有生住异灭；矿物有成住坏空。天亲大士将一切法归纳成一百大类，称为“百法”。相宗有个入门的小册子，叫《百法明门论》，这是法相宗入门的。对于这一百类的法，你要明了，你要明白，这叫“百法明门”。你明白了，你就可以入大乘之门，那是大乘入门的一本书。这一百大类里面又分成两大类，“有为法”跟“无为法”。所谓“有为法”就是有生有灭的，就是生灭法，“无为法”就是没有生灭的。无为法有六种，有为法有九十四种。九十四种包括心法、心所法、色法，换句话说，整个宇宙人生都包括在其中了。无为法里面第一个是“虚空无为”。虚空，好像自古至今没有改变，老样子，它没有起什么变化，虚空是无为的。现在在我们这个感触当中，只能够见到虚空是无为的，除虚空之外，哪一样东西不变？都在变化，变化就是假的，就不是真的，既然不是真的，你就决定不能执着。你执着，就叫自找烦恼，烦恼本来没有，是你自己找的。你自己不找，哪来的烦恼！烦恼，实实在在讲，就是从妄想、执着里面生出来的。人要是把妄想、执着破除，你就永远都没有烦恼了，你的心才会得清净，得自在。这是讲我们“所见念着境时”，着重在这个“执着”，你执着境界的时候，“善能觉了所舍之境虚伪不实”，这个境界不是真的。

　　既然晓得它不是真的，也应当要知其所以然，你才会真正把它放下。那就是这些境界从哪里来的？佛在大乘经上告诉我们，这些境界不但我们眼前所见的，十法界依正庄严是我们真心本性的相分。本性是能变，相分是所变，由此可知，能变是真的，所变是假的。所变是“假有”，佛经里面也叫“妙有”。能变是“真空”，本性是真空。六祖所说“本来无一物”，心性里头什么都没有，但是它能够变现一切法，它能够变现，它能够现相分，能够现相。所以本性是体，相分是现象，是这么来的。《华严》为我们说的，这一切法是“唯心所现，唯识所变”。相里头会有变化，为什么有变化？识所起的作用。“识”是什么？分别、执着。譬如本性现相，这个相叫一真法界。一真法界里面为什么又变成六道轮回？是你分别执着变现出来的。见思的分别执着，变现出六道轮回。由此可知，不但六道轮回是自己本性变现之物，十方无量无边诸佛世界、一切诸佛菩萨，也是我们自性变现之物。不要只听说“唯心净土，自性弥陀”，我们此地何尝不是“唯心秽土，自性释迦”？一样的道理。离开心性，无有一法可得。这是善能觉了，把这个事情统统搞清楚、搞明白了。

　　何况佛在经上更明白的告诉我们，“一切法从心想生”，这句开示实在是了不起。一切法从心想生，我们心想什么就变什么，这才是真正的主宰。大多数人死了为什么堕三恶道，我们这才恍然大悟！他想贪，贪是饿鬼，他就堕鬼道；他想瞋，瞋是地狱，他就堕地狱；他想痴，痴是邪正、善恶、是非、利害都辨不清楚，胡里胡涂，这就是畜生道。念佛想佛，他怎么不成佛？念天想天，他会生天。ji 督教、天主教讲生天堂，我们同意点头，真的不是假的。但是他真的念天想天才能够生天，打着天的招牌还想贪瞋痴，那不行。我们念佛也是一样，一天到晚念阿弥陀佛，心里也想贪瞋痴，三恶道还是有分，西方极乐世界去不了。一切法从心想生，这个道理搞清楚了，事实真相搞明白了，我们就会一切放下，死心塌地念这句阿弥陀佛。我们自家的事情，自己这一生真的能够超越三界，一生作佛。对于别人随缘随分，尽心尽力帮助别人开悟，帮助别人离苦得乐，这是发自于大慈悲心，并没有什么条件，也就是我们本分上应当要做的。为什么？一切众生与我同体，同体大悲，这里面产生的无缘大慈，这个慈悲就像父母爱护子女一样，无条件的。“永不追忆”，舍离开了，永远不取，没有后悔，也不要去想它，这叫“舍觉分”；这是真正放下了，真正能舍了。

　　‘若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生爱见妄想，名定觉分。’做功夫，前面这两种要做到有真实效果一定得禅定。因为“除觉分”是内心清净，离开一切分别执着，“舍觉分”是决定不会被外面境界所动，可见得这个定自然就现前，禅定就现前了。定的浅深，实在讲就看你前面除舍功夫的深浅。你除舍功夫深，你的定功也深。定现前的时候，要知道这个禅定不是我们究竟的目标，它是我们中程的目标，是中途站。而且禅定浅深层次无量无边，万不可以得少为足。得一点禅定，有一点小通现前，就觉得很了不起，炫耀于人，那就大错特错。所以禅定现前也不能够执着，也要把它放下，不生爱见妄想。世间禅定，我们讲的“四禅八定”，它为什么不能够达到九次第定，不能证得阿罗汉，不能超越三界？他的病根就是爱见妄想。他对定中的境界非常喜欢，就安住在里面。妄见是以为甚深的禅定就是佛所讲的般涅盘，他误解了，以为自己证入大涅盘。这是他的妄想，完全看错了。我们要晓得，如果不生爱见妄想，这个禅定就生智慧，因定开慧，就生智慧。得定而智慧不能现前，毛病就发生在这个地方，这些都是我们这一生当中修学过程可能会遇到的。

　　念佛人念到功夫成片，就接近禅定，心地就清净了，念到事一心不乱，就是禅定，这个时候决定不能生起爱见妄想，这句佛号要老实念，一直念下去，那就对了。常常想着诸佛菩萨，这就是我们要跟诸佛菩萨比，不要跟凡夫比。跟凡夫一比，自己贡高傲慢都起来了，都觉得自己很了不起。跟佛菩萨比我们还差得远，才会勇猛精进，永远保持自己谦虚，一切恭敬。这就是我们要拿上面的标准来看，不可以往下比。这是定觉分。

　　‘若修出世道时，善能觉了，常使定慧均平。或心沉没，当念用择法精进喜三觉分以察起之。’这是说七菩提分，应用在我们平常修行的功夫上，如果用得很妥当，对于修学有很大的帮助。学人无论是学哪一个法门，任何宗派，这个毛病的现象总不外乎两种。一种是昏沉，这一段讲的，昏沉是提不起精神，打瞌睡。用功的时候，他就疲倦了，精神提不起来。这种现象我们看得很多，我们虽然不是参禅，念佛的时候也有这些现象，甚至于这种现象都发生在自己身上。当我们念佛，一止静坐下来念的时候，念了没多久就打瞌睡，佛号也忘掉了，这个现象叫做昏沉，就是此地所讲的。功夫一定要保持“定慧均平”，定慧平等就没有这个现象。定要是多了就昏沉，慧要是多了，这个慧不是讲智慧，慧多了心里头浮躁，妄念七上八下，我不念佛、不静坐的时候没有这些妄念，一打坐妄念特别多，那就是慧多定少，用这两个名词来做代表。如果遇到昏沉的现象，我们就要选择法门，择法、精进、法喜，用这三个方法来调整。……

　　‘或心浮动，当念用除舍定三觉分以摄持之。’心浮动就是掉举，心里七上八下妄念很多，这是一个毛病。跟前面那个恰恰相反。当念用除舍定三觉分以摄持之，就采取这个方法，心里妄念很多的时候，我们就要定下来，把念头统统放下。妄念虽然有，放下就是根本不要理会它，随它去就好了。不要想到我这个妄念这么多，业障这么重，愈想愈多，不想慢慢它就没有了，自自然然就没有了。昏沉、掉举这两种现象是很普遍的，自古以来每个修行人都有这个经过，我们遇到不要害怕，知道这是正常，这是无始劫以来的习气作祟，只要不理它就好。把我们的精神、注意力，注意在佛号上，集中精神在佛号，这些事情不理它就好。这些功夫都要在日常生活当中去修炼，不但在念佛堂，日常生活、处事待人接物都是我们修炼的场所。

　　‘调和适中，名念觉分。’调和适中，时时刻刻要懂得调和，要知道调整，就是自己的定慧要平等，时时刻刻注意这个，我们功夫才能够延续不断。真正做到不间断、不夹杂，昏沉、掉举都是夹杂的现象。虽然一时不能除尽，不怕！慢慢的去除，慢慢的去断，不能够操之过急。用功的人很多人失败都是操之过急，欲速则不达，功夫要慢慢的进展，逐步的进展，不可以太勉强，不可以太快。总而言之一个大原则，就是我们修学一定要身心欢喜，身心舒畅。舒畅、欢喜，这就是修学的收获。如果在现前得不到舒畅、欢喜，那就错误了。经上常讲，修行是离苦得乐。愈学愈苦，这里头就有问题。愈学愈快乐，愈学心愈清净，愈学烦恼愈少，智慧增长，这就对了，这就没有错误了。如果与这个效果相反，我们就要认真去反省、去检点，来改正，这就对了。

作者: 宣真 时间: 2011-4-27 22:59

　‘五根者：信正道及助道法，名信根。行正道及诸助道善法，勤求不息，名精进根。念正道及诸助道善法，更无他念，名念根。摄心在正道及诸助道善法中，相应不散，名定根。为正道及诸助道善法，观于苦等四谛，名慧根。’

　　这是三十七道品里的第四科。“根”有两个意思，都是从比喻上来的。譬如草木有了根，根是有能生的意思，有能成长，继续不断成长的意思，在古德批注就是有能够保持的意思。能生长，能保持，所以叫它做根。一共有五条，就是“信、进、念、定、慧”。下面讲“五力”，名称完全相同，先有根而后才有力。力是长成它就产生力量，没有长成的时候我们称作根。这五种非常重要，佛在《弥陀经》里面告诉我们，西方世界的人，无论从哪个世界去往生的，无论他是什么样的品位，从下下品到上上品，这五根都要修，五根、五力都不能够缺少。那边要修学这个法门，可见这个法门是非常的深广。

　　“信”，大师跟我们说得很简单，也很清楚，这是指示我们的原则，“信正道及助道法”。这个地方就是邪正的问题了，怎样才叫做正道法，才是正道？佛为我们说了许多的经论法门，可以说都是正道，都是正确修行的方法，可是不一定能够适合每一个人。就好像我们到这个药店，你看到几百种、几千种的药物，我们都可以说那是良药。可是这些药不见得适合于我们用，用对了症，那就药到病除，这病马上就好了。如果这个药用错，不但这个病不能好，可能还要加重。这个常识我们懂。药，统统是良药，佛法皆是正法，我们自己究竟是什么样的根性，我们害病的人，佛的药方，药太多太多了，绝对不是叫我们统统都要吃的，不是的；也就是说，所有一切佛法，不是叫我们统统都要学的。所以古德常常提示我们，“选择法门，一门深入”，这个就对了。至于广学多闻，那是为别人的事情，不是为自己。好像这个药治自己的病，只选择几种。可是你要想做一个大夫，做一个医生，要医一切人的病，那你是样样都要懂，样样都要内行。你开出处方是给别人吃的，不是给自己吃的，这些都必须要搞清楚。我自己要成就，那是一门深入，我要帮助别人，那要观机，为他抉择法门，这是首先我们要明了的。

　　以净宗来说，这是单一修净土，求生弥陀净土的人，他的“正道”就是“信、愿、持名”。蕅益大师在本经特别为我们提示的信、愿、持名，这是正道。三经，或者是净土五经一论当中，教给我们许多断恶修善的方法，譬如《观经》讲的“三福”，那都是属于助道，就是此地讲的“助道法”。能够帮助我们成就一心不乱，帮助我们得念佛三昧，这些都是属于助道法。我们对于这些能够深信不疑，你这个信就有根了。如果我们对于这个法门虽然听到见到，生欢喜心，还没有下定决心要专修这个法门，我们这个信就没有根。信，我也相信；修，我也在修，但是不认真，不是真正在修，甚至于还修学其它的一些法门。像一般我们常常听到的“禅净双修”；或者是“密净双修”，又学密又念佛；还有“密净禅三修”，这些不能说他没有信，他这个信没有根，我们从这个地方能够看得出来。信有了根它才起作用，没有根它就不起作用。

　　因为信有根，就带起了“精进”。信有根，他真信！真信，他一定真修，精进就是真修。诸位要记住这个名词，“进”是进步，没有后退，“精”是精纯，可见得他这个求进步是纯一、专进。在大乘佛法里面，凡是这样的态度去修学，几乎没有不成功的。凡是修行不成功，纵然他很努力，很好学，很勤奋，这是进，但是他不精；也就是说他不专，他是杂进，他学得很杂，学得很多，学得很乱，这样力量就分散掉了。无论他怎样努力，他的心思是散乱的，他的精神不能集中，这一点我们也要特别注意。说实在的话，信、进之没有根，如果我们追溯它的根本原因，还是缺少前面三科十二条的基础。五根是从前面三科基础奠定下来的，没有前面三科良好的基础，哪里会有根？因此我们要很冷静细心的去反省，我们今天念佛功夫不得力，心力不能集中，精神散乱，要想真正达到身心清净，功夫得力，就不能不细细的去研究前面的三科，要认真去学习，从这个地方扎根，然后自然就能够“勤求不息”。“勤”是勤奋，“求”是求学；会不疲倦，不懈怠。因为他在学习当中能得欢喜，法喜充满，能生智慧。有法喜，有智慧，他就不疲不厌了。他学习时能提起精神，对于正道跟助道法都能够勇猛精进，这个叫做“精进根”。

　　“念根”，“念正道及诸助道法”，到完全没有杂念，这个念才叫做有根。我们念佛，在日常生活当中处事待人接物，我们常念佛的教诲，念佛的教诲这是助道的善法。二六时中常常念这个名号，这是念正道法。念正道、助道，如果还有其它杂念掺杂在里面，我们这个念就没有力。必须其它闲杂的妄念统统都没有了，这个念就有力量，就产生力量。产生力量，当然就有感应道交。境界，我们一般讲，年年不同，月月不同，这境界不一样，境界是愈来愈好。你要问，到底什么境界？我们简单笼统说一说，烦恼少了，妄念少了，这个心一天比一天清净，智慧一天比一天增长，这就是相应的境界。这是自己能够感触得到的。即使读经，以这个例子来说，从前念这个经含糊笼统，不甚明了，现在比从前明白多了，这就是好境界。所以我们虽然常念一部经，年年月月对这个经典的理解不相同。如果完全是相同的，这个念久就会念烦了，念厌了，还有什么好念的，没有意思！愈念愈发现里面的意思愈不一样，那才叫真正有味道。所以这一部经，从初发心一直到成佛，无量劫中你念不厌的，念不倦的。为什么？它有无量义，无量的奥秘，无量的法味，让你细细去品尝。你功夫愈深，你发觉的愈深，你体会的愈广。经亦如是，蕅益大师的《要解》意思亦如是，真正是不可思议！不像现代人所写的文章，看一遍之后决定不想去看第二遍。为什么？那个味道没有了，一尝就完了，没有这么深、这么浓厚。所以我们这个念有了根，就尝到法味，这是很重要的。

　　第四是“定”。五根，跟诸位说，后后深于前前，就是愈是后面意思愈深，包括前面。诸位想想，没有信，哪来的精进？所以精进一定里头有信。没有精进，决定就没有念，这个念是从精进里头得来的，所以念就包括精进。念的功夫深了，这才得定，所以定包括念，念不包括定。换句话说，前面一个是因，后面一个是果，因果相生，它是循环的。最后一个是“慧”，慧又变成信，底下五力里头的信力。所以它是循环的，像个轮一样循环的。菩萨位上都要遵守这个法则去修学，菩萨位一直到等觉，等觉都离不开这个原则，五根、五力不断的在增长。

　　“定根”，“摄心在正道及诸助道善法中，相应不散”。正道、助道同样的重要，莲池大师他是把“信愿持名”看作是正道，也是助道。正助双修都是信愿持名，这是他老人家所说的。其它的祖师大德，有将《观经》里面的“观想、观像”看作助道。这些开示，可以说都是对于善根非常深厚的学净土的人说的，对他们讲有很大的利益。但是对我们来讲利益不大，这就是说，这个药用在我们身上不太适合，不是完全对症，我们的妄想、杂念太多，对这个法门还没有认识清楚，还在那里犹豫不决，莲池大师这个方子对我们起不了什么大的作用。因此我们必须要懂得自己现前身心的状况，我们要用什么样的方法来帮助我们，成就我们的信愿，这就是五经里面的教诲，我们不能不留意。特别是《观经》三福，《要解》蕅益大师跟我们讲的三科：四念处、四正勤、四如意足，这对我们现前来讲非常有用，确实是对症下药。我们依这个方法来修行，确实能帮助我们建立这五根，所以我们的心一定要收在这上。……

　　“慧根”，“为正道及诸助道善法，观于苦等四谛”。这就是说以真实的智慧，这点难，是真难。为什么？凡夫哪有智慧？凡夫有聪明，聪明不是智慧。聪明是什么？是从意识里面所生的。分别、研究、辨别，都是心意识起的作用。智慧是要离心意识，不用心意识那就是智慧。我们今天起心动念都是心意识。所以诸位要晓得，慧是从定生的，没有定哪来的慧！这是我们一定要明了的。所以三无漏学里头说，“因戒得定，因定开慧”。没有定，是决定没有智慧的，心地愈清净，智慧就愈能够现前。唯有真正的智慧能够解决问题，世出世间所有的问题都能够迎刃而解。聪明是解决不了问题的，不但有的时候解决不了问题，如果应用不恰当的话，把问题还搞复杂了。所以定就非常重要了。有定当然就有慧，智慧现前，它对于正道及助道法，就看得清清楚楚、明明白白。文里面特别为我们提出，叫我们要用“四念处观”，这句话简单的说，就是要有正确的宇宙人生观，对于宇宙人生的真相，看得清清楚楚、明明白白，那怎么会有错误！

作者: 宣真 时间: 2011-4-27 23:00

　‘五力者。信根增长，能破疑惑，破诸邪信，及破烦恼，名信力。精进根增长，破种种身心懈怠，成办出世大事，名精进力。念根增长，破诸邪念，成就一切出世正念功德，名念力。定根增长，能破乱想，发诸事理禅定，名定力。慧根增长，能遮通别诸惑，发真无漏，名慧力。’

　　“五力者”，前面只是有根，有根就能修了；有力，那是你修行有了功夫。“信根增长”，像树一样，树苗的时候还没有力，只能说它是根。为什么？大风吹的时候，它抵挡不住。像我们种这个树苗，旁边还要用柱子来帮助它，扶持它。到它长成，它就有力量，风吹不动了，它有力量。用这个来做比喻。“信根增长，能破疑惑，破诸邪信，及破烦恼，名信力。”诸位要记住，五力是从五根变出来的，五力到真正智慧现前，这个真智慧就将信根产生力量，这个信里头有真实的智慧。这个时候真正的能信，《观经》里面跟我们讲的原理，讲的真理，真实的事，“是心是佛，是心作佛”，念佛最根本的理论依据，就是这两句经文，我们真正相信。你对于这个完全肯定，能够接受，能够相信不疑惑；换句话说，你就相信你这一生念佛决定能成佛。蕅益大师在《要解》里面给我们讲信，讲了六个。第一个就是“信自”，自己要有真正的信心。西方世界从哪里来的？我们自性变现出来的，所谓是“自性弥陀，唯心净土”。极乐世界跟阿弥陀佛是我们心性变现出来的，不是从别的地方来的。我们眼前娑婆世界，也是自性变现出来的。依报、正报没有离开心性，要是套一句宗教里面所讲的，心性才真正是造物主，造宇宙万物不是别的，就是自己的真心本性。禅家讲：“明心见性，见性成佛”，什么叫佛？见性就叫佛，就叫成佛。禅是用参究的方法，我们是用念佛的方法，我们念到事一心不乱，是断烦恼；念到理一心不乱，就是见性，就是明心见性。所以一定要相信。这样一来，对于我们能不能往生，能不能一生成佛，这个疑惑就断掉了；甚至于我刚才所说的，能不能通达一切法门，这个疑惑都消除掉了。这是信根成长有了力量。

　　“破诸邪信”，这个地方的邪信，包括佛教以外一切的信仰，甚至于包括佛法里面某一部分的，像小乘声闻、缘觉、权教菩萨，要从比较上来说，跟大乘圆实法门来比，它们都是邪，都不是正。如果再向上提升，提到绝对的这个标准，可以说只有念佛信愿持名是正中之正。其它大乘法门是正中之偏，不是正中正，正中正唯独这一门，所以善导大师讲：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”，就是这个道理，这才是第一纯正。“及破烦恼”，疑惑、邪信能破，烦恼当然就更容易了。我们常讲断烦恼，到你信根有力量，你的烦恼就没有了。今天我们烦恼重重，不但是没有信力，连信根也没有，所以烦恼难怪这么多。

　　“精进根增长，破种种身心懈怠，成办出世大事，名精进力。”在大乘佛法里面，大乘菩萨的善根就是“精进”。我们世间人的善根，佛说有三种，世间所有一切善法从这三个根生出来的，就是“无贪、无瞋、无痴”，就是心里面没有贪瞋痴，所以叫三善根。世间六道里面所有一切善法，从这三个根里面生的。大乘菩萨的善根就是一个精进，可见得精进实在不容易。一般人无论做什么事情容易懈怠，容易疲倦，容易退转，所以他很难成就。出世间法修行的人多，成就的人有几个？为什么修行不成就？懈怠退转，这是很大的一个因素。纵然他的理论正确、方法没有错误，但是懈怠退转叫他不能成就。必须精进有了力量，出世间的大事能够精进不退，世间这些小事没有一样不成就的。我们常常怪自己功夫不得力，学佛学了这么久，一点好处都没有得到，实在没有去找这个原因，大家仔细找一找，恐怕绝大多数都是因循、马虎、懈怠，没有认真努力去做。就以念佛来说，很多同修来跟我说，我念佛已经念了两、三年，烦恼还是这么多。为什么说这一句佛号可以断烦恼，我为什么断不掉？他来问我，我告诉他，你功夫不到家；换句话说，佛是念了，功夫不够。有些同学他想想有道理，确实是功夫不够，功夫真的要够的话，决定你的烦恼少。……

　　“念根增长，破诸邪念，成就一切出世正念功德，名念力。”邪念，就是我们现在所说的错误的思想、错误的见解。我们对于一切法，想错了，看错了，这都叫做邪念。不但我们对于日常生活当中，世间法里面许多想法、看法是错误的，乃至于对于佛法，也会有同样的弊病发生，这些对我们的修学会产生很大的障碍，我们不能不知道。所以念根得力，正念现前，一切邪念，错误的想法、看法自然没有了。这个在修持上，我们净宗这个法门，比起其它法门实在说是要殊胜。因为这个法门简单，愈简单就愈容易得力，太复杂了，得力就很难，愈简单愈容易得力，愈简单愈容易成就。不要认为简单，恐怕功夫不是很高明的，你要是这样想法，这叫邪念，你错了。一心专持弥陀名号，一心专求往生净土，这是“念”有力了。诸位要记住，一心就有力量，二心力量就分散，三心、四心，这个力量就没有了。所以一定要一心专念，一心专修，其它的妄念自然就不生。我现在智慧没有现前，这个定慧没有成就，智能没有现前，其它一切，它是正也好，是邪也好，我一概都不理会。为什么？与我不相干。我已经选定“信愿持名”，其它的，你说邪也好，说正也好，我暂时都放在旁边，等我念佛到三昧现前，一心不乱念到了，我再回头一看就明了，现在不必去费这些心，这就对了。所以现在是邪是正，我们一律恭敬，我坚固坚守自己的法门，不为他们所动摇，不为他们所扰乱，就行了，这个很重要。“成就一切出世正念功德”，这句一切出世正念功德就是信愿持名，也就是大势至菩萨所讲的“都摄六根，净念相继”，这是真正一切出世正念功德。我们这样做，那就成就了。

　　“定根增长，能破乱想，发诸事理禅定，名定力”。定能破烦恼，此地的“乱想”就是烦恼。乱想指的是什么？贪爱、瞋恚、愚痴，愚痴是邪正颠倒、不辨是非，傲慢，对于圣贤的教诲怀疑。所谓贪、瞋、痴、慢、疑，这是五大类错误的思想，这是属于烦恼，定能破烦恼。心定，这些念头不生了，这个念头一生，定就没有了。“发诸事理禅定”，事跟理就把一切法统统包括了，不但包括一切佛法，同时也包括一切世间法。一切法，不外乎一个是事，一个是理。理明白了，理得心安，事也明白了。事跟理各有难处，理复杂，事同样的复杂，理跟事复杂的程度决定是相等的，有一事必有一理，有一理必有一事，决定没有理外之事，也不可能有事外之理，这都是我们要清楚，要明白的。

　　“禅定”怎么讲？禅是外面不执着，“定”是我里面不动心，就叫禅定。无论遇到什么事情，无论是见到或者是听到什么道理，外面都不执着，外不着相，内不起分别、不起执着，不起心、不动念，里面有定，这叫禅定。这个甚深禅定，是因为所有一切事理你都能够通达明了，你有正慧去观察，禅宗的名词叫“观照”、“照见”。不是去思惟，不是去想象，不是去研究，研究是用意识，不是真智慧，所以佛门里面叫参究，不叫研究。参究跟研究不一样，研究用意识，用我们的思惟、想象来猜测，来推理，那叫研究。参究不用这个，离心意识参。如果用心意识那就叫研究，离开心意识就叫参究。心意识是法相的名词，这是佛法理论通一切宗派法门，是佛法共同的理论。简单的说，这个心，它的功能就是印象。我们见一个人，听一句话，会落个印象。这个印象落在哪里？就落在心里头。“心”是第八识，“意”是执着，“识”是分别；换句话说，离心意识就是离开分别、离开识，不分别；不执着，不执着是离意；不落印象，那叫参究。如果里面有心意识，叫研究。研究是世间法，参究才超越世间。所以佛法叫参，不叫你研究。这就是禅定，“外不着相，内不动心”。

　　“慧根增长，能遮通别诸惑，发真无漏，名慧力。”“遮”是止，是遮止，是止息，就是息灭的意思。“通别诸惑”，惑是迷惑。迷惑里面，见思惑是“通”，菩萨、二乘、凡夫统统都有的。“别”是讲尘沙、无明，尘沙、无明叫做别惑，因为它是菩萨所断的，在菩萨位上所断的，见思，菩萨已经没有了。通别是这样说法的。简单来说，就是见思、尘沙、无明，所有一切迷惑总不外乎这三大类。这三大类才变现出无量无边错误的思想、见解、行为，乃至于不同苦乐的果报。唯有真正的智慧才能够解决这个问题，发真无漏就是真实的智慧。真实的智慧现前，这叫慧有力了，慧才有力量。

　　五根、五力，是一切修行人，从小乘初果一直到大乘等觉菩萨，都不能够离开这个修学的原则。这个地方是讲原则、讲原理，修学在应用的时候，那就是我们六根接触六尘境界，一天到晚处事待人接物之处，功夫用在实际的生活里面。

作者: 宣真 时间: 2011-4-27 23:00

‘四正勤：一、已生恶法令断，二、未生恶法令不生，三、未生善法令生，四、已生善法令增长。’

　　三十七道品分为七大类，佛法称之为七科，科就是科目，分成七个科目。第一个科目是“四念住”，也叫“四念处”。四念处主要是用智慧来观察宇宙人生，也就是我们平常所讲的看破。看破之后，如果不能够积极去断恶修善，就变成消极，这就不是佛法。看破之后还要积极，比一般人更积极，这是佛法教学的真正精神。第二个科目叫“四正勤”。“勤”是勤奋、是努力、是发愤、是向上、是精进；这里面最重要的关键就是“正”。我们世间人对事也挺勤奋的，他那个勤奋正不正？所以佛法要讲求正。这个正的标准是什么？就是下面所说的善与恶，要断恶，要修善。勤奋的断恶，这是正当的，正确的；勤奋的修善，这也是正当的，所以称之为正勤。

　　现在关键，善恶的标准在哪里？我们认为是善的，别人认为是恶；古人认为是善的，现在人认为是恶；中国人认为善的，外国人认为是恶。善恶实实在在讲，没有一定的标准，这个问题就大了，所以佛法必须要给我们一个绝对的标准，使我们对这个标准毫无疑惑，这才行。佛法是以“戒律”为标准。戒跟善不相同，这是诸位一定要知道的。善的目的是得福，戒的目的是得定。善的目的是得福，福报不能出三界，是在三界六道里面享福；戒可以出三界，经论里给我们讲，证到阿罗汉果就超出三界。阿罗汉修的是什么？修的是定，他所修的叫第九定。这个定有分层次，一个阶段一个阶段。前面八种定都在世间，都不能出三界，所以叫做世间禅定。第九定往上去叫出世间禅定，超越三界，出世间了。戒能得定，善生福，这个目标不相同。譬如十善里面，有不杀生、不偷盗、不邪淫、有不妄语，它那个得福；五戒里面有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，它的目的是在得定。所以这个名称是一样，在修学境界上不相同，这是我们应当要把它辨别清楚。持戒目的是断烦恼，是断烦恼的一种手段，一种方法；修福，那个修善目的并不要断烦恼，只是得福报，所以不相同。

　　绝对的标准在佛法里确实有，佛给我们讲得很清楚，在大乘经里面说过，凡是与真心、自性相应的这就是善，与自性相违背的这就是恶，这是佛法善恶真正的标准。这个标准实在讲太高了，我们望尘莫及，也不晓得从哪里下手。其实高是真高，下手还是真难，但是在我们这个宗派下手不难。为什么说不难？我们这个宗派主张的是持名念佛，这句佛号就是性德的名号。所以念这句阿弥陀佛，就是“称性起修，全修即性”，但是念佛人真正知道这一桩事情的人不多。这个念佛法门，声声佛号都与自性相应。由此可知，念佛是善中之善，没有比这个更善的，真正是我们中国儒家所讲的止于至善，圆满的至善，善达到究竟圆满，没有一丝毫欠缺，这就是一心称念佛号。我们这个说法，如果你跟一般学佛的人介绍，他们听了摇头，不以为然。但是我们读了许许多多大乘经论，我们明白，我们体会到了，这是决定真实。

　　如果达不到这个境界，那就不得已而求其次，“次”就是佛为我们制定的戒律。戒律，持戒就是现代人所说的守法；戒是戒律，律是法律。戒就是禁戒，哪些事情佛不让我们做，禁止的，叫禁戒。这是守法，这个说法大家好懂。但是，佛为我们所制定的戒律，毕竟跟世间的法律不一样。为什么不一样？因为目的不一样。世间法律的目的是维系伦常、维系这个社会的安定和平；佛法戒律的目的，是要我们得定，要我们开智慧，要我们出三界证大菩提。目的不相同，因此它的标准当然就不一样。世间法律每一个朝代不相同，中国历史里面记载最完整，读二十五史，每一个朝代确实不一样，现在民国年间的法律也不一样，何况法律的条文每隔若干年要修订一次。为什么要修订？社会已经起了变化，旧的法律条文已经不适用，必须要修订，所以古今中外的法律都不相同。但是佛为我们所制定的戒律是永远不变的，不可以修改的，为什么？因为它超越了时空。三千年前佛陀在世的时候，给我们制定这个戒律，非常适合那个时代的人，帮助那个时代的人得定开慧、了生死出三界。那些戒条留传到今天三千年以后，我们今天的人面对这个戒条同样有效，还是能够帮助我们得定开慧、了生死出轮回。由此可知，它超越了时间，超越了空间。

　　它的标准是成佛的标准，不可以随便变更它，这是讲到佛门常说的“三聚净戒”。但是，戒律里面有很大的一个部分说的是威仪，这一部分是可以斟酌的。威仪，用现在的话来说，就是我们日常生活的风度，礼节仪表，这些我们现代人跟从前人生活的方式不一样。譬如，最普通大家常见到的，出家比丘要受二百五十条戒。二百五十条戒里面，实际上真正的戒条不多，真正戒条只有四重戒：杀、盗、淫、妄，这四条最重的戒。接着底下有十三条叫“僧残戒”，这十三条是戒律，加上前面四条，总共十七条，这是戒律。其它的都是属于威仪，怎样处事待人接物、日常生活饮食起居，讲这些。这些东西我们今天念念是个纪念，为什么？我们的生活方式跟古时候印度人完全不一样。这个一定要懂得，然后才知道怎么去持戒，去遵守它，把戒律变成我们自己的生活行为。关于威仪方面，我们要接受戒律的精神，要接受这一部分。但是在应用方面要守现代人的法，遵守现代人的礼节。我们是现代人，我们所接触的是现代人，这个要懂得。我们接触中国人，有中国人的风俗习惯、礼节，我们接触日本人，日本人他们风俗习惯礼数跟我们不一样，我们要懂得它，所以说入境随俗，这些人跟我们相处就很欢喜了。所以我们到哪一个国家地区，一定先要了解它的文化背景、风土人情、生活习惯，一到那个地区就能跟那个地区的人融成一片，欢喜和睦，不至于在言行里面产生误会，这就是应当要遵守的。我们讲戒律守法，必须要明了这个道理，要知道这个事实，所以戒律对于我们这个生活，关系就非常之大。

　　戒律真正的精神，这个善恶的判断，我们在讲席当中也常说。佛告诉我们，凡是求自利的都是恶，凡是利他的都是善，这是我们应当要晓得的标准。这也不好懂，哪一个人不求自己的利益？多少人拜佛、拜菩萨，都是求家里平安、升官、发财、长寿，都求这个。不求这些，何必去拜佛、拜菩萨？佛菩萨也不要了。为什么佛要告诉我们自利是恶？你求自利去拜佛、拜菩萨那是善，你得的是福。如果你要想得定，要想了生死出三界，这个不行。为什么？我们在经论里面读得很多，轮回从哪里来的？三界是怎么产生的？三界六道轮回不是佛菩萨建立的，也不是上帝造的，也不是鬼神主宰的。佛告诉我们，这些都是自己制造的。自己怎么会制造这些东西？就是因为你有自利。诸位晓得，自利是我执，三界六道轮回是从我执生的，是从这个生的。起心动念就是我，我的家庭、我的幸福、我的利益，一切都有我这个念头，这个我天天在增长，这还得了！阿罗汉为什么出了三界？阿罗汉我执没有了；我执没有了，就没有六道轮回，六道轮回是我执变现的。所以，念念都想到自己的利益，换句话说，你要想出轮回，恰恰你在那里拼命制造轮回，这是绝大的错误。这个是我，这是我们一定要明了的。如果我们真的想来生不再搞六道，六道里头实在太苦了，不想再搞了，你起心动念不要想自己。你把你念头转一转，转到那边去，起心动念想这个社会，想国家，想世界，想一切众生。社会、国家、世界、众生，也包括我们自己一分子在内，你的心量就扩大了，我的执着渐渐就淡了，先是淡了，到最后这个我执就没有了。我执没有了，六道轮回就没有了，这就自然超越了。……

　　“已生恶法令断”，无论是心里面所想的，或者是已经做了的恶事，所谓恶事，简单的说是自利损人，自利损人这是恶事，这里面包括就太多太多了，我们只说一个原则。一定要把它断掉，今天明白了，从今以后再不做恶事，再不起恶念。诸位要晓得，恶念恶行果报在三恶道，你能够把恶念恶行断掉了，虽然你造的有三恶道的业因，你也不会堕三恶道。为什么？缘断掉了。这个果报当中，因加上缘才会结果，你把缘断掉了，缘，我现在不做了，现在不想了，缘没有了，虽有因不结果。如果你现在还念念不断想恶事、造恶业，你恶的缘很多，恶因又加上缘，一定就结恶的果报，果报在三恶道。所以知道这个事实，立刻就要把它断掉，因果决定不能够变更的，不能抵销的。譬如我过去做的恶太多了，现在做一点善事可以弥补，可以抵偿，没有这个道理。佛法教你掌握，这个果报掌握在自己手上，实际上它是掌握缘，这是非常合理的。因没有办法掌握，缘能掌握；缘能掌握，果报就能够随心所欲。我要善的果报，我善的缘给它增长，恶的缘统统把它断掉，预期的果报就可以得到。

　　“未生恶法令不生”，这是预防，防微杜渐。没有生的恶念恶行，乃至于恶口，时时刻刻警惕防范，叫它不生。这用什么方法？必须事与理要兼顾到，如果理论上不透彻，在事上勉强的这样压是压不住的。换句话说，忍耐是有限度的。他有限度，就是他对于道理不懂。如果理明了，理把事融化了，换句话，忍耐是无限度的，就不会有限度，他都把它化解了。理要读经，读经明理。事上最好的方法是念佛，用念佛这个方法断恶是最有效果的。我们是凡夫不是圣人，既然是凡夫，妄念、恶念时时刻刻会起。如果这个人心里没有妄念，没有恶念，那是圣人，那不是凡夫。它会起来的，为什么？这就是无始劫来的习气。连晚上作梦都会做恶梦，梦中都会造恶，这就是习气很深，控制不住。念起来不要紧，古大德常说：“不怕念起，只怕觉迟。”念头起来，你立刻就要觉悟，这一觉悟那个恶念就不会继续。第一个恶念起来了，第二念头就觉悟了，所以恶念就不会相续，这就是修持，这就是功夫。

　　我们净宗这个方法，第一个是恶念起来了，第二念“阿弥陀佛”，用阿弥陀佛取代了，然后念念都是阿弥陀佛，恶念起一次就没有了。这一句佛号起来就是觉，佛号不起来，那就妄念继续了，第一念，第二念，第三念，第四念，念念都是恶念。念念都是恶念，恶念力量就大了，再加上恶因，就变成恶的果报。这个一定要晓得，没有生的恶法，要防止它不生。最好的方法就是我们起心动念，为社会大众着想，为整个世界和平来着想，想这些。尽我们自己一点心力，一点能力，无论贡献多少，功德都是圆满的。圆满是我已经尽我的心力去做了，这就叫圆满功德。这两句是从断恶上来说的，下面两句是修善。

　　“未生善法令生”，佛在经上给我们说了许多的善法，我们没想到，我们也没有做到。现在读了佛经，佛经为什么要常读，为什么要多读？就是怕佛的这些宝贵教训我们遗忘了，在日常生活当中提不起来，所以要常读。读得愈多愈好，愈熟愈好，常常能够记在心里，日常生活当中一遇到这个境界，佛的教训油然而生，这才管用，才能够记住。古时候社会安全，人与人之关系比我们现在好，原因在什么地方？古人读圣贤书。他能把圣贤教训牢牢的记在心上，所以处事待人接物、起心动念他都有个分寸，不至于违越太多；换句话说，他有一个标准。在我们中国孔孟这个教训，就是我们社会大众公认的标准。佛法传到中国来之后，到现在也有二千年，民间也将佛的教训奉为标准。现在儒家的书不念了，佛法是迷信、是宗教也不要了。这标准没有了，离开这个标准人心莫测，这是原因之一。所以经要读，在这一个时代特别有效的，确确实实是佛法跟我们讲的宇宙人生的真相，这个真相里面包括六道轮回的因因果果，这是事实真相。这决不是神道设教，目的是来劝善的，不是！固然他劝善，劝善还不是主要的目标，主要目的把宇宙人生真相为我们说明，所以这就是属于教育。从这个角度看佛教是教育，如果把这个撇开，光讲因果报应、劝善，佛教就是宗教。宗教与教育是从这个地方分的。……

　　“已生善法令增长”，已经起的善念，已经在做的善事，对于社会、国家、世界、众生真正有利益的事情，我们已经想到了、已经在做了，更要努力，更要精进，这就是叫它要增长，不能叫它退心，不能叫它衰退，要叫它增长，这叫四正勤。

作者: 宣真 时间: 2011-4-27 23:01

‘四如意足：一、欲如意足，二、精进如意足，三、心如意足，四、思惟如意足。’四念处是看破，四如意足是放下，放下就如意、就自在了。我们看现在许许多多同修，见到我都愁眉苦脸，都给我诉苦，我听到、见到，也很同情。实在讲，就是佛在经上常讲，这些可怜悯者。他为什么可怜？他不肯放下，那有什么法子！放下了就自在，就没有了，你为什么不肯放下？“如意”，换句话说，就是要回头。我们佛门里头常说：回头是岸。中国古圣先贤常常教训我们：回首如意。在过去我们中国富贵人家，习惯手上都拿着如意，如意多半是用玉做的，玉如意，如意的头是弯回来的。拿在手上做什么？提醒自己，提醒无论什么事情，不要做得太过分，应该要回头，一回头又如意了。回首如意，它也是表法的，要懂得回头。

　　佛在此地跟我们讲了四桩事情：第一、“欲如意足”。欲是欲望，无论是物质生活，无论是精神生活，要知足，知足你就得自在。生活享受不需要去追求，一味在物质生活上去追求，没有不造业的，没有不折福的，纵然你有福报，福报也在这里折尽了。如果我们把念头转过来，为众生造福，为社会造福，完全不为自己，那就乐在其中，那真乐！为什么？为自己有得失，得失苦！失固然苦，得也不快乐。得到怎样？又常常忧虑不能保住，患得患失，没有得到的时候拼命去追求，追求之后又怕失掉，那个心很痛苦。我为社会，为大众，不为自己，自己没有得失。换句话说，成，大众有福，我们很高兴；失败不成了，我们于心无愧，我已经尽心尽力，缘不成是大众没有福报，不是我没有尽心尽力。所以，心安理得，没有不自在的。欲是欲望，这个要知足。

　　第二、“精进如意足”。如意是自在的意思，“足”是圆满的意思。古人对于四如意足的解释很多，但是也很难体会，很难懂。我过去讲《要解》，讲这四句，我用最简单的现代话来解释，大家很容易了解，很容易明白。“欲如意足”就是知足，“精进如意足”就是常乐，这两句就是知足常乐。唯有乐，你才会精进不止，假如这里头没有乐，你怎么可能去精进？换句话说，你在修学上一定有体会、有领悟，你就有乐趣了，这在修持上。若不是修持上，像我们刚才举的这个例子，我们从古今中外这些典籍里面摘取最好的教训，编成小册子利益这个时代的大众，那也是乐趣。许许多多人纵然不能读到原书，而这个书本里最好的教训我们统统都读到了，这里面也能够生无量的欢喜，给我们精进不懈，做这个工作是不疲不厌，愈做愈欢喜。第三、“心如意足”。“心”有的地方称作“念”，翻译的名词翻得不一样，有的翻“念如意足”，这个地方翻“心如意足”，是一个意思，都没有错误，翻“心”、翻“念”都可以，这就是心安。第四、“思惟如意足”，这就是理得。我用这几个字是很容易懂的，心安理得。这个道理明白、清楚，不迷惑了，心就安，心就定了。“思惟”就是理明白，理透彻。说到这一层，可以说是一个人真实幸福的来源，心安了，理明白了。……

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