太上感应篇

（第三十五集）

    各位同学，大家好！在

　　【积德累功。】

　　末後的这一段，《了凡四训》里面说到「随缘济众」，这一句话要用现代的语言来说，就是为众生服务。为众生服务的事太多太多了，所以他说「其类至繁」。如果没有离开「我、人、众生、寿者」，《金刚经》上讲的四相，「我相、人相、众生相、寿者相」没有离开，热诚为众生服务，这是世间的圣贤。如果将四相断了，真正做到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，为法界一切众生服务，这就是佛菩萨、出世间的大圣，这是我们必须要清楚的。世出世间圣人，区别就在此地。

　　可是为众生服务，这里提出了十个项目，也就是十个纲领，概括了一切服务的事项。第一个是「与人为善」。起心动念，懂得以善心待人，以善心来处世，世出世间圣人，都是守住这个原则。纵然对待恶人也是用善心、善言、善行，对待仇敌还是善心、善言、善行，这才能称为圣。为什麽？因为人性本来是善的。

　　中国童蒙教学念《三字经》，第一句就说「人之初，性本善」。他为什麽会作恶？为什麽会跟我们作冤家？这是迷惑，这是误会，是不觉。他自己不知道，我们清楚。他以恶心恶行对我，我不可以以恶心恶行待他，这里面的道理，他不明了，我们明了。如果常存这样的善心，尽虚空遍法界，一切众生没有不能相处的。人不能跟我相处，不要去责怪别人，要回过头来反省自己，自己如果没有过失，怎麽会与别人不能相处？有一些人不明至理，总是把过失推给别人，所以他自己即使认真修学，精进不懈，也不能证果；甚至也不能开悟，原因是自己的业障不能消除，不晓得自己过失在哪里。前面说过，要想「积德累功」，必须要从最难克服的地方下手。以善心善行对待恶人、对待冤家，这是很难的一桩事情，要从这个地方下手，从这个地方去做起，我们才真正的回头了，真正觉悟。

　　第二是「爱敬存心」。特别是不同的族群，不同的宗教，常常发生误会隔阂，造成许许多多不如意，原因是对待不同的宗教、不同的族群，爱敬的心就没有了。他不知道虚空法界一切众生是一体、是自己，不爱敬别人就是不爱敬自己。佛家讲法身，法身就是虚空法界一切众生。你学佛，你发愿要成佛，成佛一定要证得清净法身。你对於不同的族群、不同的宗教，还有分别、要有执着，你永远不能证得法身；换句话说，你永远不能圆成佛道。岂不是害了自己？

　　修行，先要觉悟，古德教导我们「信解行证」，你没有信解，你的行是盲修瞎练。自己盲修瞎练，自己晓不晓得？不晓得，自己以为修行的不错，还要教别人。所以佛在经里明明白白的告诉我们，教我们不要相信自己的意思；也就是说不要相信自己的见解，不要相信自己的思想。佛说的是真话。

　　什麽时候你可以相信自己的思想见解？证得阿罗汉之後，可以相信自己想法看法没错。阿罗汉是什麽境界？见思烦恼断了，我们在《金刚经》上看到，「我相、人相、众生相、寿者相」都没有了。不但四果罗汉没有了，《金刚经》上明确告诉我们，初果须陀洹就没有了。换句话说，你还有这四相，表示须陀洹都没有证得，你的想法看法不是正确的，是错误的。把错误的以为是正确的，正确的永远跟你远离了，永远不能证得。所以初学佛法的人，初学就是指没有证得阿罗汉果之前，不能离开佛菩萨，佛菩萨像保母一样，离开他就发生问题，就发生危险，甚至於丧失生命，在佛法里面讲丧失慧命。所以古时候人修行，我们在《高僧传》、《居士传》、《善女人传》里面看到，在家、出家修行人不离善知识。有亲近善知识一辈子，直到善知识往生了才离开，才去教化一方。这个意义很深很大，我们要细心体会。

　　第三「成人之美」。必须要晓得自他不二，众生有分别心、有执着心，佛菩萨没有，觉悟的人没有。我们在新加坡与其他各个宗教往来，我们热诚的帮助他们，他们做好事，我们成就他。

　　有许多人问我：「我们佛教徒捐献的这些供养，是要为佛教做事情的。法师，你为什麽帮助别的宗教？」

　　我说：「我没有帮助别的宗教。」

　　他说：「你帮助些回教、印度教、ji 督教。」

　　我说：「那都是佛教，你有没有听说大乘法里有一句话说，哪一法不是佛法？」

　　他点头：「听说过。」

　　我说：「那些ji 督教也是佛法，天主教也是佛法，yi si  lan也是佛法，没一法不是佛法，我没有替外道做事，我替佛教做事。你有这种错误的想法、错误的看法，是你对於大乘经没听懂。佛教我们舍弃妄想分别执着，你还在坚固守住妄想分别执着，你到哪一天才成为佛弟子？」

　　佛的心量是「心包太虚，量周沙界」，你们都晓得，常常念，挂在嘴边，可是自己心量还是一点点大，还是不能容人，我们没有遵守佛陀的教诲。

　　你们懂得爱护动物，爱护畜生，难道不同的族群，不同的宗教，你就跟他对立吗？动物众生也是不同的族群，为什麽对牠就爱护，对人就不爱护？佛学到哪里去了，经念到哪里去了，糊涂到所以然处。应当觉悟，展开经卷，字字句句多想想，要想清楚、想明白。

　　「成人之美」，这个地方「人」是广义的，十法界一切众生都包括在其中。只要是人家做的好事，我们见到了，听到了，决定没有嫉妒，决定不能伤害，要发心随喜功德，尽心尽力帮助他，成全他就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德。

　　第四「劝人为善」。不但口劝，还要以身劝。口劝是言语，写成书本，做成文字，也算是口劝。一定要身体力行，要做出好榜样，这是身劝。佛在经典里面常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，表演是身劝，要做出个好样子给人看，给人做榜样，启发人学习的意愿。

　　第五「救人危急」。这里面所讲的每一条，意思都无尽的深广。zai 难现前了，救援已经来不及，所以救人危急要懂得防患於未然。危急是从什麽地方产生的？都是从造作恶业产生的。救人危急，真正要紧的事情，就是要教导他断恶修善，转迷为悟，危急才能真正消除。可是你想想看，教人断恶修善，自己要不能断恶修善，人家怎麽会相信？劝别人转迷为悟，自己还迷惑颠倒，别人怎麽会觉悟？

　　所以诸佛菩萨一切都从自己做起，他教我们放下名闻利养，他自己真做到了，三衣一钵，游化人间，真正做到六根清净，一尘不染。我们看到这个样子，做何感想，有没有在这个样子、形象上觉悟过来？真正觉悟过来，一定会欢欢喜喜效法、学习，这是觉悟了。如果还做不到，没觉悟；不但没做到，念头还没转过来。第一桩事情，就是念头转过来，然後在事相上就不难做到。

　　也有一些同修很想学菩萨行，很想修菩萨道，可是怎麽学习都学不像，原因在哪里？念头没转过来，还是一个凡心，还是一个迷心，依旧生活在情执之中。没觉悟，所以学起来非常辛苦，非常困难，容易退转，道理在此地。

　　也正因为这个原因，所以诸佛菩萨的示现，总是以讲经说法为第一个形象。讲经说法的目的，就是帮助我们破迷开悟，悟了以後什麽事都好办。没悟，难！太难太难。所以佛法，不但是禅宗，教下也是如此，悟後起修。没悟，修什麽？唯独净宗特殊，净宗是解行同时并进，其他法门里面都是悟後起修；不悟，没有下手之处。净宗的殊胜就是不悟，这一句「阿弥陀佛」也可以，老实念，一面念佛，一面求觉悟，双管齐下，这在无量法门里面唯此一门，所以称为「教外别传」；不是说念佛人就不要求觉悟。尤其是要发心弘法的人，不觉悟拿什麽弘法？拿什麽教人？所以觉悟是非常非常重要。真正觉悟，危急才能够离开，你也有能力救人危急了。这十句我们讲了一半，时间就到了，今天就讲到此地。