太上感应篇

（第四十八集）

    诸位同学，大家好！佛家讲「修行」，这两个字的定义，我们一定要搞清楚，修行就是修正我们错误的行为。行为太多了，佛将它归纳为「身、口、意」三大类，行为再多也不会超越这三个范围。「身」的行为就是我们举止动作，「口」的行为是言语，「意」的行为是思想见解。行为有了错误，把错误修正过来叫做修行，这要搞得很清楚、很明白。祖师大德教导我们，修行要「从根本修」，什麽是根本？念头是根本，思想是根本。这也就是说明再多的行为，行为之所以发生都是在思想，思想纯正，一切都纯正；思想偏邪，那一切都不正。这是劝我们「从根本修」的意思。

　　但是这个说法说得浅，这个根本真正的意思是什麽，我们必须要晓得；也就是所谓「称性起修，全修在性」，这才是真正把根本找到了。修性，性是心的根本，性是体，心是作用。大乘佛法里面常把心讲作识，识心，心识，这是一念自性的作用，在迷位，凡夫叫它做八识五十一心所。由此可知，它的作用相当复杂。但是它的体是一个，一念自性，十法界依正庄严，就是从这个根生的。

　　《华严》说得好，「唯心所现，唯识所变」，十法界的现象是心性，现象千变万化。这个变化从哪里来的？识变，识就是念头，就是思想，就是见解。佛告诉我们，十法界的千变万化是从我们念头、思想而来的，这才是根源，修行人要从这个地方下手。

　　这个根源，正是我们这几天讲的「忠孝」。昨天跟诸位谈到「顺亲养志」，意思就说得深。孝一定要顺，不顺就不叫孝了，所以孝顺是连在一起的。要怎样顺才算是真正的孝？要顺性，这才是真正懂得孝，认识孝。大乘佛法里面说「一切众生皆有佛性」，随顺佛性才是大孝，才是真孝。我们的父母有佛性，我们随顺他的佛性是尽孝，不是随顺烦恼。父母也是凡夫，他有烦恼，我们不能随顺他的烦恼，而是随顺他的佛性，这个意思我们要能体会到。帮助父母作佛，帮助父母觉悟，这才算是尽孝。由此可知，我们要想帮助父母觉悟，如果自己不觉悟，你怎麽能帮得上忙？所以我们想要尽孝行孝，首先要自己觉悟，要自己成就，这才能帮助别人；帮助别人，第一个对象是父母。「孝」这个字，就是佛经上讲的一念自性；「忠」这个字，就是佛行、菩萨行，发菩提心、行菩萨道就是尽忠。这是这两个字深一层的讲法，是这两个字真正的意思。

　　这个真正的意思，儒家有没有说？有说，说得不多。为什麽不多说，说了也听不懂，所以就不肯深说；浅而言之，可以教初学。佛法里讲得多，佛法修学的基础比较上要深厚一些，佛法修学时间也比较长一些。尤其着重在「一门深入，长时薰修」，这两句八个字非常重要，我们能不能有成就，关键就在此。

　　佛法修学最忌讳的是杂修，六波罗蜜里面讲「精进波罗蜜」，什麽是精进？精是纯而不杂，杂就不精。一门是精进，二门就不是精进。诸位要晓得，念佛真正成就也是一门深入。大势至菩萨教我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。什麽叫净念？我们对於西方净土，对於阿弥陀佛，不怀疑，不夹杂，不间断；不怀疑、不夹杂就叫净念，不间断就是相续，这是「净念相继」。这个样子才能够「都摄六根」，往生品位才高。

　　有很多人不知道，以为自己消业障，要念《药师经》、《普门品》、《地藏经》，要念「大悲咒」，要念其他的这些东西，这是错误，都是夹杂；业障能消一些，不能消得彻底。如果他懂得《观经》，这一句佛号，他的业障就彻底消灭，他往生西方极乐世界品位高增。有些人往生是往生了，品位不高，为什麽？夹杂，夹杂的人太多太多了。大家不晓得这一句佛号的力量，以为这个佛号消业障，还不如《药师经》、还不如「大悲咒」，你说糟不糟糕！这是怀疑，对於自己功夫大大的打了折扣。

　　慈云灌顶法师在《观无量寿佛经》注解里面告诉我们，注解的名字叫《观经直指》，现在也有单行本流通。我是在这里面读到的，才恍然大悟。他说得好：「众生造作极重的罪业，五逆十恶，所有一切经论消不了的罪业，所有一切咒语忏法都消不了的罪业，罪业太重了，最後还有一句阿弥陀佛能把它消除。」我们才晓得这一句「阿弥陀佛」，抵得过千经万论，抵得过一切咒语，是咒中之咒、经中之经，没有比这个更殊胜了。

　　但是没有人相信，以为这一句「阿弥陀佛」太容易了、太简单了，恐怕没有效果，还要去找别的东西来夹杂。往生决定在「信愿之有无」，没有真信切愿，你的往生品位就大大的降低了。这个现象，正是善导大师所说的，「九品往生总在遇缘不同」，你没有遇到善知识，没有人教你，你的疑惑不能断除。

　　我们今天在新加坡建这个道场，我们懂得，深信不疑，所以我们念佛堂一句佛号，讲堂里面就是一部《无量寿经》，一丝毫都不夹杂。我们在此地讲完这一部《地藏经》，《地藏经》是为九华山讲的，仁德法师邀请我上山讲经，我没有时间到那边去，所以录一套录像带赠送给九华山，是这麽个意思。跟同学们开这一部《大方广佛华严经》，这也是不得已。最近十几年来，海内外许许多多同修见到我，都启请希望把《华严》讲一遍，留一套录像的资料给後学们做参考，我答应了，为这个原因，我们才讲《华严》。要是以我自己的意思，老老实实说，我一部《阿弥陀经》讲到底，我不会改变。古来大德有一生讲《阿弥陀经》讲三百遍的，我看到之後非常欢喜，非常羡慕。而一生当中讲这麽多的经论，都是出於不得已，应付大众的祈求。真正成就决定是专精，决定在一门深入，一生绝不改变，这才能有成就。

　　一定要效法诸佛菩萨，诸佛菩萨是九法界众生的模范典型，真正是「学为人师，行为世范」，我们仰慕，我们奢求，我们也想在这一生当中，能有诸佛菩萨的成就。那有人问了，可不可能？答案是肯定的，也就是善导大师所说的「遇缘不同」，你能够遇到缘殊胜，一生成就。善财童子遇缘殊胜，一生成佛了。龙女遇缘殊胜，八岁成佛了。这是《华严经》、《法华经》上所说的。凡是佛在经论上所讲的，都是我们这个世间人可以做得到的。如果我们这个世间人做不到，佛就不会说。佛要是说了，对不起我们，说了我们做不到，岂不叫开玩笑、吊胃口吗？佛的言语，怎麽可以称为「真语、实语、如语、不虚语、不诳语」，这个标准就达不到了。所以佛菩萨跟我们讲的句句都是真实话，只要我们细心去体会，依教奉行，我们一生能够圆成佛道。

　　最近这几天，有许多从中国来的同修们跟我谈到用功很难得力。我常常劝勉大家，解行要并重，功夫才能得力。为什麽我们的念佛堂，每天还要讲两小时的经？用解来帮助行，用行帮助解，解行相辅相成。你不解义，你修行会懈怠、会退转，为什麽？过去生中烦恼习气太深了，我们这一点点的功夫，这一点点的道力，敌不过烦恼，所以天天要听经。念佛是修定，听经是修慧。可是每天念佛、听经，功夫还是不得力，毛病到底发生在什麽地方？实在讲，发生在你没有去照做。念佛，心不在佛上；口念佛，心里面打妄想，功夫当然不得力。经虽然天天听，好像是明白了，没有去照做。经上教我们布施，教我们持戒，教我们忍辱，一条都没做到，在日常生活当中，还是随顺烦恼习气，这样功夫自然不得力。

　　佛经每一部经最後一句话是什麽？「依教奉行，作礼而去」，部部经上最後这一句话都教我们要依教奉行。佛在部部经里面，不厌其烦的提醒我们，「受持读诵，为人演说」，为人演说就是依教奉行，我们没有去做，你的功夫怎麽会得力？所以解得一分就做一分，解得两分就做两分；你能够做到两分，你就能够解得三分；解得三分，你再能做到三分；做到三分，你就会解得四分；解帮助行，行帮助解，这样才能达到究竟圆满。解了，不能行，那有什麽用处？

　　行最大的障碍是什麽？放不下。放不下你所贪爱的，这个事情麻烦了，这是根本的大障碍，所以爱欲、嗜欲（嗜好）一定要舍得乾乾净净。惠能大师说：「本来无一物，何处惹尘埃。」只要你有一物，你就会惹尘埃。尘埃是烦恼，你的烦恼就不能断。必须舍得乾乾净净，身心世界一尘不染，你这一生成佛才有指望；丝毫放不下，成佛作祖的希望就没有了。所以「依教奉行」就是「尽忠尽孝」，就是「行忠行孝」，诸佛大道，「忠孝」而已矣。希望同学们细心去体会，努力认真的奉行，前途无量光明，一切zai 难都能够化解。好，今天时间到了，我们就讲到此地。