太上感应篇

（第五十一集）

    诸位同学，大家好！佛家的教学，最重要的是要教人认识自性。自性就是自己的真心，就是禅宗所讲的「本来面目」，换句话说，就是真正的自己，这一桩事情认识清楚、搞明白，这个人就叫做佛，他就成佛，他就证果；证是证明这个事实真相。这桩事情对凡夫来说，确实有相当的难度。难度的形成，是无量劫来的迷惑，生生世世累积的错觉，没有办法一下把它舍掉。所以佛祖虽然讲得很清楚，讲得很明白，我们听了也会点头，也觉得不错，可是在境界里面依旧转不过来，这就是我们不能够明心见性，不能够在这一生成就关键的所在。

　　因此，在教学当中，解行决定是并重的。清凉大师说得好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，这都是修学过来人的真心话。我们现在修学，问题也就是出在这个地方。许多人很用功修行，对於教理不了解，宇宙人生的真相依然是迷惑颠倒，自己觉得修得不错，戒也持得很好，也能够修定，定的功夫也不错，可是是非人我、贪瞋痴慢依旧没有放下，所以还是有很大的障碍，「清净、平等、觉」还是得不到。另外一类的人，在教理上很认真下功夫去研究，也是相当通达明了，也能够讲得天花乱坠，烦恼习气还是断不掉，问题在哪里？就是偏在一边。

　　修行要用中，佛家讲中道。「中」是什麽？中是不偏在任何一边，解行相应，这就是中道。解帮助行，行帮助解，古人比喻，像鸟有两个翅膀，牠才能飞；车有两个轮，这个车才能走。一个轮，一个翅膀，飞不动，这个道理很明显。「解」是什麽？我们讲的看破，看破就是明了。「行」是什麽？行是放下。诸位一定要明了，我们讲持戒，持戒是行门，参禅是行门，念佛是行门，做的是不错；可是烦恼习气没放下，这种行门是表面的，也能得一点好处，三界有漏的福报。什麽叫「有漏」？因为你的烦恼没断，烦恼是漏，你修行功夫里还夹杂着烦恼，所以就把它变成福报了。古来的这些祖师大德，教人着重实质，实质是外表如法，内心清净，万缘放下，一尘不染，这个功夫要解得透彻才能做到。

　　因此释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，解里有行，解跟行是一桩事情，不是两桩事情。我们现在麻烦就是把解行分作两桩事情，解里没有行，行里没有解。世尊教学是解中有行，行中有解。行中有解，就是像惠能大师所讲的「弟子心中常生智慧」，那是行中有解，常生智慧。解中有行是怎麽一回事情？随文入观，那是解中有行，随着经典，自己的思想观念就改变了。读经，经上不只是释迦牟尼佛的思想见解而已，我们读了，随读随变，心理产生变化，变成我们自己的思想见解，这是「随文入观」，这种方法就是履行中道。「中」是因，我们要行中，要效法诸佛菩萨的用中，他们都会用中，中是真心，用真心，一丝毫都没有偏邪，得的果是「和」。

　　我们今天讲「六和敬」，天天提倡「六和敬」，为什麽大家不和？六和敬挂在口上而做不到，不知道用中。我们每一个人都用中，自然就和。第一个「见和同解」，见解和了，这是和睦相处最基本的一个因素，想法看法都一样，那还有什麽不好解决的问题。「戒和同修」，当然大家守法了；「身同住，口无诤，意同悦，利同均」，轻而易举，都做到了。最难的是什麽？是思想知见，一个人一个想法，一个人一个看法，这个事情麻烦了，所以後面五种和不起来。

　　用「中」，思想就纯正，「六和」就可以落实。用中是因，六和是「果」。六和又是因，入了六和的境界，大家心都平静，和平，「平」是果。人人平等，法法平等，《金刚经》上讲「法门平等，无有高下」，不和就决定不平等，和睦才产生平等。平又是因，果是什麽？「安」，平安。你要想得社会安定，世界和平，你不平，你怎麽能得安定？法法平等，法界就安定，这是因果循环的关系。法法平等之後，这又是个因，後面又产生一个效果，果是「乐」，这是真正的乐。佛家教人，教学目标是「离苦得乐」，所以真正叫一切众生得乐，前面这四个字一个字都不能漏，要中，要和，要平，要安，才有真乐。前面四个字没有，现在讲享乐，那个乐是什麽？是吸毒，是打吗啡，是刺激，哪里是真乐？我们今天看社会上很多游乐场所，年轻人到那里，哪里是享乐，那是麻醉，是吸毒。精神的麻醉，精神的吸毒，那是找刺激，哪里是真乐？

　　真乐是从内心里面流露出来的。真正第一个因素，就是你要懂得用中。什麽是「中」？公就是中，私就是偏邪。念念利益众生，利益社会，这是中。言语造作，为社会、为人民、为众生，你用中。《楞严经》上阿难尊者开悟之後，他说：「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。」这是用中。什麽叫「将此深心奉尘刹」？「尘刹」就是法界一切众生，「奉」就是奉事，用现在话说，就是服务。「身」是什麽？口说法，身做榜样，就是为一切众生服务。「心」是什麽？心里面所思的，无非是为一切众生服务，这是「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩」。为什麽这样作法？佛的教诲完全明白了，真正知道虚空法界一切众生是一个整体，就是自己的清净法身。

　　阿难尊者这两句话，诸位仔细看看，那就是证法身了。不证法身，这个话说不出来，这种念头、行为不可能发生。唯有证得法身的人，他有这种思想，他有这种行为。他能够这麽做，为法界一切众生献身心来服务，不是佛陀鼓励他的，不是别人劝导他的，他是自动发心的。从这个地方，我们能够体会到，教学的成就，佛陀教育的成就。佛陀教育的成就，就是自动自发、舍己为人，为人民服务，为社会服务，为一切众生服务。诸位想想看，世出世间还有什麽教育能跟这个相比？

　　昨天晚上，我们在《四十华严》「行愿品」里，跟大家介绍不同的族群有二十类，二十类这是大数例举，每一类里无量无边。在二十类里面，为什麽佛陀特别念出来，国王是一类，佛母是一类，太子妃是一类，这个意思好深。社会上各行各业太多了，他为什麽不举其他的，他要举出这几种？因为这几种对世道人心有决定性的影响。世道的兴衰，众生的苦乐，与这三类的人有密切关系。印光大师这一部《文钞》，自始至终，可以说篇篇都说到这个问题。君是领导人，各个团体的领导人，各个阶层的领导人，用国王来代表。这一家，国王就是家长；在学校，国王就是校长；在一个公司，国王就是董事长。每一个团体里面的领导人，用这个来表法。过去国王称天子，今天小团体里面的领导人，也是天子的身分。天子是对领导人最尊敬的称呼，不是恭惟，这个称呼是提醒他要替天行道。

　　你是天之子，你要替天行道，你要「存天心」，你要「行天道」。「天心」是什麽？中国古书里常讲「天心无私」。你有私心，那是凡夫，那不是天神。中国人对於神定义为「大公无私」，这是神。所以神是公平正直，一个人一生公平正直，死後就作神。也有说「聪明正直」，这个人作神。聪明是智慧，存天心就是存无私之心，我们前面讲的存忠孝之心，这是天心。行天道，「天道」是什麽？仁民爱物，以仁慈对待一切人民，以爱心对待一切万物；换句话说，他能把「忠孝」落实，这是行天道，这个人称天子。他的心跟天神、跟上帝一样，他的行为也跟天帝、上帝一样，这个称天子、群众的领导人。落实在事相上，那就是他懂得用中，用和，用平等，用安乐；用安，真正得到乐，社会安全，人民乐利。这是君道，是有社会领导地位的人，他所行的大道。这是说明「忠孝」两个字，在君道里如何落实？领导人应该怎样行忠行孝、尽忠尽孝，我们要深明这个道理。

　　出家人虽然不是居於领导的地位，但是我们的职责是教学，我们没有领导社会群众，我们要教导社会群众，我们要帮助一切大众明了这个道理。个人在个人自己本分上，尽忠尽孝，行忠行孝，这是我们应该做的事情。我们的身分就是从事於社会教学，而且是义务的（义务是不求报酬），我们深入社会去劝化、去教导，没有形式。我们细细的思惟观察，世尊当年在世并没有建学校，也没有教室。释迦牟尼佛在哪里上课？草原、旷野，找个石头坐下，学生们围在一圈，是这个教学法。学生们明白了，觉悟了，各个人到村庄里教化众生，你说这个多自在！完全是回归大自然，这是真正的人生。建个房子把自己关在里面，这不是味道。房子建得再好，金碧辉煌，总而言之，像监牢狱一样。

　　想像佛那种与大自然结合在一体的生活，那个心胸多麽开朗，多麽舒适，一丝毫的拘束都没有。我们要多想想，应当要学习。这种生活，叫人贪瞋痴慢生不起来；建筑这些宫殿、道场，贪瞋痴慢就生起来了。释迦牟尼佛当年，他为什麽不建个道场？为什麽不建房舍？就是把一切众生贪瞋痴慢那个缘断掉，这个主意好，作法好。我们要觉悟，要明了，他的作法是正确的，我们现在作法是错误的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。