标题:
曾琦云 幸福的真谛
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作者:
慧丽
时间:
2011-6-17 14:19
标题:
曾琦云 幸福的真谛
从前有一对夫妇, 家有三个饼两人分吃,各吃了一个后还剩一个,两人约定:“谁要是先说话,就不能吃饼。”
订下约定后,为了吃这一个饼的原因,各自都不敢说话。
不久,有贼人进他们家里偷东西,把全部贵重的财物都偷到了手里。夫妇二人因前面约定的原因,虽然看见了贼,可谁也不说话。贼人见他们都不说话,就当着丈夫的面,侮辱他的妻子,她的丈夫亲眼看着还是不说话。
妇人大喊捉贼,并对她的丈夫说:“你这个傻瓜,为什么因为一个饼,看到贼人盗qu自己的财物,侮辱你的妻子,也不喊捉贼!”
她的丈夫却拍手笑着说:“咄!贱妇人,这饼是我的了,我不会给你的。”人们听了这事,没有不嘲笑他们的。
这是佛教《百喻经》里的一个故事。夫妇分饼的故事,我们现实生活中的夫妻千百年来一直重演。因为爱在生活中消磨,为了一点小利,或者为了一件小事,许多夫妻走向分裂。因为一个饼,既丢了家财,又让妻子受辱,这样的事情在现实家庭中俯拾即是。
他和她是大学同学,他来自偏远的农村,她来自繁华的都市。他的父亲是农民,她的父亲是经理。除了这些,没有人不说他们是天生的一对,在她家人的极力反对下,他们最终还是走到了一起。
他是定向分配的考生,毕业只能回到预定的单位。她放弃了父亲找好的单位,随他回到他所在的县城。他在局里做着小职员,她在中学教书,过着艰辛而又平静的生活。
有一天,天气很冷,她拖着重感冒的身体,在学校给学生补课,她给他打过电话,让他早点回家做饭。可当她又累又饿地回到家时,他不在,屋子里冷锅冷灶,没有一丝人气,她刚要起身做饭,他回来了。她问他去哪了,他说,因为她不能回来做饭,他就出去吃了。她很伤心,含着满眶的泪水走进了卧室。她走过茶几时,裙角刮落了茶几上的花瓶,花瓶掉在地上,碎了。
半年后,她离开了县城,回到了繁华的都市。这便是婚姻,坚强而又脆弱。如同漂亮的花瓶,放在一个合适的位置,可以经受得住岁月的风化,但是只要轻轻一碰,掉在地上,就可能会变成无数的碎片。
婚姻随着花瓶的破碎而破碎,破碎的起因很简单,就是丈夫没做那顿饭。当初他们冲破家庭的阻力结合在一起,那是何等的勇气, 可这样的婚姻竟然也经不起生活的考验,在一件小事中结束了。
透过这件小事,我们可以看到在平静而又艰辛的生活中他们的爱也就渐渐消磨了,于是一件小事就成为他们婚姻结束的导火线。
上面两个故事给我们相同的启示,家庭生活中如何摆正自己的位置是关键问题。爱情的本身就是奉献,就是要为对方付出。如果结婚后,心里总是把自己摆在第一位,把对方撂在第二位,就不可能有幸福的家庭。爱是幸福家庭的前提,爱是抛弃小我,心里总是想着对方,关心和体贴对方,甘心自己受委屈,甘心把最好的让给对方,做到了这些,家庭能不幸福吗?因此,拥有爱,永恒地爱,那就是幸福的真谛。
试想,如果有了爱,还会因为一个饼而争执吗?如果有了爱,丈夫还会因为要做一顿饭而逃避吗?
电视连续剧“雾柳镇”中有一个叫花子,他被一个米店柳老板收留,柳老板把两个女儿都托付给了他,他两个女儿都认为他是最好的丈夫。因为他是叫花子,所以他总是把自己摆在最低位置,总把老板的女儿当神敬着,厨房里面的活他一个人全包了,他从来也不为此感到劳累和委屈。世间的夫妻,不能白头偕老,其根本原因就是把自己的位置摆高了。如果他们从小是以要饭为生的人,他们就反而因祸得福。爱对方就要永远把自己摆在最低位置,叫花子丈夫做到了,我们一般人却难以做到。
佛教的修行,最后是走向无我的最高境界。这种无我境界是从爱心中产生的,一个人知道了无我才是最快乐的,那么他的家庭必定是最幸福的。修身、齐家、治国、平天下,需要循序渐进。对于一般人来说,修身的直接场所就是家庭,在家庭修爱心,从小我,到大我,最后到无我,那么和谐社会就来到了。孔子说“君子之道,造端乎夫妇,及其至也,察乎天地。”佛陀说“菩萨永远与众生为眷属。”其意义就在于此。
——摘自《传灯》2010年第3期
敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行
真为生死 发菩提心 以深信愿 持佛名号
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