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标题: 阿旺根桑多杰：修行人要放下这六种畏惧 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-6-19 17:55 标题: 阿旺根桑多杰：修行人要放下这六种畏惧

在修行人中，许多人由于各种畏惧心理，反而被障碍的寸步难行。

一、是畏惧生活

   整天为眼前的生活和未来生活顾虑重重，总怕生活没有保证。因此虽修行，心却不能清静，总有后顾之忧，故难以修出清静心。其实，今生的一饮一啄莫非前定，你今生挣多少钱花多少钱皆是定数，何况天无绝人之路。

   修行人的生活越简单越好，只要能维持生活就行，其它一切时间、精力都放在修行和度众生上，其它别无多求。担心生活者，只是杞人忧天，心生妄念，反而给自己修清静心设置了障碍。　　

   印光大师在深山修行时，每年只种365棵芋头，每天只挖一棵，下面长几个就吃几个，没有就不吃，一切随缘。我曾见过一位现代修行者，每月300元的退休工资，供养师父200元，自己只留100元，每天只吃一个馍，但此人现在已修成正果，随时可坐着“走”，毫无牵挂。

二、是畏惧恶名

   在修行、度众生的过程中，总怕别人议论自己。由于一些人暂时不理解，或许还会毁谤、误会、攻击自己。怕落下不好的名声，由此而心生委屈和烦恼。并障碍自己在修行路上畏首畏尾，畏缩不前。　

　这是由于一方面还未看破、放下虚名，才畏惧落下骂名。另一方面，还未悟到凡是这些误会、诽谤、攻击自己的人和事，都是帮自己修定力和忍辱的助缘。在开悟真修者看来，实为难得，是大菩萨来助自己修行证道，不仅不生委屈和烦恼，反而应该发自内心地感谢他们，是他们在帮助自己断尽尘沙烦恼。如果没有这些修行的助缘，菩萨行“六度法”中的“忍辱”又如何成就？　

　过去有一典故：一对未婚男女相恋，女有身孕生子，父母逼问与何人所为，女不敢说出真情，谎称是临村寺中的老和尚。乡民围寺怒骂和尚，并把孩子推给和尚，和尚一句话也未解释，接过孩子回寺抚养。几年后，女子良心不忍，说出实情。乡民知错，跪拜寺门请罪，和尚仍无一句怨言，把孩子还给女子，回寺打坐。此乃已修行证道的高僧，对恶名和清白已无分别，只是借此因缘修炼忍辱和定力而已。　　

   如果畏惧恶名，说明还在分别善恶，执着虚名。别人夸赞你时，你就高兴，同样是动心动念，在分别好坏，失去了定力和清静心。别人对你的误会和毁谤，都不是无缘无故的，大多是业障现前，如明此理，既修忍辱，又可随缘消业障，有何烦恼？

   其实，顺境、逆境都是人心里分别出来的，对自己有利就认为是顺境，对自己不利就认为是逆境，然后又分出个好坏来。从宇宙本性的角度来看，顺逆只是两种不同的客观存在，根本没有好坏之分，只是缘聚缘散的作用而已。如明此理，无论何境都是帮自己净心修定的助缘。

   如此才能精进，才能在万缘之中放下万缘，在万境之中修出清静心。如能悟透本性真空，骂名何在？有位同心大德，别人由于观点不同曾骂他“放狗屁”。他却恢谐地说：“放是放下、轻松之意，狗是忠诚之意，屁是通畅之意，又有何不好，尽管来吧，我这里已经开始接功了。”这就是开悟者的烦恼转菩提。

三、是畏惧死

   人们畏惧死是多生多劫以来所形成的。由于人们的肉眼看到的只是阳性的、表象的生死，但看不见时间和阴性物质的灵体，误认为人和万物都有生死。时间有过去、现在和未来，但人的肉眼只能看到现在，前一秒和后一秒的事物都看不见。

   人和万物是沿着时间坐标轴运行的，因此，人和万事万物也同样有过去世、现在世和未来世。你肉眼看不见，不等于它不存在。如同小草、树叶秋天黄了，冬天枯萎了、落了，从表相上及现在的时空看，它似乎是死了。但是“春风吹又生”，年复一年地生、长、衰、落地运行着，重复着。它死了吗？人也是如此。　

　  许多修佛人都承认有“六道轮回”，但仍然悟不透人和万物是不生不死的。其实，你只要承认六道轮回，就应该明白不生不灭之理。如果有生有灭，一生就完结了，怎么又一直在六道里轮回呢？又是谁在六道里轮回呢？如果认为有生有灭，说明你还没有真正弄懂什么是轮回。即使相信有轮回，也不过是迷信，而非正信。更不会明白为什么会有轮回，怎样轮回。　

　现代科学已经验证了“物质不灭定律”。人和万物是物质的，是由阴性物质的波与阳性物质的基本粒子的因缘结合。当人和万物表相上死的时候，正是阴阳两大物质暂时分离的时侯。分离之后，阳性物质即使化成灰，仍然是基本粒子，只是这些基本粒子又重新进行了排列组合。此时，另外一种阴性物质——灵体进入，它又以另外一种生命形式而诞生。

   原来的阴性灵体分离出去之后，根据上世的因缘，又投入了另一种阳性体中，又重新随着阳性体的诞生而显现出新的生命。万事万物都是永不停息地如此运转，从来没有生灭。而你肉眼看到的所谓生灭，只是生命的一个变化过程和阶段。如同大海表面的层层波浪，波浪只是表相，波浪的起伏是水在生灭吗？它无论如何起伏变化成无限的形态，它依然是大海，永远是水的本性，这个本性却是不生不灭的。

   由于人们分别出生死，而且最怕死，因此，在自己的意识中反复输入了生死的程序，你就会按照你自己编入的生死程序运行。因此，由自心产生的生存环境，也显现出表相上的有生有死。这就是你自己心理制造的障碍，障碍你难出六道。只要你心理还有生死，还畏惧死，那么，你就永远不能了脱生死，永远出不了六道轮回的界与障。

作者: 慧丽 时间: 2011-6-19 17:56

四、是畏惧恶道

   许多修行人，正是由于身受“八苦”及“三灾八难”的折磨，心有余悸。认为在人道尚且有如此多的苦难，何况是三恶道？所受之苦就更无法想象。因此，由于畏惧入恶道，才想修行出离六道。但是，由于有“怕”，有“求”的心理在逼你修行，依然是以分别心在修分别事，反而产生了更大的障碍。

   修行是在修清静心。若以分别心在修分别事，其本身就是在造业，就是不清静。如同用又脏又混的水洗东西，只能是越洗越脏。其实在开悟者心里，恶道也是本性中显现出来的一种假相，是由自心幻化出来的。正如佛经所言：“凡所有相，皆是虚妄”。

   虚妄假相有何可怕？问题在于自心不觉，把这些虚空假相误以为真，才心生畏惧。我们每一个人都曾经在三恶道里住过多生多劫。在地狱道里都多次经历过“锯分身、下油锅、割舌头、挖眼睛”等等的刑罚，但是如今你不是还活得很好吗？

   不仅没死，连丝毫伤痕也没有。当时所感到畏惧的只是你的心理，无论受刑受罪，是轻是重，时间长短，都丝毫伤害不了你的法身。由此可见，问题还是出自你的心理。

   如果悟透了此理，无论你入何道，心都不迷。明知不生不灭，那些假相皆是虚妄。如同你在梦中不觉，认为梦中的事都是真的，吓得你非常紧张，当你醒来之后，大梦已觉，方知一切梦中之事都是假相，有何惧哉？

   那麽，你畏惧恶道的心理不是和梦中一样吗？佛菩萨无处不在，既然无处不在，就说明他与我们生存在同一个宇宙，同一个空间，所不同的只是是觉与未觉而已。觉者看宇宙是一真法界，不觉者看宇宙却是六道轮回。如能开悟，你将会无所畏惧，无所畏惧还有何障碍？

五、是畏惧过失

害怕自己有过失，怕别人不理解而埋怨自己，因而在为众生做事或度人时畏首畏尾，顾虑重重，不敢大胆地行菩萨道。甚至躲在家里不愿与众生接触，怕自己粘上什么是非。这样的修行并非真修行，真修行的人必须在生活中磨炼自性。在与众生交往之中，错误是难免的，是很正常的。

   如果怕脚上磨泡就不敢爬山，你就永远也不能领略山顶的无限风光。如果你怕风浪而不敢行船，那么你永远也到不了辉煌的彼岸。风浪是正常的自然现象，不正常的是你的心理，这仍然是你心理自设的障碍。如细分析，害怕过失实际上是尚未放下虚名和小我，宁可放弃度众生，也不愿为众生承担责任，还是自私自利、心胸狭小的心理。

　　在修行过程中，要想断掉尘沙烦恼，必须在度众生的过程中才能发现和消除。由于你畏惧过失而不敢度众生，你就不可能发现自己的尘沙烦恼。烦恼和障碍不除，何日能登达彼岸？

   因此在末法时期，只靠自己修行而不度众生是不可能成就的。这种畏惧过失而不敢行菩萨道的人，不明白自己与众生的关系。修行者如大树，众生如土壤，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树。大树要想成材，如同修行人想成佛证道，在修行过程中需要各种各样的助缘来助你成道。即使是你已开悟，也仅仅是修行的开始。

   你需要在世间与众生的交往中去证，去检验你悟得真理。在这个过程中，同样不是一帆风顺的，也需要一个长期的磨性和渐修过程。因此，有过失是正常的，无过失倒非正常，而且不可能没有过失。而十全十美的人和事是没有的。

   深一步来讲，宇宙的本性中是没有过失和缺点的。所谓的“过失”也是人心里分别出来的。即使你做的再适当，也难满足众人之心。所谓“众口难调”正是此理。每个人都是站在自己的立场上看问题，挑毛病，怎能不分别出所谓的“过失”？其实，所谓的过失也是虚妄，也是人心里想出来的，这本身就不是正知正见。如果因此而畏惧过失，则是心随境转，障碍着自己寸步难行。

   这种畏惧过失的心理，大多是由过于执着“善”所形成的。在一个开悟者的心里，自己和别人都没有什么过失和缺点。宇宙的一切都是本性中显现出来的自然现象，只有作用，而无好坏。一切都只是随缘去做，即使是杀盗淫妄，也都是正常的，不过是因缘果报的显现而已。只有存在分别心的人，才会分别出“过失”，而且因畏惧过失而被其所障。

六、是畏惧困难

   许多修行人误认为学佛道路非常艰难，只有慧根好的人才有希望修成，自己没有希望。因而自暴自弃，知难而退。这些人不明白慧根是怎样产生的。一般修行人所说的慧根，是指你前世修行所打下的基础，前世修行过程中清静心多一分，习气少一分，就离本性近一些，慧根就相对好一些。反之慧根则差一些。慧根既然是你前世修行的基础，自己如果慧根差，说明自己前世没有下功夫修，今生对于来世而言也是前世，今生如不努力，更待何时？　　

   但是，在开悟人心里，根本不存在慧根的优劣问题。众生是一个法身，本性完全相同，无优劣之别。只是你自己因放不下而被障盖了本性的显现。说得再确切一些，是你自己的大脑不停地在思想，被妄念转成的“识”，障盖了你的根本智。其实，“修道不难，唯嫌捡择，成道不难，放下既是”。　　更多的修行人则是被惰性所障，贪图享受，害怕各种困难。

   例如：打坐时腰酸腿疼而不能坚持；炼动功怕冷、怕热，怕起早而不能睡懒觉；有一点病就疑惑动念，畏惧不前，停止了修行。

   由于贪图享受，还会给自己找出种种借口：“我工作忙，生意忙”；“家里有孩子上学”；“我还要照顾孙子”；“我爱人不支持我修行，总干扰我”；“我还要照顾老人”等等。总之，如果不想下功夫去克服困难，破除惰习，能找出一百条理由为自己开脱。

这些障碍都是来自内心，贪图享受的懒惰习气是修行的最大障碍，是尚未修出浩然正气的表现。

   科学的发展，是在引导人类走一条逐渐享受之路，使人类惰性越来越大，在这种大环境中，修行人如同逆水行舟，不进则退，堕落的非常快。因此，修行人必须时刻提起警觉之心，万不可贪图享受，滋长惰性。只要惰性还在，就必然堕入三恶道，又何谈成佛？　　

   每个人都有根深蒂固的惰习，尤其是现在的年轻人，从小未吃过苦，更贪享受，主要表现在贪吃、贪睡方面。虽信佛，但又不能吃苦修行，即使修炼，也是三天打鱼两天晒网，长期乃至生生世世被自己的惰性所障。

   如果惰性不除，来世连人身尚且难保，又如何修行证果？

   因此，修行的过程，就是改正习气和战胜自我的过程。只有破除自我个性，才能融入那整体的、平等的真我本性。

作者: 宣真 时间: 2011-6-19 20:04

常行精进，破烦恼恶

何谓精进？精就是“不杂”，进就是“无退”。做任何事，必须专心才做得成；无有二念，才能进步。若要完成功德事业，必须具备四个条件：一是信心，二是精进，三是摄持，四是智慧。

　　佛陀在世时，因为众生多烦恼、多无明，以致造业。佛陀得道后，为了改正众生观念的偏差，因而四处讲经、教化众生。在经典中，有这么一段故事：

　　某个时候，佛陀在一村落里，那个村落的东庄与南庄隔着一条河。东庄约有五百户人家，庄内的众生常造恶业，每天总是在吃喝玩乐、安逸懈怠中度过。佛陀心生怜悯，因此行化到东庄欲度化他们。

　　东庄人听到佛陀要来，心里都很高兴。因为佛陀成道后，即受到全印度人的崇拜与爱戴。所以，东庄人很虔诚地礼敬佛陀，并请佛陀为他们说法。佛陀说法的那几天，东庄人形态上虽表现得很虔诚，但是心理上却无法接受教化。佛陀看在眼里、悲悯在心里，也只能空叹无可奈何。

　　有一天，从河的对岸南庄来了一个人，全身湿淋淋的走到佛陀的面前虔诚礼拜。那分虔诚、恭敬的行仪，让见闻者都心生感动与无比的信心。

　　佛陀问他：“你是什么人?怎么来的?来此要做什么?”

　　他恭敬地回答：“我是一个愚直的人，住在南庄那边。久闻世尊游化人间，开启人心智慧，除灭众生的愚迷烦恼，所以我虔诚一心要来听受佛陀的教法。一路赶来，途中却横隔着一条河，别人告诉我：河很深，必须渡船才能过；但是当时岸边无船，而我又求法心切，这时有人告诉我：既然你那么急，何不涉水过去？因此，我就涉水而来了。”

　　佛陀听了非常感动，赞叹地说：“信能渡渊，摄为船师，精进除苦，慧到彼岸。”

　　信能渡渊，意思是：只要你有信念，即使深渊大河也可以渡过；相反的，若没有信心的话，即使近在咫尺也无法到达。

　　再说“摄为船师”，摄就是接受。即使没有渡船，但是只要你有信念、肯接受佛法，这个法就像一条船，可以送你到彼岸。“精进”就是离苦，离此岸的苦而得到彼岸的乐；有智慧就可证彼岸。

　　所以说，信心、精进、摄持、智慧就是脱离三界、离开五欲的主要条件。在日常生活中，能看开世间物欲的烦恼，也就能安贫乐道，从凡夫境界升华到圣人的境域。

　　佛陀说这段话，其实是一语双关。他一方面赞叹那位为求佛法不惜冒险渡江的南庄人；另一方面，则在鞭策近在咫尺的东庄人。东庄人虽近于佛前，却不起诚敬的信念，也不生希求、受教、持法、精进、智慧的道心。这是因为东庄的人嗔欲心炽盛，所以求道心念不专诚。

　　道心就是理性。欲念如果扩张下去，就会埋没理性；理性如果能发扬起来，就可以制止欲心。

　　现在社会上的人，多数由于“欲”的牵引而造业。这个“欲”不知沦丧了多少人的志节，害惨了多少人？所以说，“欲”会引诱我们进入烦恼的深渊。

　　人生的确是多欲为苦，多欲会使恶业增长。佛陀教诫我们：要离欲、精进功德、增长智慧，多做利益人群的福业；别让物欲冲昏良知、埋没良能，这些都是菩萨该做的。所以说，常行精进，便能破烦恼恶。

作者: 普见 时间: 2016-12-14 15:20

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