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标题: 念佛真意 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2011-6-20 00:45     标题: 念佛真意

这是讲这部经的第八个因缘。佛法最高的境界是无念,『无念』就是佛经上常常讲的正念。无念是无什么念?无邪念,无邪念就叫做正念。邪与正界限在哪里?这是我们一定要搞清楚的。六祖给我们说得好,「本来无一物」,本来无一物就是无念。可见得只要起了一念,这一念就是无明。富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛提出一个问题:无明从哪里来的?无明是怎么来的?这是个大问题。佛只讲了四个字,就把这个问题解释得清清楚楚。佛讲:「知见立知,是无明本」,无明的根本。无明就是从知见立知上来的。知见就是《法华经》上讲的「佛之知见」。我们每个人都是佛,《华严》、《圆觉》上,佛讲得很清楚,「一切众生本来成佛」,既然本来成佛,哪一个人的知见不是佛知佛见?在知见里头再建立知见,这就是无明,无明就是这个因素起来的。

这个意思不太容易会过来,我们举一个例子。我手上这一摇,诸位都看得清清楚楚明明白白,这就是佛之知见。你要是一分别,法师手上拿书签在那里摇,这就叫知见立知,这就是无明本。可见得我们六根接触外面六尘境界的时候,看得清楚、听得清楚、尝得清楚,样样都清楚,这里面没有分别,没有执着,不起心、不动念,这个时候是佛知佛见,跟如来的知见没有两样。凡夫都是自作聪明,偏偏在这些名相上加了好多名词,老子都懂得「名可名,非常名」,那个名是假的,现在人把假名当作真的,把真的事实真相忘掉了,这就叫无明。有无明,就生无量无边的烦恼。

佛与众生不一样的地方,佛没有无明,凡夫有无明。如何把我们的无明去掉?无明没有了,我们就成佛了。无明完全没有了,那就是佛;破掉几分,还没有破得干净,这叫菩萨。佛菩萨与凡夫差别就是在这个地方。我们起无明,不是现在才起来的,不是这一生才起来的,多生多劫就被无明盖覆了真性,所以六道轮回生死死生永远不能出离。现在讲无明,我们反而容易懂,讲到无念、讲到本性,我们反而不懂。学佛就是要恢复本性,就是要恢复到无念,八万四千法门没有一个法门是例外的,全是修的这个。

今天我们用念佛的方法,念佛是有念心,我们有念佛的这个心,就用这个方法,有念的心证入无念的真性,无念就是真如本性。第八因缘要讨论这桩事情。你明白这个道理,你才晓得念佛的功德不可思议。禅宗参禅可以明心见性,密宗持咒可以即身成佛;无念就是明心见性,无念就是即身成佛。我们现在不要参究,也不要持咒,就明心见性,就即身成佛,用什么方法?就是用有念心。我们再看底下大师给我们的开示:



玄义【心本无念。】



这个『心』就是真心,真心本来『无念』,就是六祖所说的「本来无一物」。只要你有念,都叫妄念。为什么都叫妄念?因为真心里头没有念,所以有念都是妄!再跟各位说,有念就有烦恼,有念就有障碍。《华严经》里面讲的:事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。他为什么一切都没有障碍?因为他无念;无念,他的真性完全显露。所以,真心之中本来没有妄念。

马鸣菩萨在《大乘起信论》里面说得很清楚,「本觉本有,不觉本无」。本觉就是无念,无念才觉;有念就不觉,不觉就是无明。实际上,马鸣菩萨这两句话的意思和《楞严经》上佛所说的知见立知是一样的意思,两种说法一桩事情。这样说起来,我们起心动念来念阿弥陀佛,是不是也是个妄念?我们真如本性里面绝对没有一个阿弥陀佛,如果有个阿弥陀佛,六祖那个话就讲不通,本来无一物,谁说无一物?有一个阿弥陀佛。所以要晓得,真如本性里头阿弥陀佛也没有。



玄义【念起即乖。】



『乖』就是违背,违背了真性,也就是说你真性上起了无明,只要有念就起了无明。



玄义【而众生无始以来,妄想惯习,未易卒遣。】



无始劫以来,你就迷了,你就起了妄念,生生世世你没有办法恢复。妄念成了一种习惯,你想不打妄念都不行,而且妄念一天到晚从来不中断,连睡觉都不老实,还要作梦。作梦就是起妄念,不起妄念就不作梦。所以,妄念很不容易把它打掉,『遣』就是遣掉。



玄义【今教念佛。】



『教』就是教给你,教给你念佛这个方法。这是什么方法?



玄义【是乃以毒攻毒。】



用这么一个方法。



玄义【用兵止兵。】



这是一个比喻,妄念能够伤害我们的法身,能够伤害我们的慧命,这就是毒。我们自己要晓得,一天到晚有这么多的妄想、这么多的妄念在,自己晓得这是病,病得很重!念佛就是用一念止一切妄念,这叫以毒攻毒。我们这一句阿弥陀佛也是毒、也是个妄念!如果一天到晚这个妄念只起一个,不错!不至于起很多的妄念,所以把所有的妄念都打掉,只留这个妄念,以一念止一切妄念,念佛的理论就是如此。如果不用这个方法,你们想想还有什么好的方法能把妄念断掉?方法是有,所谓八万四千法门,可以有八万四千种,有无量无边种。但是无量无边种的方法里面,讲到最有效果、最容易断妄念的,无过于念佛。



--摘自净空法师《阿弥陀经疏钞演义(第六十五集)》

作者: 宣真    时间: 2011-6-20 00:47

现在我们说:这里是娑婆世界,过十万亿国土的西方有个世界叫极乐世界。这都是方便语。其实,极乐世界和娑婆世界就是一个。一个是觉的境界,一个是迷的境界。佛觉,就没有烦恼,只有清净心,所以他的境界是净土;凡夫迷,没有清净心,只有烦恼,所以他的境界是轮回,是娑婆世界。心净土净,心净一切净,心不净一切不净。实际上这个土就是你的心,土本身不存在,它就是心的显现。比如大海和波浪一样,大海没有了,波浪才结束。心净了,土也净了;心不净,土也不可能净。

  现在念佛的人多,但是真正会念佛的人少。什么是佛呀?清净心、平等心是佛。念佛念心、修行修心。心净土净,心不清净之前没有净土。这个念头转过来了,土也转过来了。无论做什么事,都要调整好自己的心态,这就行了。

  今天念阿弥陀佛,明天念药师佛,后天念观音菩萨,这不叫杂修杂念。什么叫杂修杂念?念佛的时候没有忘掉这个"我",把我放在最高处、最前面,总有分别念,总有我执我爱,这才是真正的杂修杂念。佛是完全清净、完全平等的,不会有烦恼和分别。你有分别,你有烦恼,那你就没有念佛。观世音菩萨、阿弥陀佛、金刚萨垛佛、药师佛,这些都是佛字的含义。念观世音菩萨,是念一切诸佛菩萨的慈悲;念地藏菩萨,是念一切诸佛菩萨的愿力;念文殊菩萨,是念一切诸佛菩萨的智慧。念一尊佛就是念一切佛,念一切佛就是念一尊佛。你真正会念的时候,念哪尊佛都一样。

  现在很多学佛人非要求自己光念"阿弥陀佛"四个字、光想"阿弥陀佛"四个字,别的什么想法都不能有。这不是一心念佛!"阿弥陀佛"四个字的意思是无量光佛、无量寿佛。无量光、无量寿都是我们的本性。我们的本来面貌才是真正的无量光、无量寿。你把无量光、无量寿的含义弄明白、搞清楚,把自己的心安住在那个认识,那个觉悟当中,这才是一心念佛。你真正会念佛了,你念到一心不乱的时候,轮回和涅槃、佛和凡夫、一切一切都是佛字的含义,都是一个意思,没有分别。你无论做什么事都是念佛,无论说什么都是念佛,你无论想什么都是念佛。你的行住坐卧都是念佛的过程,都是念佛的方法。

  怎样念佛才能打掉妄念?真正弄明白了一切法的真相和真理,那个时候你才能打掉妄念,才能打掉执着。你真正把"佛"字的含义弄明白了、搞清楚了,这就是一种正知正见;然后你从心里念佛,把心安住在这个正知正见上。那个时候自然而然不会有邪知邪见,不会有任何的妄念。如果没有正知正见,你念"阿弥陀佛"这一念,只是暂时压住了前一个念头,而妄念依然存在,只不过是不够强烈而无法得以显现而已。就像一个人生起贪念的时候,突然又生起了更强烈的嗔恨心,以致于使贪念显现不出来了,其实贪念还存在。

  实际上,词汇越简单,它的含义越深、越不好悟。"佛"字翻译过来就是"觉",一个字包含了八万四千法门,包含了三藏十二部显密一切经典的要义。你真正能够认识了一切法的真相和真理,你才是彻底证悟了。你能够念佛念到一心不乱的时候,你已经往生了,肯定往生了。在你的境界中,处处是好处、事事是好事,人人是好人。那个时候,不论到什么地方都清净、都幸福快乐。

作者: 宣真    时间: 2011-6-20 00:51

所以学佛,总而言之,古人讲的,我们愈想愈有道理,学佛学什么?学老实。念佛要老实念,你才能得一心不乱;参禅要老实参,你才能明心见性;研教要老实研,你才能大开圆解,老老实实。什么叫老实?循规蹈矩,不起心、不动念、不分别、不执着,这叫老实。释迦牟尼佛成佛了,老老实实就成佛了。释迦牟尼佛为一切众生讲经说法,讲了四十九年,清凉大师在《华严经》经题上讲到这是佛说的,释迦牟尼佛从来没讲一句话,四十九年讲的是什么?讲的是古佛所说的,没有自己一点意思在里头。所以世出世间这些大圣人,孔老夫子自己也说,他一生教学,「述而不作」,述是什么?前人的,所讲的全是前人的;「作」什么?创作,自己的,他说他没有,孔老夫子一生他没有自己的创意,都是前人的。

释迦牟尼佛四十九年所说,也没有一个字是自己的创意,古佛、如来这么说的。这种心态,跟诸位说,就叫做老实。我们能不能相信?能相信,理论上如是,所有一切诸佛如来,为一切众生所说无量之法,都是从自性流的,自性里面本来具足的,本来具足的,可见得那就不是创意,创意应该是本来没有的,既然是本来具足的,那当然是述古,这是佛法跟世法不相同的地方。

世法每个人有创意、创新,所创的那些新意后来都带些烦恼。中国古代老子深明其道,他对这个观察的很清楚,所以他主张「无为」。世间人为什么这么乱、这么苦?他的观念就是好人太多了,好人好事,要创新,结果所创的那些新的,到最后都惹了一身麻烦,他还不知道后悔。真的你从这个地方细细去观察,细细的去思惟,世出世间大圣,他说老实是真正的宝。再说老实确实与佛所说的这些原理、原则相应,为什么?老实就是戒定慧,如果这个里面加上一丝毫创意在里面,戒定慧就没有了,就破坏了。老实就是清净心,老实就是平等觉。由此可知,世出世间这些圣哲教化一切众生,「老实」这两个字可以全部都包括了,这是希望大家要深深向里面去体会。一生能做老实人,这一生就幸福,于世出世间一切法随缘而不攀缘,随缘是老实。

昨天我给南大的学生也透过这个意思,他们学生问我,听我录音带里面常常说「随缘而不攀缘」,他说他们学校的佛学社每个学期都要计划安排哪些活动,他说我们这种安排,是不是叫打妄想?是不是叫做攀缘?那要不安排,这个佛学社就没活动了,这种安排是你工作里面的一部分,你事业里面一部分,如果种种条件都许可,你去安排,这就属于随缘,没有这些条件,刻意去安排,那就是属于攀缘。他们的学社也有不少年的历史了,每一年每个学期都安排一些活动,这是成规,就像办学校安排课程一样,请外面法师或者大德到他们学校去讲演,他这次来他邀请我,这个一切条件都具足,这也叫随缘;条件不具足,一定勉强的去求,那是攀缘。这个我们一定要辨别的很清楚,随缘心是清净的,很顺利就把这个事情做圆满了;攀缘是很勉强的,也能把事情做成,但是做成之后,后面还有烦恼,心得不到清净。所以随缘如法,如法就是心地清净,与戒定慧相应;攀缘与贪瞋痴相应,它不与戒定慧相应,如果我们从这个标准来衡量,那就很清楚,很明白。

同样的一个道理,能与戒定慧相应的,这就是老实,与贪瞋痴相应的,那就不老实,佛法所立的标准何其明显。起心动念,言语造作,能与戒定慧相应,这就是菩萨心,是诸佛之所行。戒是守法、如法,佛法不离世间法,样样都能符合世间人的要求,世间的法律、规约、道德、风俗习惯,与它们都不违背,这是戒。定是清净心,虽然跟世间人和光同尘,可是心地绝不染污,这个就是定。世间的善人,也样样能如法,他有分别、他有妄想、他有执着,所以他不与定慧相应。佛菩萨跟世间人不相同的,就是样样跟大家都相同,生活方式、工作、人情世故,没有两样,所以「佛法在世间,不离世间觉」,他后头有个觉,世间人不觉,佛觉。觉就是能在一切法里头如如不动,这个就与定相应了。与慧相应的,是知道这「一切有为法,如梦幻泡影」,这是慧。

所以示现在这个世间,古大德跟经论里头所说的,「梦中佛事,水月道场」,建不建道场?有缘当然可以建,哪有不能建的?种种条件具足,可以建,你建的时候你还是跟戒定慧相应就可以;如果与烦恼相应就不可以,那对我们伤害就太大了。一切条件都现成了,那有什么不能建的?做梦中佛事,种种示现,种种说法,梦中佛事。

「度尽一切众生,而实无众生得对贿」,这《金刚经》上的话。「度尽一切众生」是讲经说法,种种示现,帮助众生开悟;「实无众生得对贿」,心里不着相,三轮体空,那是慧。定慧等学,定慧等学是在事相当中等学,离开这些水月道场,梦中佛事,你这个定慧表现在哪里?而后我们才晓得,原来世间法跟出世间法是一不是二。为什么佛又说世间、出世间?这个很简单,你在一切法里头,你的心跟戒定慧相应,就叫出世间法;你用心跟贪瞋痴相应,就叫世间法。法没有什么世间、出世间,世间、出世间是用心不同,相应不同,道理在此地。

所以世间跟出世间是一法,那就入「圆融具德」的境界了,事事无碍的大圆满。《地藏菩萨本愿经》,佛没有说法,先放光,第一个就说「大圆满光明云」,这句是总说,后面十几句那是别说,没有一样不圆满,智慧圆满、福德圆满、功德圆满,样样都圆满,与戒定慧相应就圆满了,没有一样不圆满。我们观察这个社会,观察这个世间,现前的现相千奇百怪,你在街上走的时候都看到,看出一切众生的烦恼,看出一切众生的妄想,从这些妄想、烦恼里面看出一切众生的果报。佛菩萨要怎样去帮助他们,帮助他们回头是岸,他们现在是迷在其中,丝毫不觉,以为那是正常的。现今的社会,说老实话,那个现相是三恶道的现相,还不是三善道的现相。三善道的现相,人心与五戒十善相应,那是三善道的现象;如果与六度、四无量心相应,那是菩萨的现相。所以只要自己很冷静,不难观察到,一切人事物都清清楚楚,明明白白。

要帮助这些众生回头,先决的条件就是要成就自己,成就自己的戒定慧三学,戒学是福德,慧学是真实智慧,定学里面福、慧都有。修福、修慧不是到别的地方修,就是修戒定慧,表演给世人看,我们样样都如法,样样都守规矩,世间人不守,我们守,我们要做出样子给人看。世间人有贪心,我们没有贪心;世间人有瞋恚,我们没有瞋恚;世间人有嫉妒,我们没有嫉妒。要真做到,世间人起心动念为自己,我们起心动念为众生;世间人念念执着我,佛告诉我们无我。我是什么?一切众生就是我,所以为一切众生是真正为我,生佛不二,要真干!佛所说的句句话都是真实话,真实与自性相应,与性德相应,这是真实的,与性德相违背的,那是假的。

诸位晓得这些原理、原则,而后观听自然就能深入,自然能够长智慧、长见识,自己得益,而后就能帮助别人,这自行化他,尽心尽力,都是圆满的,圆满功德。尽心尽力也是随缘而不攀缘,永远保持定慧,这就是真实的受用。





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