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标题: 五戒的故事 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-6-20 15:14 标题: 五戒的故事

五戒是五条戒律或行为准则。佛教中的五戒是一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。这五戒，是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆须遵守。
“五戒”是佛教中最根本的戒律，是一切戒律的基础。所有在家的佛教徒都要受持五戒，所以五戒也被称为“在家戒”，也就是“居士戒” 　　

佛教根本精神在于戒律的尊严，以及佛弟子对戒律的遵守。在三无漏学中，戒居首位，为佛法慧命延续之所依，解脱之根本，而五戒则是大小乘戒的根本。受持五戒近则为人天之因，远可成圣道之本。如圣严法师所说：“五戒是通往人天的护照。”五戒是做人的准则，故持五戒是十分重要的，如果人人受持五戒，则世界和平，社会安定，国家昌盛，家庭和睦，便为人类社会减少杀盗淫妄等灾祸的威胁，这样就能达到净化人心的目的，又可以达至净化社会，增进人类乃至一切众生的幸福。因此，佛陀为了接引在家弟子，也可以说是为了国家的安定和人民的幸福而制定了在家五戒。但它的宗佛不离止恶，行善的悲心。世间上最大的利益，莫过于学佛了生死，成就菩提。我们要想成就这样善法，就必须持戒。只要都依佛教的五戒受持实行，我们的世界便是人间净土了。

戒杀生的故事---又哭又笑的山羊

佛在舍卫国祗园精舍时，比丘众问佛杀牲畜以祭供祖先有什么好处？佛以此因缘告诉众比丘们∶“杀牲畜以祭供祖先没有好处的。”然后佛陀就说了一个故事。

「很久以前，波罗奈的梵施王（Brahmadatta）时，有一个婆罗门要杀一只山羊祭祖，他对徒弟们说：“把这只羊带到河里洗一个澡，刷好它的羊毛，在颈项上挂一个花圈，给它吃一点谷料，然后牵它回来。”他的徒弟们就照着去办事。

当他们在刷羊毛时，山羊先开始笑了一阵，然后接着哭起来。他的徒弟们很是惊奇，就问山羊是什么缘故，它对他们说：“等回去见到你师父后，重复你的问题就行了。”他们就赶快把山羊带回来见师父，并告诉他河边的事。

婆罗门于是亲自问山羊为何它先笑后哭，山羊说：“很久以前，我也像你一样是一个波罗门，教授吠陀（Veda，婆罗门教的圣经），我也像你现在一样杀一只山羊来祭祖，因为造了这个杀业，我沦落在畜生道500世，被人砍断我的头已经499次，我先开始笑是因为我知道这是我在畜生道的最后一生，从今天以后我将不再受断头之苦。但是后来我哭是你为了祭祖而杀了我，你将沦落在畜生道而被断头500次，因为可怜你，所以我才哭了。”

婆罗门听了，对山羊说∶“很好！我已决定不再杀你了。” 山羊对他说：“不论你是否杀我，我今日难逃一死。” 婆罗门说∶“放心，我会派人照顾你的。” 山羊说：“你不明白业力的，你的保护是很微弱的，而我的恶业是很强大的。”

婆罗门于是吩咐他的徒弟们把山羊放到草地上去，並交代不要让人伤害它，他的徒弟们就照着吩咐去做了。

山羊在草地上吃草时，伸长颈项去吃长在一个大石头后的草，突然天空出现一道闪电，闪电击中大石，把它劈为几块，一块锋利的石片飞向山羊，正好把羊头切断，这时一群村民聚在羊尸处，对这奇怪的事议论纷纷。

一个树神见到买羊、洗羊、与羊谈话、放羊、闪电、石劈羊头的整个过程，现身来劝告村民说∶“你们千萬不要去杀生啊！当你们知道了杀生的果报以后，你们才会停止杀生。”村民很惧怕，从此停止杀牲畜祭祖。树神还劝他们守持五戒和多行善事。很多代之后，人们还是持戒行善，他们死后，很多生到天界去，树神也转世到更高的天界去。

佛陀结束他的故事，对比丘众说：“当时的树神就是我的前生。”

杀是杀害，生是生命，不杀害众生之生命，名为不杀生。即对一切众生，应一视同仁，勿残杀加害。因为佛教主张佛性平等，提倡慈悲救世，故释尊以平等慈悲教义，为被杀害的众生呼援，指示众生皆有佛性，故不能杀。而孟子也曾说：闻其声，不忍食其肉。他不言佛性，也是出于仁爱，而怜悯被杀害的众生。由此看来，能慈心于仁，无杀害生灵，生命界则可尽其天然，争斗仇恨的事，便可消灭，天下岂不太平？

戒偷盗的故事---草比金值钱

佛在舍卫国祗园精舍时，有一诡计多端的恶比丘，常为比丘众带来麻烦。佛陀就为他们说了这个故事。

「很久以前，梵施王（Brahmadatta）治理波罗奈（Baranasi）时，有一个狡猾的辫发修行人住在一个小村庄里，一位地主在森林里为他盖了一间修行的草寮，并每日在家里为他提供丰盛的食物给他吃。

地主常担忧强盗来抢钱，因此他想来想去，最后他决定最安全的、又最不为人查觉的地方是那辫发修行人住的草寮，他认为该修行人已是圣人，值得信赖。因此他带了一百个金元，拿到那辫发修行人住的草寮，在那里挖了一个洞埋下。辫发修行人告诉他说∶“施主！你大可以放心，我们出家人是不会贪求别人的东西的。”“那太好了！”地主放心的走了。地主走后，辫发修行人想∶“这里埋的金钱足够我过一生。”过了几天，他把钱挖出来，然后把钱拿到大路边，另外挖个洞埋好。

次日，他又如常地去到地主家用饭，吃完了地主供养的咖哩午饭后，他对地主说∶“施主！我在这儿已住了一段时间了，不瞒你说，我们出家人是不能在一个地方呆太久的，所以我想离开这里到他处去。” 地主一直劝他留下，但都不能改变他的去意。无耐之下，地主对他说∶“既然你要走，那我祝你一路平安。”然后他送他到了村庄外，才转回来。辫发修行人走了一段路，想了一个诡计骗地主，他拔了一根草，用发辫住，然后快速的走回村庄。

地主看到他折返，问他∶“你为什么又回来呢？” 辫发修行人说∶“我走后发现你屋顶的草缠住了我的头发，我们修行人是不可以拿别人未给的东西的。因此我回来还给你。”“那你把那根草丢了就是了。”他想∶“这个人这么诚实，连一根草都不取，真是少见。”他很赞赏这个辫发修行人，因此第二次又送了他一程。

当时菩萨是一个商人，去到边疆做生意，恰巧经过这个小村庄，他看到辫发修行人所做的一切，他怀疑辫发修行人是在骗取了地主的东西，他向地主询问你有东西寄在他那儿吗？地主说有寄放了一百金元。商人教他不如去查看一下，地主快速的走去林中的草寮查看，发现金元已经失踪，他回来对商人诉苦说∶“金元不见了！”商人说∶“一定是那狡猾的辫发修行人拿走了，快追。”

两人追到村庄外，抓到了辫发修行人，拷打了一顿，他才说出在大路边藏金的地方，地主拿回了金元，商人责问他∶“为什么这一百个金元不会困扰你，而那一根草却困扰你的良知呢？你这个虚伪的假修行人！以后你再也不要耍这种鬼计。”

商人那一生结束后，又转世到善道去。

佛陀说完了故事，指着那一个诡计多端的恶比丘说∶“这个比丘以前就是那辫发修行人，他今日还是恶性不改；而我则是那位聪明正直的商人。”」

偷谓诈骗潜窃，盗谓强劫豪夺。不偷窃强夺人家的财物，叫做不偷盗。因为一切事物，主权转移，必依正义，不与取而取，非分取而取，无功而取，都是偷盗的行为。能资生活而遂欲望叫做利，致利于合宜叫做义。知利己而须利人，利人即利己，自利利他，叫做义利。人人行义利，节俭日用，奉养父母，维持家庭生活，乐其天伦，与朋友金钱往来而能守慎，则无偷盗之事发生，社会既可安宁，个人与家庭也能得到幸福。

戒邪淫的故事--小王子与夜叉

波罗奈的梵施王有一百个儿子，最小的王子是一位聪明而又有善根的人，他心里想要如何做才会成为波罗奈的国王。有一天他遇到了一位辟支佛，他乘机寻求他的意见。辟支佛告诉他将要成为塔卡西剌(Takkasila)的国王，除非他能在七天以内到达那里，但是他必须穿过一座极危险的大森林，在森林里住着许多吃人的妖魔。

辟支佛教导他善于调服自己的六个根门，若能这样，他将会平安无事。然后他给小王子一条线和一些细沙作为保护吉祥物。小王子就与他的五个仆人从波罗奈出发去塔卡西剌国。

在森林里走了一段路程，第一个仆从见到一个夜叉变的漂亮女人，结果他爱上她，不愿跟随小王子上路，那夜叉尽情娱乐了那位愚迷的仆从后，把他杀了吃掉。第二个仆从听到一个夜叉变的女人的歌声，他听得入迷，不愿上路，结果也给夜叉杀了吃掉。他们继续在森林中前进，见到一座很华丽的大厦，第三个仆从见到后进入屋内，嗅到各种微妙的香味，他也不要上路，结果也给夜叉吃掉了。后来他们见到一座大餐馆，飘出诱人的食物香味，第四位仆从被吸引进入餐馆后，再也没见他出来。剩下的仆从随着小王子继续前进，他们遇到一座大屋，卧室里面备有极舒适的床铺，第五位仆从坐上之后，不想起身，小王子劝他也没用，他只好自己上路，第五位仆从也被夜叉杀了吃掉。

其他跟在后面的夜叉想这小王子心意坚定，不能引诱他，因此他们都放弃引诱他。只有一个夜叉说她不信小王子会这么坚定，她决定化作小王子的新娘子，追在他后面，樵夫见到问小王子为何不与新娶妇同行，小王子说她不是新娘子，是夜叉，樵夫听了就跑了。女夜叉又变为一个怀孕大腹便便的新娘子，跟随在小王子后，另一个樵夫见了问小王子为何不帮扶孕妇同行，小王子说她不是他的妻子，是夜叉，樵夫听了也跑了。夜叉不能碰小王子是因为辟支佛给小王子的吉祥物保护他的缘故。

最后小王子走出了危险的大森林，到了塔卡西剌国，他住进一座宾馆，夜叉因为不敢碰小王子，只好呆在门外。塔卡西剌的国王从皇宫看下来，见到这个貌若天仙的女夜叉，决定要她作为嫔妃，因此派人把她带进皇宫里，女夜叉知道这国王是好色之徒，因此她要国王答应立她为皇后，给予她后宫的权力，国王被女色迷了心窍，只好答应，因此女夜叉抖擞全身狐媚之本事，尽情娱乐国王，喝酒唱歌，最后国王烂醉如泥，女夜叉跑回森林，把大小饥饿的夜叉都召来了，他们把皇宫的窗户都关闭后，将宫里的人，上自国王，皇后，下至婢女，仆人，甚至鸡狗都不留，全部都被夜叉杀了吃光。

第二日早上，市民见王宫深锁，知道出事了，他们撬开宫门，见到满地都是鲜血，到处是人骨头，还有鸡狗的骨头，他们只找到国王染血的外袍，但找不到尸体。

市民见到宾馆里的小王子，认为他是一个正直的人，善於调服五个根门，因此他们要求小王子做他们的新国王。

佛陀结束了他的故事，告诉比丘众，那一世菩萨是梵施王的小王子。

正式结合之夫妻外，不得行淫。若非己妻，苟合淫欲，即名邪淫。能端正男女间之欲情，叫做不邪淫，也就是贞良守礼。亦即组织家庭之后，夫妇须相敬如宾，不有其他**行为，便能和睦相处，成为美满家庭。

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作者: 慧丽 时间: 2011-6-20 15:16

戒妄语的故事---舍利婆国的商人

在五大劫以前，菩萨是一个诚实的商人，在舍利婆（Seriva）国贩卖装饰品。有时他会和舍利婆国另一个贩卖同样商品的商人同行，而他是一个极贪心的人。

有一天，他们一起渡河到热闹的安达葡罗城（Andhapura）去做生意，像往常一般，他们同意分头去沿户贩卖，以避免直接竞争。

在城里有一座破烂的大屋，这家人以前是富商，但家道中落，家族衰亡，至今只住着一个老妇人和她的孙女，她们只靠被人雇佣谋求糊口。

当天下午，那位贪心的商人来到大屋前的街道贩卖，他拉长喉咙，喊着∶“卖项链！卖项链！”

小孙女听到叫卖声，哀求她的老祖母说∶“婆婆，请您买一条项链给我。”

“我们穷得很啊，家里一分钱都没有，我也找不到什么可以交换的东西。”

小孙女突然想起家中还有一个旧的碗，她把碗拿来，对婆婆说：“你看，这个脏旧的碗，对我们也没用，不如将它换一件好看的东西。”小孙女拿旧碗给婆婆看，那是这家旧主人吃饭的珍贵的金碗，他常用来吃他的咖喱饭，自从他死后，它被丢在其他的锅盘之间，蒙着一层厚厚的尘垢，但这对婆孙俩根本不知道它是金做的。

老祖母把商人召了进屋，请他坐下，然後拿着脏碗，对他说：“先生，我的孙女想要一条项链，你能不能够拿这个碗，交换一些她要的东西。”这个贪心商人怀疑碗的价值，他把碗翻转，偷偷地以针在碗底划了一下，他一眼就知道这脏碗是金的。他坐在那里，脑筋快速的转，最后被他的贪欲所制，因此决定要免费得到金碗，不要给她们交换。然后他把碗丢在地上，说：“为什么你拿这个脏碗来，它连半分钱都不值得。”接着他气愤地冲出门去。

两位商人许诺过，若是一位商人贩卖过的地方，另一位商人可以前去卖，因此这位诚实的商人也来到大屋前的街道贩卖，他拉长喉咙，喊着∶“卖项链！卖项链！”

小孙女这次听到叫卖声，再次哀求她的婆婆，老祖母说：“乖孙女，第一位商人把碗丢下跑了，这一回用什么交换呢？”

小孙女说：“那个商人很奸诈，婆婆！这个商人看起来挺老实的，我想他会肯的。”

这个诚实的商人进到屋里，婆孙俩腼腆的把脏碗交到他手，马上他就知道这是个金碗，他对婆孙俩说：“老妈子，这个碗值得十万个银元，对不起，我没那么多钱！”惊讶于这位商人的话，老祖母说：“先生，早些时另一位商人看过了这碗，他说不值得半分钱，他把碗丢在地上，然后气愤地走了。刚才它不值半分钱，现在一定是因为你的诚实，这碗才变成金的。请你拿它吧，只要给我们一些东西，我们就很满意了。”

这时诚实的商人只有五百个银元，他的货物也只值得五百个银元，他把它们都给了婆孙俩，只要求保留住他的秤、包袋、和八个银元作为回程的旅费。婆孙俩高兴的接受了，双方多次的道谢后，诚实的商人拿了金碗，快速的走到河边，付了八个银元的船费就上船了。

诚实的商人走后不久，那位贪心的商人又回到大屋，假意对婆孙俩说他是无奈之下才愿意交换，他要婆孙俩把脏碗拿来，他会给他们交换一些东西。

老祖母对他骂道：“你这个骗子！你说我们的金碗不值半分钱，还好你走后一个诚实的商人告诉我们，我们的金碗值得十万个银元，他给了我们一千银元就走了，你来晚了。”

这失望的贪心商人听了，心疼极了，他喊道：“他抢了我的！他抢了我的！他抢了我的十万银元的金碗。”这时他变得歇斯底里，失去理智，丢下他的钱与货物，撕破他的衣服，拿了他的秤棒，冲到河边去找诚实的商人。

这时船已渡到河中，他大声叫船夫转回头，诚实的商人只冷静地对船夫说你直开到对岸吧。

贪心的商人气愤极了，对诚实的商人生起极恨的心，他的心怒火攻心，然后吐了几口血，他的心碎裂几块，倒在河边死了。

诚实的商人回到舍利婆国，过着很舒适的生活，常布施给贫穷的人，寿终之后，他又转世到善道去。

佛陀说完故事，说诚实的商人就是他的前生，而那位贪心的商人就是提婆达多（Devadatta）。从那一世开始，提婆达多对菩萨的怨恨心从来没有止息过。

以术愚人，以言诈人，喜说谎话，是说不是，不是说是，叫做妄语。不妄语就是说话诚实，不说虚伪诳骗的话。如能远离妄语，便能做到诚实不欺，则父母、兄弟、亲属、朋友，以及人事的接触，彼此都能互相信任，实为得乐之道。

戒饮酒的故事

有一次，佛陀住在舍卫国的祗园精舍。毗舍佉，一位富有而虔诚的优婆夷，被五百位舍卫国的妇女邀请去参加城里的节日庆祝。毗舍佉知道这是一个饮酒的节日，因此对她们说我不会饮酒。这五百位妇女于是对她说，既然如此，那你自己去佛陀那儿，而我们则去参加节日庆祝。

次日，毗舍佉在她的家中对佛陀和众僧作四事供养（供养袈裟、食物、枕耨、药品）。在午后，她拿了香和鲜花去祗园精舍听佛陀开示佛法，那五百位妇女参加节日庆祝后，已经相当迷醉，但她们仍追随毗舍佉去祗园精舍。到了精舍门口，五百位妇女仍然还在喝酒。进了讲堂，毗舍佉恭敬的礼敬佛陀，然后坐在一边。那五百位妇女完全不懂礼仪，她们根本不知道身在何处，在佛前唱歌，跳舞，跌跌撞撞，甚至吵架相骂。

为了使这些愚痴的妇女觉醒过来，佛陀从他的眉毛射出深蓝的光，突然之间，周遭一切变得黑暗，妇女们因为恐惧，才清醒起来。佛陀也从他的座上消失，然后出现在须弥山的虚空上，他双眉间的白毫射出犹如一千个太阳与月亮般明亮的光芒，对她们说∶“为何你们还在欢笑和享乐呢？你们常在黑暗之中，为何不寻求光明呢？”

这五百位妇女的心已柔软堪教，听完佛陀的开示，她们都证了向初果。

佛陀回到祗园精舍，坐在座上，毗舍佉再次恭敬的礼敬佛陀，然后问佛陀∶“世尊！请告诉我们，这毁灭一个人道德与惭耻的饮酒的起源。”

佛陀于是就说了一个发生在久远以前的故事。

很久以前，当梵施王（Brahmadatta）是波罗奈（Baranasi）的国王时，有一个从加希（Kasi）来的叫苏拉（Sura）的猎人去到喜马拉雅山上打猎，在山里有一株奇异的树，高过人头加上手臂的高度，树干才分三枝长出去，在分枝处凹下有一个大水桶般的深度，下雨时，雨水充满了凹陷处，树旁长着一棵酸梅树，和一棵胡椒藤，酸梅和胡椒常掉入凹陷处，附近因为又有稻田，鹦鹉衔来稻谷，站在枝上吃，一些稻米落入凹陷处的水里，经过日晒，凹陷处的水发酵成血红色的液体了。

热季时，鸟群飞来喝水，喝后就醉了，它们飞起来，然后又从空中掉下地面，在地面上躺了一阵子，它们醒来，又再次吵杂的飞走。猴子和其他的爬树动物也是如此。苏拉观察了一段时间，他想∶“树干凹陷处到底装了什么东西，不过它一定不是毒药，若是毒药的话，鸟群和动物早就死了。”于是他爬上树，也喝了一些饮料，他像鸟群和动物般也醉了，他继续喝，越喝就越想吃肉，因此他起了一个火堆，检了地上醉了的鸟和动物，放在火堆上烤来吃，他一手拿酒喝，一手拿着肉来吃。

然后他想起住在附近的一位隐士瓦鲁那（Varuna），於是他砍了一枝竹，装了些酒，拿了烤肉就向瓦鲁那的茅屋走去，他送了酒与烤肉给瓦鲁那，两人快活地吃着喝着。

他们想这酒将能使他们发财，于是他们将酒装入大竹筒里，向加希出发，到了第一个边界关卡，他就向国王通讯制酒的人来了，国王召他入宫，他们向国王献了酒，国王喝了两三杯就醉了，几天后，献给国王的酒完了，国王要他们再拿一些来。

“是的，陛下！”他们答道。

“在那里得到这饮料？” 国王问。

“在喜马拉雅山上。”

“再去拿一些来。”国王命令说。

苏拉和瓦鲁那又去到山上拿酒，不久之后，他们心想每次酒完了要回山上拿实在是累极了，他们就把制酒的原料记好，因此就回到城里制酒，城里的人开始饮酒，荒废了工作，不久就穷了，整个城像座鬼城。

苏拉和瓦鲁那两人就把制酒的技术的原料带去波罗奈，并向波罗奈国王通报制酒的人来了，波罗奈的国王也像加希国王一样召他们入宫，并对他们给予协助，饮酒的风气传开后，一般的生意行业都受影响，生意消条，波罗奈城步上加希城的后路，也衰落了。苏拉和瓦鲁那于是搬去沙给达（Saketa），不久又放弃了沙给达，搬到舍卫国去。

当时舍卫国的国王是沙拔密答（Sabbamitta），沙拔密答王欢迎这两位商人，问他们需要什么，于是他们要了大量的制酒原料和五百个大缸，一切都办好后，他们在每一个缸边系了一只猫，以防老鼠。

缸中的制酒原料开始发酵，溢了出来，猫快乐地喝了溢出的酒，然后醉倒在缸边，引来老鼠咬猫的耳朵，鼻子和尾巴。守卫见了很吃惊，报告国王说猫喝了缸中溢出的饮料死了。

“这两人在制作毒药。”国王下结论说。于是下令把苏拉和瓦鲁那两人立即抓去斩首，当两人受刑时，他们说∶“陛下！这些是酒，是极美味的饮料。”

斩首完后，国王下令将缸打破，国王的人在破缸时，猫却醒了，快乐的玩着，守卫马上又去报告国王。

“若它们是毒药的话，猫应该死了。可能它是美味的饮料，让我们试试。” 国王说。

他下令全城装璜好，并在宫中庭院盖了一座凉亭，他坐在白伞盖下的国王宝座上，周围围绕着的是他的大臣们，准备开始饮酒。

当时仭利天的帝释王（Sakka）向人间巡视，看谁孝养父母？谁做身口意的善行？当他看到沙拔密答王坐在白伞盖下的宝座上，准备喝酒。他想∶“若沙拔密答王喝了这酒，全世界就完了。我要去阻止他喝酒。”

帝释王马上变化为一个婆罗门，手中拿了一壶酒，站在沙拔密答王前叫卖∶“卖水壶，卖水壶。” 沙拔密答王问他∶“婆罗门你从那儿来？你是谁？手中拿得是什么水壶？”

帝释王答道∶“请听！这水壶里装的不是奶油，油，糖精或蜂蜜，这壶里装的是无量的恶行。任何一个贫穷的愚人，将会失去自制，他会在平地跌倒，或掉入粪坑，受到它的控制，他将以右手吃他不应吃的食物。请买它吧。卖水壶！最坏的壶！”

“这壶里装的饮料将使一个有理智者变成野兽，令他的仇敌们讥笑他，并使他在众人前愚痴的唱歌跳舞。请买这水壶的奇妙饮品吧！你将能看到它带来的肉麻的闹剧。”

“最害羞的人饮后也不能自制，他将会忘记羞耻，裸体的在街上跑，累了，他随地躺下，不顾危险或礼仪。这是这饮料的特性。请买它吧。卖水壶！最坏的壶！”

“当一个人喝了这饮料，他将不能控制身体，站时摇摇晃晃，发抖，颤动，像木偶戏里为人操纵的木偶一般。请买它吧。全壶的酒！”

“男人喝了这饮料，他失去身体五根的知觉，他将成为zai 难的猎物，可能烧死在床上，他会向豺狼走去，淹死在浅浅的小水池里，他将会被贫穷所困，它没有不能带来的任何灾患。”

“喝了这饮料，男人无知觉地躺在路上，躺在自己呕吐的食物中，引狗来舔尝呕吐物。女人喝醉了，可能将她亲爱的父母绑在树上，漫骂她的丈夫，像瞎了眼的人折磨独生子，并抛弃他，这就是这壶里的饮料的作用！”

“当一个男人喝了这饮料，他将自大地认为全世界属于他，他不须向任何人表示恭敬。请买这壶，壶里装满了最强的饮料！”

“喝上了瘾，最高阶层的富裕家族也会败坏，名誉扫地。请买这壶，陛下！卖水壶！”

“在这壶里的饮料将使你的舌头和腿失去控制，它会说胡闹的话，无缘无故地哭泣，它使眼神模糊，使意念受到障碍，使一个人不知羞耻。喝了这酒，它会闹出事，好朋友也会吵架。就连天上的神仙也蒙难而失去天宫，全都是这酒。请买这壶，请尝一下这壶酒。”

“因为这酒，谎言被人乐意地说着，被禁止的行为被人愉快地做着。虚伪的勇气将使人带来危险，好友被出卖。男人喝了它敢于做任何事，不知他的所作所为将导他入地狱。请试一下这酒，陛下！请买这水壶！”

“喝这酒的人将犯下身、口、意的恶行。他将把善当成恶，把恶当成善。甚至一个彬彬有礼的人，醉后也会干下失礼的事。有智者将愚痴地自夸。请买这壶酒，喝它上瘾吧！你将习惯于罪恶的行为，说谎，残酷，肮脏，和不名誉的事！”

“当一个人烂醉如泥，他将像被**在地上的公牛般，瘫痪地躺着。没有一个人的力量能和酒的毒性比。请买这水壶！”

“简单的说，饮酒将会摧毁每一种德行，它会遮掩惭耻，侵蚀善行，破坏善名誉。它会使心意蒙污，并掩盖心意。若你愿意让自己试这会迷醉的饮料，陛下！买这壶吧！”

沙拔密答王听完了这些话，他才明白饮酒的害处，他庆喜自己没有沾上这危险，他向婆罗门表示谢意说∶“婆罗门！你甚至比我的亲生父母还要爱护我，为了表达你规劝我的恩典，我将送你五个富有的村庄，一百位婢女，七百条牛，十驾骏马拉的马车。你是一个了不起的老师！”

帝释王显出真相对他说∶“我是三十三天的天主，我无需任何东西，你可以保留住你的村庄，婢女，牛马等，享受你美味的食物，满足于甜的糕饼。欣喜我对你的教导，这样子你在今世将没有过失，来生你会生于辉煌的天界。”说完后，帝释王回到天界去。

沙拔密答王发愿不饮酒，并下令捣毁全部的酒缸。从那天起，他守持戒条，常行布施，命终之后，他果然生于天界。

但是饮酒的恶习传遍了全印度，许多人身受其害。

佛陀说完了故事，谈到过去生，他说阿难陀即是当时的沙拔密答王，而他则是帝释王。

酒会乱性，使人失去理智，不得清醒糊里糊涂，一旦酒精中毒，往往还会导致生命的危险。由于饮酒而导致的犯罪很多，有人以为以净财沽酒而饮，无损于人，为何也列为戒条？殊不知酒能乱性，人间许多罪恶，莫不以酒为媒介。《四分律》载饮酒有十过三十六失，如坏颜色、无威仪、损名誉、失智慧、致病、耗财、无耻、不敬、坠车。。。。

阿弥陀佛！

五戒的故事作者：兴国禅寺

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