太上感应篇

（第八十二集）

    诸位同学，大家好！在《感应篇》我们读过前面的三节：

　　【推多取少。】

　　这是佛家讲的「无贪」。

　　【受辱不怨。】

　　是「无瞋」。

　　【受宠若惊。】

　　是「无痴」。就是经典里面常讲的三善根。而这个地方，这三句十二个字，教给我们这三善根怎样落实，怎样把它用在日常生活之中，用在处事待人接物之处，这样才不至於落空。凡人很不容易处在寂静的环境中，所以静中之乐，唯有大圣大贤才能够做到。凡人要是没有事，他就胡思乱想，胡作妄为。这是什麽原因？「贪瞋痴」三毒烦恼太重太多的现象。这个道理与事实真相，我们都应当明了，更应当要把这桩事情改过来，这才是修行的功夫。

　　尤其是个读书人，做学问的人，不善用心，学业、道业决定不能成就。我们看看前人，半个世纪以前的人，江味农居士、徐蔚如居士，这些在家的大居士们；出家里面，像印光大师、谛闲法师，诸位熟知的圆瑛法师、兴慈法师，这些人都是世间所说的读书人，做学问的人。他们能够把精神时间，专注在自己所学、所修的法门上，实在说，一天二十四小时，他不够用，他哪有时间去打妄想？哪有时间去做自己本分以外的一些事情？这些值得我们参考，也值得我们警惕。

　　所以佛在经论上勉励学人，第一、要发菩提心。真正发菩提心的人，修行证果哪里需要三大阿僧只劫？一生决定成就。我们在《华严经》上看到善财童子，善财童子何以能够一生成就？真正发菩提心。真正发菩提心，用我们世间法来说，他真正是尽忠行孝，忠於自己的职守，这就是真正发菩提心。把你自己的本分事情做到尽善尽美，全心全力专注去做，那就是发菩提心。世出世间无论哪个行业，一心专注就成功；不但成功，圆满的成功。凡是没有做到圆满，你没有尽心，没有尽力。

　　三善根教我们，纯是善心，纯是善意。善心是体，善心里决定没有恶念。善心，决不是我们所说的善恶之善，善恶之善不是善心。善心是真心，善心就是菩提心，善心就是清净心、至诚心，里面没有善恶，没有真妄，没有邪正。《维摩经》上说的「不二法门」，这是真善；西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，是这样的人。不是善恶里的善人，那差远了！善恶里面善人，那是三善道的人，我们要认识清楚。

　　心地纯真到极处，真诚到极处，纯是善心，也就是纯是真心，纯是清净心。善心起用，这是善意。善意是第二义，善心是第一义。善意是什麽？大慈大悲，从善心里生出来的，对一切人、对一切事、对一切物，纯一善意，这个我们要懂得。善意决定没有恶的念头。什麽是恶的念头？诸位总要知道，自私自利的念头是恶念，所有一切的恶业都是从这个念头生的。人没有自私自利，他就决定不会造恶业。

　　自私自利的根，相宗经论上讲的「我执」，这是根，这是六道轮回的根本。只要有这个念头在，六道轮回就别想出去。六道轮回从哪里来的？就是从这个根变现出来的，自作自受。这个根在相宗里面讲是「我痴、我见、我慢、我爱」，这四句诸位细心去体会「我」。「我」是什麽？我是痴，我是见，见就是成见固执，我是傲慢，我是贪爱。我们今天讲的自私自利，佛家讲得更详细，这四个字就是自私自利。只要有一丝毫这个念头，你的意就不善，你决定会造无量的罪业，自己还不知道。

　　我们学佛，学什麽？就学善心、善意。善心善意流露出来的是善行，也就是表现在我们生活当中，生活是善行；表现在工作里，表现在处事待人接物，无一不善。人能有「善心、善意、善行」这三种善，给诸位说，烦恼就没有了，习气也消除了，智慧生起来了。有智慧，你自然就能辨别真妄邪正、是非善恶。我过去在这里讲过大陆上「清净莲海」的事情，为什麽会有这种现象？一般人没有能力辨别真妄邪正、是非善恶。如果有能力辨别，一眼就看穿了，那个东西是假的，是邪、是恶、是不善，谁还会去理它？我讲的希望大家多听听。实在说，一遍不行，多听听，你自然就明白了。

　　我讲的「善心、善意、善行」，这三个的标准在哪里？如果你要不能够理解，你还是会落空。实在说，佛家大乘经典里面讲得非常究竟圆满。可是大乘经太多了，我们选一部《无量寿经》，或者选一部《华严经》，足够了。可是必须要深解义趣，把我们一生的精力时间都投进去，你才有个入门之处。如果不是把全部精力时间投进去，说老实话，你还是不得其门而入，你只是在门外看看而已，所谓「门外汉」。

　　为什麽要叫全部时间精力投注？那叫一心，一心就能成就，你再没有妄想了，再没有杂念了。凡夫都有烦恼、都有习气，烦恼习气这个现象就是情绪。我们观察这个众生闹情绪，情绪有高有低，像波浪一样，有时候平静一点，有时候大风大浪起来了。为什麽会有这种现象？无始劫来的烦恼习气，外面境界就像风一样，你的烦恼习气像水，一刮风的时候就起浪。六道凡夫，哪个不是这样的？个个都是。

　　心情永远是平静的人，不是凡夫；凡夫决定做不到。我们一般讲真正有学问、有修养，学问修养在哪里表现？永远保持住心平气和，这是真学问、真修养。在我们佛法里面讲真正能保持心平气和，不会胡思乱想，不会胡作妄为，唯有四圣法界的声闻、缘觉、权教菩萨，他们伏住了，那真正是学问功夫到家了。他的烦恼习气并没有断，伏住了。他的定，他的慧，把烦恼伏住了。如果把烦恼习气断掉了，那是圣人，《华严经》上讲的法身大士。

　　我们学佛，我们学经教，要以这个为标准，努力的让我们在这一生当中，要证得圆教初住菩萨的果位。这个事情是难，善财童子做到了。他也是人，他也是个凡夫，跟我们没什麽两样，他能做得到，就说明我们人人都可以做得到。问题在哪里？他发了菩提心，我们没发菩提心。他一心一意学菩萨道，我们虽学菩萨道，还天天胡思乱想，差别在此地。他是一心一意学菩萨道，他没有时间打妄想，所以我们看到他是真精进。那不是假的，真精进！

　　你看五十三参，每参访一位善知识，他的境界就向上提升一层。参访德云比丘，他是初住菩萨；参访海云比丘，他是二住菩萨；参访妙住菩萨，他是三住菩萨。他天天在升，往上升。他如果有丝毫懈怠，有丝毫懒散，他就堕落了，他怎麽能够超生？永远保持不断的精进，所以人家一生圆满菩提。这是世尊在《华严》给我们做了一个榜样，说明无上菩提是任何一个人这一生都可以证得，只要你学善财童子这样的发心，这样的努力精进，哪一个办不到？人人都办得到。

　　人之所以不能办到，善导大师讲得很好，「总在遇缘不同」，这句话很重要。什麽是缘？修学环境，生活环境。果然能够遇到好的缘分，遇到好的善知识，遇到好的生活环境，好的同参道友，你这一生决定成就，你修学过程当中没有障碍。

　　但是要遇到这样殊胜的缘分，诸位想想，多大的福报！我们今天住在这个环境，这个环境可以说是相当殊胜，但是还有些人为难你，看你不顺眼，说你的闲话，给你气受。我们接触到了，心里想我福报还是不够。比起一般人，那我有福得多了，我有这麽好的一个修学环境。总要自己觉悟，总要自己认真努力，一心向上，与人为善。

　　我们这一生当中心善、意善、行善，见一切人，只看人家善，不看人家恶，我们一生生活在纯善的世间，你说这个生活多美！这个人多幸福！幸福与否，都在你一念之间。你一念正，你这一生过幸福美满的生活；你一念邪，你也就处乱世，你的生活充满了荆棘，充满了苦难。

　　这三句，在此地做一个总结，一定要学诸佛菩萨，以善心善意善行，对一切人、对一切事、对一切物，我们所遇的没有一个不是善人，我们所处的皆是善境界，净土、华藏岂不就在现前吗？这桩事情，就在乎我们自己要觉悟。觉悟的人，永远保持一念善心；这一念善心，就是自己的真心，就是自己的本性。禅宗里面讲：「明心见性」，就是说的这桩事。

　　佛教人修行，就从三善根修起，无贪、无痴、无瞋，这个话佛说了万遍不止。我们听得耳熟，可是就是做不到。做不到的原因，就是自私自利的念头没放下，利益众生的念头没提起。我们是出家人，出家人的本分是为人演说，这是我们自己的本分事情没做到。

　　前天我们会见新加坡未来的总统纳丹先生，他告诉我他对於佛教非常尊敬，他说：「佛教不重外表，重视内修。」他说的话很内行，他清楚，他明了，他知道佛法本分是自己认真修行，是在用内功提升自己的境界。这就是佛教给我们「为人演说」，演是表演，做出来给人看。

　　陈大使那天问我：「你们讲经说法的总题目是什麽？」总题目是「学为人师，行为世范」。这两句话就是世尊「为人演说」的落实，演是表演、做示范，我们要做到，然後才能教人。你自己都做不到，讲这些经觉得难为情。难为情要不要讲？要讲，不讲你就完了，你就没救了。每讲一遍觉得难为情，良心发现，好事情！如果不觉得难为情，那个人就是麻木不仁，完了！还觉得难为情，你这个人还有救，你还有良知。一定要讲，常讲、多讲，自己不知不觉慢慢就契入境界。所以我们看到纳丹先生，他懂。我们如果能从这个地方下手，从这个地方认真努力，道业决定会有进步，会有成就。特别在这个多灾多难的时代，如果我们一心在道业上，一心专注在自己本分上，这个世间的zai 难会忘掉。

　　我今天把《华严经》科文表解里面一段序文缘起，印出来给你们同学们做参考。你看看在这个艰难困苦的时候，人家是怎麽做学问，天天做这个工作，乐此不疲，天下大乱的事情，忘得乾乾净净。他为什麽会忘掉？他心专注在这里面，没有去想别的事情，人家成功了。我们今天要是专注在经教上，天下太平，什麽事都没有，境随心转，这是事实；决不是说说而已，这是千真万确的事实。好，今天时间到了，我们就讲到此地。