太上感应篇
(第八十六集)
诸位同学,大家好!请看三十三跟三十四这两节:
【所谓善人。人皆敬之。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神灵卫之。】
到这里一段。善人标准很多,最高的标准,那是大圣大贤。往生经里面所讲的「诸上善人,俱会一处」,佛说这句话,不是随便说的,确确实实给我们立下了标准,这个标准就是《观无量寿佛经》里面的「净业三福」。这三条总共十一句,都做到,这是上善;如果做到前面两条,後面一条没有做到,这是中善;只能做到第一条,第二条、第三条没有做到,这是下善。可是第一条做到的人就不多,所以念佛的人多,往生的人少。为什麽?生到西方极乐世界决定是善人。
第一条里面有四句话,第一是「孝养父母」,第二是「奉事师长」,第三是「慈心不杀」,第四是「修十善业」。我们这四句话有没有做到?这四句做不到,说老实话,念佛怎麽样去念,日夜不间断,古人讲你念到铜墙铁壁,还是不能往生。为什麽?你不是善人,人家那个地方是善人俱会一处;不但是善人,「上善」俱会一处。你怎麽能去得了?《无量寿经》上跟我们谈的条件,「发菩提心,一向专念」,「发菩提心」这一句在哪里?三福第三条的第一句,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这是上善!所以发菩提心,这个人就是上善之人。
什麽叫菩提心?菩提心是真正觉悟的心。菩提是梵语,意思是觉悟,真正觉悟了。觉悟的是什麽?《金刚经》上所说的就是觉悟的标准,「凡所有相,皆是虚妄」,这是真正觉悟了。如果诸位真正对这句话觉悟了,你什麽都放下了,还有什麽放不下的?都是虚妄的,没有一样放不下。放下就不是凡夫,大圣彻底放下了。
我们这一句经文念得很熟,其中的道理没有参透,我们没放下,这就是没有觉悟。佛用比喻告诉我们,宇宙人生的真相,「如梦幻泡影,如露亦如电」,教给我们「应作如是观」。这样的看法,是诸佛如来的看法,是最真实的看法,一点都没有看错。果然把一切法看清楚、看明白,你还会有忧虑,还会有烦恼吗?你心里还有牵挂吗?没有,什麽都没有了。那真是惠能法师所说的「本来无一物,何处惹尘埃」。他为什麽能够做得到?他对於佛讲的两句话真的明白了,这就是菩提心现前,这就是菩提心。
菩提心现前,落实在生活当中,孝养父母才能做得圆满。什麽叫孝?前面跟诸位说过很多。古人讲得好,「孝」这个字,合父母兄弟、妻子儿女为一人,这是孝。它不是分开来的,它是一个整体的,父子兄弟、妻子儿女是一个整体。我们看起来没错,说的是有几分像了,小孝。你看看诸佛如来、法身大士,他们合虚空法界一切众生为一体,这个孝才圆满。如果我们对於父母兄弟、妻子儿女,你是你、我是我,大不孝!怎麽能做得到?这一个字什麽意思都不懂,你怎麽落实?诸佛如来、诸大菩萨,他们当然是这里所讲的『人皆敬之,天道佑之』。那个天道是天神,保佑他,护卫他。他合虚空法界一切众生为一体,所以才有这样的感应,那才叫真正的善人。我们自己想想,什麽时候能达到这个水平?
在理上讲,一念之间,只要你把念头转过来,你就转凡成圣,转迷成悟。念头转不过来,永远沦落在生死凡夫;念头转过来了,就超凡入圣。从哪里转起?就是把妄想分别执着转过来。这个东西害得我们无量劫来生生世世搞六道轮回,与一切众生结下无量无边的恩怨债务,能还得清吗?不可能的。这个恩怨债务,只有一世一世的往上增加,决定消除不了。诸位想想,是不是这种情形?好在佛把这个事实真相给我们说明了,这一些恩怨债务就同暗影一样,虽然生生世世在累积、在增加,虽是一片黑暗,但是一盏灯就把它照破。所谓千年暗室,这一盏灯就能把它破除。这是说回头了,一回头就没有了,堕落在里面就酬偿无有尽期。可贵的是在回头,佛对我们的恩德,就在此地。不是佛的教诲,我们哪里知道这些事实真相?怎麽会知道回头?这是佛对於我们的大恩大德,回过头来,这才叫真的善人。
於是我们知道,我们自己有无量无边的罪过,这个哪里是假的?我自己有无量无边的罪过,一切众生也有无量无边罪过,跟我没有两样。我能够原谅自己,能够饶恕自己,为什麽不能够原谅别人,饶恕别人?古人教人教得好,教我们以恕己之心恕人,跟别人的怨结就能化解;以责备别人的心来责备自己,才能改过自新。教得好!我们要能记住,要能够依教奉行。
孝养父母,是「养父母之身、养父母之心、养父母之志」,把父母扩大到一切众生,一切众生皆是我父母,一切众生皆是诸佛如来,孝养、奉事就达到虚空法界,这个善行才圆满。佛做到了,法身菩萨做到了,我们为什麽做不到?就是妄想分别执着在作祟,害得我们做不到,害得我们永远在作恶人。以佛法里面那个善人的标准,我们边都沾不上,这是佛法的难处。
可是这种难处,不是不能克服的,在自己有决心、有毅力、有智慧,你就能克服。智慧是了解事实真相,决心毅力克服自己的妄想分别执着,境界就能提升,大幅度的去提升。我们今天虽然讲是发心了、学佛了,要帮助众生,其实是有这麽个念头,这个念头非常非常薄弱;换句话说,没有把众生看在眼里。自己看得很重,看自己总是百分之九十九,众生只占百分之一,没有替别人着想,没有真正帮助别人的念头,所以智慧不开。别人没有过,过都在自己。
真正要修善,佛法教学三个阶段,第一个是「断恶修善」,善恶最低的标准,就是十恶业、十善业,还没有达到五戒。我们有没有做到最低的标准?这一门课程真正做好了,学习圆满了,才从这里提升到五戒,提升到十戒。诸位如果想到这个地方,我们怎麽能不惭愧?受戒了,受的什麽戒?世间人的十善都做不到,还有什麽戒!
现在大家在一起混日子,没有认真在干;真正认真干,决定不可以好高骛远。你出家,人家叫你一声「师父」,这一声「师父」,就把你送到阿鼻地狱去了。为什麽?你是不是个师父?你配不配做个师父?师父,最起码的五戒十善要做到;做到十善,还做不到五戒,还不能称师父。这是我们把标准降低到不能再低了,比佛的标准还低。
佛的标准叫你「小师」,「小师」是什麽?沙弥。试问问,《沙弥十戒》、《二十四门威仪》,你有没做到?你做到了,称你「小师」。人家称呼你,如果名实不相副,你就要堕落。这个称呼是好称的?
称「大师」,那还得了!什麽人能称「大师」?法身大士才能称大师。在我们佛门里面,诸位看看《高僧传》,哪个人敢称大师?文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨,都不敢称,人家称「大士」,不敢称「大师」。谁称大师?只有佛称大师。这个名称敢随便称的?你不是佛,人家称你大师,那你就是冒充佛。你走在外面冒充总统,马上就被抓去坐牢判罪了。你冒充佛,还得了?
所以我们总要明了,学佛就是学一个明白人,不要学成个糊涂人。人老实,依旧还得到许多人尊敬,为什麽?尊敬你是个老实人,你是个本分人。要老实、本分,决定不能狂妄,不能虚伪,不能够骄慢。认真努力向佛学习,一定要断习气,习气烦恼太重太重。最不好的习气,就是喜欢打听别人的事情,一脑袋的是非人我,这是最不好的习气,最容易造业。如果是做破坏三宝的事,那个罪业就重了。《发起菩萨殊胜志乐经》里面,佛讲罪在阿鼻地狱。为什麽要造业?有这一张口,为什麽不多劝人做好事?为什麽要说人家的过失?要造无量无边的罪业?一个人聪明糊涂,在这个地方非常明显暴露出来了;善人恶人也在这个地方辨别出来。
读经讲学无非是明理,世出世间第一大善事,就是讲学。孔老夫子一生讲学,释迦牟尼佛一生讲学,他们自己教人就是两桩事情,一个是讲学,一个是改过。学之不讲,有过不能改,孔老夫子一生忧虑的就这两桩事情。学之不讲,你学了就要讲,你懂得这个意思吗?学了就要讲,多多的讲给别人听,到处劝勉别人;有过就要改。你学了不肯讲,就是你最大的过失。你说我没有机会讲?今天从早到晚,你没有遇到一个人?遇到一个人,就对着一个人讲;遇到两个人,就对两个人讲;实在遇不到,像生公一样,对石头讲。喜欢讲,喜欢度众生,喜欢帮助别人。要知道,劝别人也劝自己。劝的遍数多了,时间久了,潜移默化,不知不觉当中,自己起了变化,自己真的省悟过来。可见得讲学的效果是多麽大!怎麽能不讲?
实在讲现在比过去方便多了,你买个录音机,买个录像机,没有人讲,对着它讲。讲完之後,再放开来,你再听它讲;你讲给它听,它再讲给你听。这在现代这个时代,要利用高科技修学。
规过劝善,我们用这种方法来帮助自己,有机会要帮助别人,决定不能把机会放过。我知道多少讲多少,不知道的不讲,免得讲错了。知道的就应当要讲,有疑惑的一定要问,向别人请教,多听听别人的开导。不同的意见,要有智慧能力去辨别,要有广大的心量包容,我们才能开智慧,在道业上才会有进步。
後面这几句都好懂,就不必多说。「人皆敬之」,这是显而易见的。像孔老夫子、释迦牟尼佛、诸菩萨们,几千年之前的人,现在人提到还是尊敬。
「天道佑之」,天神保佑他。
「福禄随之」,真正心善、意善、行善,没有福报的人,你也得福报。福从哪里来?福从善来的,善的感应就是福禄。
「众邪远之」,邪是指妖魔鬼怪,自然他就离开你。
「神灵卫之」,护法神保护你。
这是讲果德,你一定得到的。好,今天我们就讲到此地。
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