标题:
净空法师法语:魔与外道
[打印本页]
作者:
宣真
时间:
2011-6-26 12:10
标题:
净空法师法语:魔与外道
1 魔的大根大本即是贪欲,五欲六尘就是魔。菩萨修行宗旨在转识成智,转前五识为成所作智,转第六智为妙观察智,转第七识为平等性智,转第八识为大圆镜智。
2 经云:“善守身语及意业,恒令依法而修行,离诸取著降众魔,此智心者所行道。”以最浅显的说法即是:身必须离杀盗淫,语必须离四种口过,意必须离贪嗔痴。依此修行,所修的仍然是福报而不是菩萨道。十善业是有漏的福报,修十善业而离十善之相,不可取相,不可执著,不取法相,不取非法相,能如此则可降伏众魔。身心世界一切放下即是离诸取著,“离诸取著”即可降魔。
3 经云:“眼终不见不净佛刹,亦复不见异相众生。”所作所为统统不要了,回向众生,心中一尘不染,心净则土净。佛看众生各各均是佛,因为他没有分别心,只有平等心,心中不起分别,一律平等。学佛之后若是烦恼更重,已入魔境,与佛法背道而驰。对于坏的环境处之泰然,修的是自己的清净心、大自在,若是见到佛欢喜,见到魔不欢喜,就不自在。自己若无分别心,岂有佛魔之分?
4 凡是心外求法均谓之外道。佛法讲明心见性,如不在此下功夫即是外道;学佛而仍随六尘转,心不清净即是外道。
5 佛陀在世时有九十六种外道,容易辨别,佛门里面的外道就很难认识。说到究竟处,心外求法就是外道,念佛如不晓得消归自性就是外道。外魔没有多大的力量,只怕自己本身的魔。四魔就是五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔四种:一为五阴魔,五阴非外来,色受想行识五阴炽盛,为众恶之渊薮,所以才发生七苦;二为烦恼魔,根本烦恼,迷惑事理,障蔽正道,亦属于自己的;三为死魔,死能断人之命根,妨碍修道,但并非外来;只有第四种魔,天魔是外边的,他是欲界第六天主,他化自在天的魔王,我们的修行程度不够,他还没有时间来打扰呢!佛法中无论修那一门均离不开明心见性,如目标不订在明心见性上,向外驰求,仍然是外道。楞严经说舍识用根就是指的此事,在日用平常之中,若依旧用第六意识即属魔外。
6 魔在人间的时候都是学佛的,未学得好,就变成魔。学佛的人若是带有一分贡高我慢嫉妒的心,虽然也修布施,也修禅定,有相当功夫,命终多趋向于魔道。
7 魔有内魔外魔,内魔最害人,自己的烦恼就是内魔,就怕内魔与外魔勾结,名闻利养都是魔。
8 修行人遇到任何境界现前要不执着,执着即遇魔障。例如打佛七,有人很精进,见到佛像发光,闻到异香,此系极粗的境界,若真遇到实在没有说的必要。念佛念得好,三圣全来,不必动心;西方极乐世界现前,也不必欢喜。心中一动欢喜心,就不清净。什么境界现前,不理他,你的功夫又进了一步;一沾染,就是魔。
9 凡障碍身心清净者,即是魔,必须认清,古德说“但尽凡情,别无胜解”。佛在经中叫先破分别执著的根本,即五阴六处十八界是根本,六道凡夫均因此而流转,能破除此根本即是华严经中的一真法界。一切万法归纳为十八界,加七大为二十五圆通,圆通就是成佛,随便拈一法均能见性成佛,其体即是如来藏妙真如性,明白此理即得大受用。
10 学佛人对高僧传与居士传不可不读。古来学人进德修业有了基础再出去参学,否则不辨是非邪正即易于招魔。参学在佛法中是必经的过程,但是不能专向一位老师学一辈子,如此也是著了魔。有很多似是而非的假东西,我们认不出来,《楞严经》中五十种阴魔其表现的道行,几可乱真。佛法有个密诀,即一切境界现前如如不动,舍己为人,牺牲自己亦在所不惜;但是不能舍弃菩提心,没有菩提心修一切善事均是魔业。
11 “一念嗔心起,百万障门开”,本来修得很好,很有进步,忽然遇到一件不顺心的事,一发脾气,一烧就完了,这是世出世间一切事业成败的关键。俗话说“道高一尺,魔高一丈”,魔一现前即是来考试的,不管外面境界变成什么样子,心中要如如不动,因为外面的境界都是自己心理变现出来的。在世间作任何事情、作任何职业都可以修道,必须认定外面的一切境界都是善知识,善人固然是恩师良友,恶人也是佛菩萨化身替我们消灾的,对他们都要表示感恩之心,绝不可起一点是非人我的念头。菩萨令一切众生生欢喜心,如他不高兴我,我就躲开,免得使他心中生烦恼,随时随地都在修菩萨行,这样做还会有嗔恚吗?
12 学佛者心中有名闻利养之念,必定招魔。真有道心者一定远离五欲六尘,名利心放不下者必不是善知识。只要自己心中清净,自然与佛菩萨感应道交,若老实念佛绝不会招魔。
13 末法时期法弱魔强,邪师说法如恒河沙,魔已混进佛门。凡是心外求法的均是魔,五欲六尘是魔,障碍我们明心见性的是魔,修有漏果报的是魔,修四禅八定的也是魔。人人都爱魔,电影院排长龙,场场客满;一家人围拢来看电视,耽误正业。而参加法会听华严经的人,以台北市说,每十万人中最多只有三、四人。现在学佛的人,变为魔眷属或变为外道者甚多,自己不觉得而已。
14 勇猛精进,冲破魔众。魔众不是外面来的,真正的魔是无明、尘沙、见思烦恼。学佛如不能断除烦恼即是冒充佛子。学佛宗旨是破迷开悟,离苦得乐,如迷而不觉,佛想加被也加被不上,故知障碍仍然在我们自己这边。
作者:
宣真
时间:
2011-6-26 12:10
大乘佛法是活活泼泼的,特别与现代的社会,开放的社会、开放的思想,非常相应。开放社会当中,如果能学佛,所产生的效果完全是正面的、美好的,的确是真善美慧的人生。说实在话,社会上无论是哪一个行业,真正达到了颠峰,或者是名闻、或者是利养,达到超越常人,这样的殊胜,绝大多数都是在佛门里面修学的功德。如果不学佛,种不了这么大的福报之因。
今天社会开放,开放社会里头,容易造作无量无边的罪业,为什么?我们六根接触的全是魔境界。魔的作用是勾引我们的烦恼,把我们的贪嗔痴慢勾引起来,把我们的自私自利、名闻利养、嫉妒、障碍、斗争,把这些念头勾引起来,造种种恶业。在过去古代,魔境相当不容易发现,现在魔境太明显、太普遍、太多了。现代的人不落在魔道,几乎不可能。我们如果不学佛,也必堕魔道;虽然是学佛了,如果不能够深入经藏,对于佛陀的教诲如果不能够深信不疑,我们依旧脱离不了魔掌。我们的生活,起心动念,你想想,你能够离得开烦恼吗?离不开烦恼,你就在魔掌之中;离开烦恼,你才有本事不受魔的操纵。
生活在这个世间,大多数人怨天尤人,这个环境不好,这个人对不起我,觉得自己不错,别人不如我,为什么我所得的不如人?他不晓得,一饮一啄,莫非前定。个人命运,谁前定的?是自己所造作的因定的,不是别人给我们定的,也不是鬼神、上帝所能定的,更不是佛菩萨所定的,自己定的,真正是自作自受。学佛之后,才晓得原来是这么一回事情!一饮一啄,莫非前定,这个“前定”是因缘果报,这个事实明了了,一肚子的怨气就没有了,就化掉了,心情就舒服多了,就开朗多了。烦恼少了,智慧就增长,这是佛法的好处。
如果不学佛,不天天接受圣贤教诲,不知道自己过错,不知道又要造多少罪业,这个事情就麻烦了,你免不了要受命运的支配。
我学佛之前,遇到很多看相算命的,他们都说我没有福报。真的,我一生命苦,生活非常艰难!我学佛七年就出家,就开始讲经,弘法利生,经过多年的积善修德,我的命运改变了。往年我在洛杉矶讲经,洛杉矶有个奇人——翁阳春居士,他是个残废的人,算命一流,算得好。他说我如果不学佛,贫穷下贱短命。他讲的跟以往那些算命人讲的一样。
他说:“学佛之后,统统变了,全部都变了,这是法师讲经弘法的功德,转业力为愿力,你不但有福报,你的福报很大。”他还说:“你命里面没有官运,你命里也没有作住持、方丈的命,但是你的命很奇怪,你有很大的影响力。”我当时也不懂什么叫影响力,现在看看,确实是有一些影响,真的被他算中。他又说:“你有很多财,但是法师,你的财是空财。空财好!空财不造业,空财就是自己不得受用,都是利益众生。”这说得很准确。
我们学佛,如理如法的去修学,依教奉行,现前就能得到殊胜的利益。最明显的,身心健康、烦恼轻、智慧长、事业顺利。
所以说人生在世,如果不学佛,就非常可惜!但是学佛要好学、要深入、要真正下功夫,要解行相应,要应用在生活上,这个佛才没有白学,学了才真有用处。
作者:
宣真
时间:
2011-6-26 12:11
问:请问以偷、骗、杀生等不如法行为所挣来的钱布施供养,应得什么果报?
答:凡是这些叫不义之财,不是正常的方式所得到的,我们世间一个好人都不愿意接受。古人讲“士君子”,一个懂得、明理的人都不肯接受,何况是佛菩萨?然后你就晓得你用这个来布施供养,得不到果报,你所得到果报是负面的,绝对不是善果,这个要晓得。由这个道理我们就知道,佛教导我们“存好心,说好话,行好事,做好人”,哪有一个好人会干这些偷盗、欺骗、杀生?不可能用这个手段,这就不是好人。
我们的道场,早年在台湾,成立第一个就是韩馆长主持的华藏佛教图书馆,也有十几年。图书馆接受四众的供养,可是韩馆长是个很明理的人,人家供养的钱拿来,她一定会问他,你钱从哪里来的?小数字不问,数目太大的话,她一定会问。如果来路不明,就退回去,不要你的,这是正确。我记得有一年,好像是过年的时候,有一位居士拿了五十万来供养常住。我就看到韩馆长在处理,问他,结果他的钱是高利贷借来的。馆长听说是高利贷,问他你家里人晓不晓得?家里人不知道。所以就把它完全退回去,一分钱没有收。告诉他,你这个做法是错误的,释迦牟尼佛的经典上,三藏十二部经典,找不到一部经典是教你去负债拿钱来供养,没有这个道理。
佛教人供养,劝人修供养,是随分随力,决定不能给你增加压力,决定不可以勉强,那就错误。你的供养一定是生欢喜心来,而没有沉重的担子压到,这是错误,这个道理我们要知道。尤其负责道场的人,别人捐助送钱来,数目大的,应当要学韩馆长,这个态度是正确的。所以听经、明理比什么都重要。一般现在是见钱眼开,只要有钱来就好,愈多愈好,不问来路,这不可以,这是决定错误的。愈是数目大的愈要搞清楚,要查清楚。
欢迎光临 清净莲海六合敬修学网 祈愿:世界和平 正法久住 (http://bbs.jixiangyun.com/)
Powered by Discuz! 6.0.0