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标题: 想尽一切办法跟阿弥陀佛感应道交！ [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-7-12 11:05 标题: 想尽一切办法跟阿弥陀佛感应道交！

本经的修学方法有两个重点，第一个就是理观，第二个是事修。

那么在理观当中，又分成自力法门跟他力法门；这个自力法门就是我们一般说的圣道法门；他力法门就是属于净土法门。那么这两个法门最大的差别在哪里呢？我们做一个简单的说明：本经把我们生命的现象，分成两部份：

第一个、我们讲的是一个个体的生命--就像一个水泡一样，我们由于过去善恶的业力，把今生的五阴身心给创造出来，你现在有你的色身，你内心有一时的感受、一时的想法。五阴身心它的特色是什么呢？它是有固定的相状--可能是一种安乐的相状，也可能是一种痛苦的相状；可能是一个善良的相状，也可能是一个邪恶的相状，有各式各样的相状。我们今生的身心世界有它的相状，因为你一定是有时间相、空间相，在时空的交集下，才构成你的个体生命。当然有相状的东西，它是变化的、是狭隘的，这是事实。

第二个、生命的现象就是我们的一念心性--那是离一切相、即一切法；它虽然没有相状，但确是具足了无量功德之法。如果以圣道门的思考模式--它一定是直接契入无相--从空性入门，没有一个例外。

我们看唯识宗、三论宗、天台宗，不管用什么样的方法来修学，其实道理只有一个，就是─把你从五阴身心的相状，带回到无相的真如；唯一的目标，都是要你离一切相，返妄归真--把心带回家！但净土宗的修行方法--它是从一个无相的心性当中，重新出发，可以说是从空出假。

所以修净土宗的人，你心中一定要有一个相状，你没有相状，你没有办法修净土。念佛人的心中，要有两个相状：

第一个、你对名号功德的相状要建立起来。什么是阿弥陀佛的名号？那也是一个相状。

第二个、什么是净土的庄严？一个净土宗的人，你对名号的功德、对净土的庄严，这两种相状没有建立起来，你根本不可能感应道交。净土法门是一个阿弥陀佛本愿摄受的法门。也就是说：修净土宗的人，你所有的功德，都是来自于阿弥陀佛本愿的摄受。所以修净土宗的人，只要做一件事情──想尽一切办法跟阿弥陀佛感应道交，以你的心力启动佛力！

如果你心中没有相状，你怎么感应道交？你跟谁感应道交呢？感应道交是双方面的。净土宗的修学特点是--你在无相的真如当中，要建立两个重要的相状，就是名号的功德、净土的庄严，来建立对阿弥陀佛的感应道交、启动阿弥陀佛的加被。

所以这里，我们要注意的是--在二十五圆通当中，这个念佛圆通是特别的，其它二十四个圆通，都是无相三昧，而念佛法门是有相三昧，你心中是要有相状的。所以古德说念佛法门是从有相入无相，虽然它表面上是有相，但是暗合道妙，巧入无生--是从有相慢慢的趋向于无相，道理是一样。

从此力修念佛行，决欲今生出樊笼！

那么第十九愿呢？它的特点跟第十八愿不太一样，我们解释一下：

第十九愿蕅益大师判作圆修——圆修六度，它是属于偏重善根之人，那么它的特点是什么？【发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国】，第十九愿他的修行跟第十八愿不同，来自于两个特点：

第一个、他内心的胸量是广大的，他发菩提心。第十八愿他的心中所缘境，偏重在缘自身的生死的痛苦而希求出离，希求救拔而产生皈依，偏重在缘自身的身心世界。那么第十九愿，他缘的是无上的佛道跟法界的众生，为菩提道而求生净土。所以说第十九愿，它的特点是发菩提心，心量是开阔的。

第二个、他的福慧两种资粮是广大的：广修福德、智慧两种资粮。

这第十九愿的人，发了菩提心，修诸功德，为什么最后是求生净土？因为他至心发愿，欲生我国。这第十九愿的菩萨，因为他考虑到整个末法时代的修学啊，多诸障碍：所谓的五浊恶世，魔强法弱，他考虑到整个生命的退转，所以为菩提道而求生净土。所以第十九愿偏重在发愿。

菩萨道最大的障碍──我们如果走难行道我们发觉，对我们最大的障碍就是死亡的问题，这个是非常严重的问题：分段生死。因为分段生死让我们整个生命的善根，不能一加一等于二，它不能把我们生命的善根累积起来。你看诸位…你们今天能够放下世间的尘劳来这个地方听闻佛法，应该都是多善根、多福德的，不是今生才修学的。但是我们为什么这么多生多劫的流转，现在还是这样子呢？因为我们的善根不能累积！

蕅益大师讲得很清楚【惑业求断犹坯器，经雨则化弃前功。】

你看连蕅益大师都有这种感叹，蕅益大师的修行力量多大！他说：我这修行在断烦恼啊，就像泥土把它捏成坯器；坯器就是那个陶瓷，把它捏好的还没有烧，下一场雨，糟糕了，又变成泥土。我们乘着过去的善根今生来投胎，二、三十年糊里糊涂，福报大的人很快乐，业障重的人很苦恼，不管苦恼快乐都是醉生梦死。突然间醒过来，诶！知道佛法要修学，三十几岁一直修到五十几岁，经验最好、烦恼也淡薄、善根也强，但是夕阳无限好，可惜近黄昏。你看一个人修行最得意就是这五、六十岁的时候，但是死掉；死掉以后，来生再来，再来一次，也是一样，隔阴之迷，糊里糊涂的过了二、三十岁，醒过来了又三十几岁了，又开始用功、用功，用功到最后死掉了。这个分段生死是很严重的问题，把我们的善根切成一小块一小块，不能把它串起来。

蕅益大师说：整个成佛之道，最难跳脱的是三界分段生死这部分。他说：你三界分段生死跳出去，后面的变异生死乱不了，后面就很好走了。其实成佛之道最难走的，就是我们这一部份，从凡夫位跳出分段生死。蕅益大师讲出一个譬喻说：这个船要离开这个大地，前面那个地方，地心引力不断的吸你啊，你很用力才能够跑出去，等到你离开了地心引力的时候，那条船就任运的前进！你就是在船上睡觉，它也前进了，这法身菩萨修行，没有像我们凡夫这么辛苦。

所以，蕅益大师说，在惑业求断犹坯器的情况之下，他是【从此力修念佛行，决欲今生出樊笼。】

我们看蕅益大师的思考，就道尽了修十九愿的心态。我们要很务实的面对生命，我觉得我们修菩萨道不要意气用事；你要去思考，我来生有两个选择，你只有两种选择，你不可能到涅槃，你要嘛在娑婆世界，要嘛在极乐世界，你只有两种选择，一个是多诸障碍，一个是五尘说法，你要早做准备。

所以我们往生的愿力，那个方向，你要早点决定，就像一棵树，你要不断的往西方的方向去成长，不论是什么样的因缘而断，那棵树自然就会往西方倒下去。

内心有法宝的人，你能够做主！

【所言俗务纠缠，无法摆脱者，正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。如镜照像，像来不拒，像去不留。若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。学道之人，必须素位而行，尽己之分。如是，则终日俗务纠缠，终日消遥物外。所谓「一心无住，万境俱闲，六尘不恶，还同正觉者」，此之谓也。】

印祖最后的结劝，「学道之人」就是我们学习佛道的人。

「必须素位而行，尽己之分。」

什么叫素呢？素者，在也，现在的在。就是你就在现在的阶位修行。这句话「素位而行」，本来是出自于儒家的中庸，中庸说：素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。这意思就是说，以儒家的思想，我们要做一个君子，你是生长在一个富贵的家庭，也可以，你就着富贵去做一个君子；你说我生在一个贪穷人家，也可以做君子，这怎么办呢？素贫贱，行乎贫贱，就在贫穷贫贱的境界里面，去生起你的德行。就是这个境界是无所谓的，要紧的是你这一念心要能够清净。

所以讲「素位而行，尽己之分」。不管你站在什么阶位都是可以修行的，这种阶位是因缘所生法，不断的变化，要紧的是你内心的正念，所以讲必须就着你现在的环境因缘而修行，克尽自己的本份，这样子有什么好处呢？

「如是，则终日俗务纠缠，终日消遥物外。」

就是你要能够改变你的心，而不是改变环境。

所以说「所谓一心无住，万境俱闲，六尘不恶，还同正觉者，此之谓也。」

印祖就讲一个偈颂说，「一心无住，万境俱闲」。我们刚开始修行是这样的，刚开始修行，要以天台宗来说是从假入空，就是把一切有为法，以空的智慧把它给融通，会一切法入毕竟空，就是一切法不可得，好的境界不可得；不好的境界也不可得；菩萨清凉月，常游毕竟空。就是这一念心无住，万境俱闲，这个时候，一切的境界对你不能构成干扰。

站在圣道门的角度，是以空观为我们的根本依止处，以空观为房子；不过净土门它是以妙有，它是以佛号为依止处，这个地方不同。

因为我们要跟弥陀感应道交，你修空观是没办法感应道交的。

我们前面说过，你一定要念阿弥陀佛的名号，才能够随顺弥陀的本愿，与佛本愿相应故。

所以这个地方，它的下手是不同的，但是它们两个的功德是一样，不管你从空下手、从妙有下手的功德都是无住，都能够达到无住，这个是刚开始。

无住一段时间以后呢，「六尘不恶，还同正觉」。你再从空出假，你看到一切境界都清净了，这一切都是果地的妙用，「还同正觉」，山河大地都是法王身，因为你内心清净以后，你看一切境界都是清净，心净国土净、心净众生净。所以等到你自己能够做主以后，你从空出假，这一切众生的境界，都是你一个修行的增上缘。

这个就是讲到修行的两个次第，我们刚开始先要修第一句话，刚开始你不要「六尘不恶，还同正觉」。刚开始你先从「一心无住，万境俱闲」下手，慢慢你就能够达到「六尘不恶，还同正觉」。

这句话这意思说，我们在修行的次第，虽然它主要的内涵，是要在我们的心中建立信愿持名三种功德，就是建立我们的一个依止处。

在次第上说，一开始是要先静中修。因为刚开始的时候，我们烦恼的境界是强大的，佛号的力量是薄弱的，所以你一开始动中修，你就会失败。你刚开始应该有一个寂静的环境，在寂静当中，把佛号重复的熏习，使令这个佛号在你心中由生转熟。然后你就可以在境界里面去历练，透过这个境界的历练，你能够增长念佛的力量，就历事练心，这两个次第：静中修，历缘对境修，这两个次第。

当然你能够历缘对境修的时候，你心中是有法宝的，是有一个房子住的人，跟普通人，这个生命完全是活在烦恼当中的人不同，完全随境界转的，境界要你怎么样，你就怎么样，你觉得境界好的时候就欢喜，境界不好就是痛苦，你这个心完全是随外在的境界的流动而波动，完全做不了主。你内心有法宝的人，你能够做主。

当然，这种你能够做主的功德，是从你静中栽培起来。

这一科的「以深信愿持佛名号」到这个地方，我们整个念佛的次第跟大家说完了。

要紧的就是在本来无一物处当中，提起佛号！

【大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言。】

这个念佛法门的当机菩萨是大势至菩萨。为什么叫大势至呢？因为这位菩萨他具足广大的威德之力，他一举手、一投足，都能够震动一切魔王的宫殿，乃至于能够震动整个三千大千世界，这么大的威德之力，这叫大势至。这时候，他与其同伦；同伦是指同类，就是同修净土念佛法门的五十二个阶位；这五十二不是数目，是五十二个阶位。五十二个阶位是什么呢？就是干慧地、十信、十住、十行、十回向、十地跟等觉，这表示念佛法门摄机特别的广，从干慧地的凡夫位，乃至于到等觉位，都是依止念佛而成就圆通的。这么多菩萨就即从座起，顶礼佛足，而白佛言，这是说明对佛陀白告之前的一种皈依、恭敬的仪式，以下才正式的叙述他所修的法门：

先陈述古佛所传授的法门，也就是说--每一种法门，在佛教里面都是要有本，不像外道。外道的法门是无本之学，哪一个外道在山洞打坐，突然间看到什么影像，持牛戒、持狗戒…外道的法门，是在禅定中，妄想出来的，不是一个道，没有通往涅槃的力量。而佛教的法门，它肯定是有传承的，一定是每一尊佛、每一尊佛传承下来的。那么这尊佛是谁呢？是古代的一尊超日月光佛。我们看经文─

【我忆往昔恒河沙劫，有佛出世名无量光，十二如来相继一劫，其最后佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。】

大势至菩萨回忆他过去在凡夫位的时候，这样恒河沙劫的时间，有一尊佛出现于世，叫无量光佛。从无量光佛到超日月光佛，这中间这一小劫的时间，有十二尊如来，相继的出现于世间。而这最后一尊佛对大势至菩萨的启发是非常的重要，为什么呢？因为彼佛教我念佛三昧。祂告诉我：所有的法门当中，念佛三昧--三昧中王，你直接从有相行，契入无相的三昧，这个是最容易得到成就的。

念佛三昧蕅益大师解释说--实质上从本经的教义来看，是有三种的差别：

（一）、惟念自佛：惟念自佛就是他在念佛的时候，是忆念他内心的佛性；自佛就是自心的佛。所以我们看禅宗他也念佛，但是他念佛不是一种皈依的心，他念佛的时候，把佛号创造出来─南无阿弥陀佛，之后他就开始思惟，诶！我为什么能够念佛呢？念佛是谁？他从音声当中去找那个能念的心。所以他是依止佛号的假相，从这个佛号的假相当中，把心带回家。所以这个惟念自佛蕅益大师说，跟前面二十四个圆通是完全相同的，只是说他的下手方便是从佛号回家而已，从音声回家。因此惟念自佛是属于圣道门所收摄。

（二）、惟念他佛：惟念他佛是我们一般人比较习惯的--忆念十万亿佛土外的阿弥陀佛。当然它的缺点就是有一点心外求法，你心是向外攀缘的；向外攀缘的心，就容易被破坏，因为它是生灭变化的，就不牢固。所以惟念他佛的缺点，就是你那念佛的心，在临终的时候，很容易被你的烦恼，跟外境的障碍所破坏。这个我们前面说过了。

（三）自他俱念：自他俱念是最圆满的。什么是自他俱念呢？蕅益大师说：首先先忆念自己的佛性--了达心、佛、众生三无差别，回光返照我一念心性，跟诸佛的心性平等无二；那么从自他不二当中，提起佛号，所谓──托彼名号，显我自心。在禅净双修当中，我们所要观的第一个是禅观，所有的修行者第一件事情─都是先把心带回家。你一定要把你五阴身心--攀缘的心，带回到-- 一念心性，然后再提起佛号！

忏公师父在打佛七的时候，常常开示一句话──念佛人，要紧的就是在本来无一物处当中，提起佛号！提起佛号不是在那个乱七八糟、那个颠倒心中提起佛号，不是啊！你在颠倒的心中提起佛号，那个佛号是没有力量的！那是生灭心啊！你的佛号要在本来无一物的处所当你要怎么办呢？当处禅那，觉悟无惑--你要把心收摄起来，禅那就是止观，好好的不要迷惑颠倒，保持不迷、不取、不动，在这一念心性当中，提起你的佛号、提起你的咒语，这个魔是无奈汝何！为什么呢？因为他们是阴暗的，遇到光明，阴暗当然消失；因为光明能够破除黑暗，他怎么能够留下来扰乱你的禅定呢！我们可能在修学的过程当中，遇到一些魔障，这时候你要加强你的光明、加强你的佛号，安住你的不生灭心，安住你的佛号，它自然会消失掉。这时候绝对不要乱动，你越紧张、越乱动…它有机可乘。

我们前面讲安住，这里讲调伏，就是不要乱动。

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作者: 慧丽 时间: 2011-7-12 11:08

什么叫真实心呢？善导大师说：不求名闻利养之心！

我觉得一个人的成功，你心灵的素质很重要，真的，有些人他有成功的倾向、有人是有失败的倾向，这是一个事实。

你看有些人碰到一个逆境就放弃了，他不做了，就做其它的，其它的做没多久又放弃了，这种人是很容易跟失败结在一起的。

就是说今天这么大的愿望，你那个背后的力量，用什么样的心的法门来推动这些愿望会成功呢？

只有四个字──至心精进。

我们解释一下这四个字。这四个字是分二段来说明：

第一个是至心，这个至心善导大师解释说是一种真实的心。

你列出很多愿望，你以后要干什么干什么，要做一个讲经的法师、要成就种种的波罗蜜、要盖一个道场摄受很多人来住、最后往生净土。那你这个愿望是不是能够成功呢？就是你的心是不是真实。

什么叫真实心呢？

善导大师说：不求名闻利养之心。

一个菩萨要完成他的使命、他的愿望，就是这个人的欲望要淡薄，你才能够发挥你强大的力量。一个人妄想太多、欲望太重啊，你很难产生强大的力量，很难。所以你要让你的心力强，只有一种情况，让你的内心妄想减少、欲望淡薄，这个叫至心。

在这样一种没有妄想干扰的情况之下精进，精者专一，进者相续，你很专一的、相续的去完成你的使命，而且求道不止。简单的讲就是你不能放弃。那你只要保持一个精进不放弃的心情，你一定可以成就你无上菩提的佛果，你也可以完成你在因地所发的三种愿──法身愿、净土愿、众生愿。

这个十方圆明有什么好处呢？

【佛问圆通，我从耳门圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯为第一。世尊！彼佛如来，叹我善得圆通法门，于大会中，授记我为观世音号。由我观听十方圆明，故观音名遍十方界。】

佛陀问我圆通的方法──从我个人来说，我是从耳根修学圆照三昧。什么叫圆照三昧？从耳根听闻当中，我不向外攀缘，而是反闻闻自性。我就经常问我自己一句话─我为什么能够听到声音？我那个能闻的功能是从什么地方来？回光返照，结果成就了缘心自在。我那一念心，不再被外在的尘境干扰，也不再被内心的根、识所干扰，而入于法性之流，成就真如三昧，乃至于成就无上菩提，斯为第一。这时候，他就称念一句：释迦世尊！彼佛，（这个彼佛指的是古佛观音如来）彼古佛观音如来，他赞叹我善巧成就圆通法门，在整个大菩萨法会当中，就正式授记我的名号为观世音。因为我在因地的时候是观听，从观照耳根而成就十方圆明（十方圆明--我们前面讲过上合十方一切诸佛本妙觉心，下合十方一切六道众生——上合下化，所以叫做十方圆明）故观音名遍十方界。

这个地方等于说出了--整个圆通所成就的功德，就是一念心成就十方圆明。说：我们今天的妄想一天到晚在外面攀缘，我把心带回家，我把世间尘劳的相状都放弃了，我把我应该享用的名放掉了、利也放掉了，我该享用的都放掉了，那我得到什么呢？你得到了十方圆明。

我们讲一个小故事，诸位就知道什么叫十方圆明，一个有关大悲咒的故事：大概在十五年前，台中莲社有一个叫普爱姑的居士。这个普爱姑有一个媳妇，住在台东，这个媳妇身体很健康、很喜欢做事。后来怀孕八、九个月，有一天她就坐在客厅想啊：我即将要生小孩，我生小孩就不能去工作，所以我应该在这个时候，还没有生产之前，把家里整理一下。她就里里外外把整个房间打扫一遍。但是一个人一工作就很投入，就忘了自己的身体，等到她工作完之后，她想：坏了！太劳累了。结果她就觉得：不对啊，怀孕八、九个月，这个胎儿应该会动的啊！手会动、脚会踢，怎么一整天胎儿都不动了呢？结果如是过了三天，胎儿都没有动静，她就有个不吉祥的预兆，赶快去看妇产科医生。妇产科一扫瞄说：你这个胎儿已经死掉了，动了胎气，太严重了，你现在要赶快开刀把他拿出来。这时候她的媳妇就很紧张啊，不知道该怎么办啊，赶快找她的婆婆，就是普爱姑。普爱姑赶快带她去大医院作检查，答案也是一样，胎儿已经是胎死腹中了，要尽快拿出来。这时候普爱姑居士就对她媳妇说：你现在啊，反正你就最后一个关卡，冲冲看，持“大悲咒”！她们两个在那一天当中，就持了一整天的“大悲咒”。当然那个时候心力很强，持了一整天之后，再把大悲咒水喝下去。第二天起来，胎儿又开始动了！去检查，欸…这胎儿活过来了！

所以：这尊菩萨是怎么样？众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。就是说：为什么我们一念心，跟大悲咒跟佛号一接触的时候，会产生一种加持力啊？因为佛菩萨功德是双向的！我们说阿罗汉的功德是单向的，你看我们忆念阿罗汉没有什么感觉，阿罗汉他的心，可以从生灭的因缘，回到不生灭的功德，但是他没有回来的路。你看！佛菩萨的心是双向的──上合十方诸佛本妙觉心，下合十方一切六道众生，同一悲仰。双向的。双向的心，他怎么办呢？他就把他的功德安住在他的圣号，安住在他的咒语。

所以你看我们跟佛菩萨就能产生感应，为什么？因为佛菩萨心本来就是双向的。我们在成佛之道这当中，我要提醒大家一件事情─你的过程是很重要的，我们真的是要离开娑婆世界的因缘，但是你是怎么离开的，会影响到你未来是什么功德。你是用断灭的方式，把它全部都断灭的方式而离开的，你以后要回来就很难，你把你的成佛之路，全都断了。你可以选择逃避，当然可以啊！你可以充满着厌恶离开娑婆世界，当然可以，但是你总有一天你要回来，你要成就十方圆明，你就很难回来了。我希望我们在成佛之道，你要有一个比较长远的眼光，而不是说我赶快先出去，不是这样！

我们要知道，我们今天是从假入空，但是你有一天还要从空出假。《楞严经》这一条修行之路，有什么好处呢？它的方法就是你要在不坏假相的角度离开娑婆世界。假相没有错，你现在用一种极度厌恶的心来破坏假相，那你以后怎么办呢？你后半段─你要成就菩萨阶位，你怎么走呢？你想过这个问题？你怎么回入娑婆呢？所以本经的方法，提供我们成佛之道一个非常好的方式，就是─你不要破坏它，你只要不随妄转就好——无住。你到极乐世界去，你下一次再回到娑婆世界，你还是可以跟众生结缘，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。因为你刚开始离开的时候，你就没有破坏众生的假相，你还回得来。《楞严经》的好，不是只有断烦恼，如果是要断烦恼，那小乘方法多的是，它这个断烦恼是没有后遗症，问题在这里。小乘的方法用非常激烈的方法，其实那个问题后面很麻烦。

你看在《维摩诘经》，佛陀在弹偏斥小，叹大褒圆，阿罗汉对自己的悔恨，他当初不应该用这个方法来断烦恼的，可以选择更好的方法。所以如果你有志于──想要成就大乘的功德，你的目标就是追求十方圆明，那你未来的功德是双向的--上合十方诸佛，下合六道众生。当然，你要成就这样的功德，你的因地就是不能坏假相。我希望大家要知道：我们不是断烦恼，我们是在转烦恼。人生是转，而不是要你去断，你断了它，你以后怎么办呢？你对于因缘所生法，你怎么办呢？诸法因缘生--你掌握一个圆满的方法，你自然产生圆满的功德。你选对了正确的方向，你自然达到相应的目标，所以这个方法是很重要的。结果不是问题，你的过程会影响到你的种性，也就影响到你成佛的快慢。不是说：你先学佛你就先成佛，不是这样子的！你看看《法华经》你就知道，先走的，不一定先到啊！看你坐什么车乘，你坐了大白牛车，你就很快！有些人他烦恼就断得很快，而且他修行是修得很正常，有些人是越修、个性越奇怪，这就是有问题了，方法不对啦，不够善巧！

你对佛号没有信心就完了！

本经当中讲到三力，心力、法力、佛力，理论上是三力，实际操作上不是三力。

佛力是存在法界的，这个我们不用想，不用去准备，因为已经是现成的东西。你真正念佛的时候是两种力量，第一个你能念的心，不可思议；第二个你所念的法，不可思议。诸位你知道你建立的信心是建立在心力，还是建立在法力，你知道吗？你刚开始的时候是建立在法力，阿弥陀佛建立这个皈依境我怎么能够去呢？因为你有佛号所以你能够去，因为有这句无量光无量寿，所以你可以去，刚开始先偏重法力。

其实在建立信心的时候，建立对名号的信心是必要条件。说你这个皈依境又是在十万亿佛土外，又这么庄严，你为什么能够去呢？因为我心中有这句佛号，我凭这句佛号我就可以去，就凭这句无量光无量寿就够了，所以你在念佛的时候偏重法力。你对名号信心是必要条件！必要条件！

那么这个心力呢？可有可无。你如果有般若的智慧观照，我这一念心是跟佛平等不二的，建立一个我能念的心其实也不可思议，也不错！

但是你对你的心没有信心，我这个人是妄想，业障深重啊，也可以去！所以你建立对佛号的信心是最重要的。

那么你能够对你自己的心有信心，那更好，有加分的作用；如果你对你自己明了的心，没有信心也无所谓，我业障深重，没关系，我通身靠倒可以吧！

所以我们在建立信心的时候，诸位要知道，净土法门偏重他力的，它是偏重他力的，这是事实，跟禅宗不一样！你可以对你自己没有信心，是不是！但是你不能对佛号没有信心，你对佛号没有信心就完了！

你对你自己没有信心，我是业障深重，我哪去得了呢？没关系，你还是照去！

那你如果说对佛号有信心，对自己又有信心，那最好，千年的冰山雪莲，禅净双修嘛！

所以这个地方，大家要知道这个信心的建立，最重要是建立对名号功德的信心。

我这个皈依境怎么去呢？我就凭我这句佛号临终十念，必生！法力不可思议就够了！

所以这个地方的信心，就是你心中规划一个皈依境以后，你相信你可以去。在大乘经典说，信心就像一个人的双手一样，领着宝物，你没有双手怎么取宝？你没有信心哪，那么你到宝物当中，你是空手而回。你看很多人念佛，他临终时候没有往生嘛！他心中也有一个皈依境，但是他为什么跟这个皈依境，为什么没有产生一个灵动的感应呢？因为他不相信这个佛号可以救拔他。

这个佛号是无量光无量寿，但是你要启动它的力量，你必须要有双手，你才可以把门打开。所以每一句佛号在不同的心中，产生的加持力是不同的，因为你的信心有强弱不同的。所以当你的心跟佛号接触的时候，你相信这个佛号一定可以带你到净土去，你要相信这件事情不能有任何怀疑，而这样的一个心理建设，必须在你临终之前就做好这样一个坚定的心理准备。

你不要住在五蕴的角度来念佛！

【幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处，至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆妙真如性。】

第一段是一个总标，第二段是一个别示。

所以我们在看人生有两种的角度：第一个是看到它的假相，这一点请大家不要否定你暂时的假相，你要假借你的身心世界来借假修真，你的积集资粮、你的净土的成就，你还得靠人身啊，人身难得。但是假相，在《楞严经》里面它把它譬喻成一个大海所产生的一个水泡，它迟早会破裂。

所以《楞严经》说我们怎么正确看人生呢？一个平静的大海，因为业力的风一吹，产生一个暂时的水泡。所以你一定要知道它的体性是毕竟空的。所以我们的生命从空性而来，总有一天也要回到空性而去。所以你不能太执着，你必须从无住的角度、站在一个无住的角度来面对你的生命。

这个地方也就是说，五阴、六入、十二处、十八界，这个身心世界是因缘的业力的和合而显现，当你的因缘的业力结束的时候，不管你今生活得很快乐，或者你今生活得很痛苦，它背后都有它的因缘，事出必有因。但是这个因缘，它是有为法，它是有穷尽的，等到这个能量释放完了以后，你就再也找不到你现在的色身，你就再也找不到你现在的思想了，因缘别离虚妄名灭。

但是在整个生灭的变化当中有一个不变化的，就是我们的真如本性，它是常住妙明、不动周圆，它没有变化，永远灵灵觉觉，周遍法界的真实本性。

所以说我们在整个修学当中，你要依止的是你的清净本性，不能依止你的五蕴身心，你的五蕴身心是变化的。

所以我们念佛的人，你不要住在五蕴的角度来念佛，不要老是注重你的色身，不要老是注重你的感觉、你的想法、你的造作、你的了别，那个色受想行识。那么应该怎么办呢？

【性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得。】

我们要站在一种真实常住的心性当中，这个心性是怎么回事呢？它没有去来，去就是我们说的失败，有所失；来就是有所得，它没有得失的观念，没有凡圣迷悟的差别，没有这种生死的对立。那么在念佛当中，你要站在一种无住的角度，不住色生心，不住受想行识生心，站在一种清净本性的角度来提起你的佛号，你的佛号就不受任何因缘干扰了。

这就是我们强调的以不生灭心来念佛。这种念佛法门，你这样子修，它有两个好处：第一个究竟义，第二个坚固义。

《楞严经》说，我们不管修什么法门，你依止不生灭心来修学，从你的清净本性来生起种种的善法，第一个，你的功德更加圆满，它不会受到一时的局限；第二个，你的功德特别的坚固，不可破坏。

所以我们一定要注意你的心态，因为你的心态会影响到你这个佛号是不是坚固。

这个是讲到临命终，恶业起现行的情况

作者: 慧丽 时间: 2011-7-12 11:09

净界法师

我们看别释。这以下分成有善业的情况，跟恶业的情况。先看恶业得果报的情况。

「若行不善业者，当于尔时，受先所作诸不善业，所得不爱果之前相，犹如梦中，见无量种变怪色相。依此相故，薄伽梵说：若有先作恶不善业及增长已。彼于尔时，如日后分，或山山峰影等，悬覆、偏覆、极覆。当知如是补特伽罗，从明趣暗。」

这个人临命终的时候，恶业起现行。好，我们看，若行不善业者，这个人生前造了很多的恶业，这恶业的势力造得太强大，临命终的时候，他就要去受，「先」，就是他平时所作的恶业，这种业力的牵引，「所得不爱果的前相」。就有地狱、恶鬼、畜生的果报要现前，它有一个征兆叫前相，什么前相呢？这以下说明。

「犹如梦中，见无量种变怪色相」。就是这个人他在临命终的时候，昏迷状态，就好像做梦一样，在梦中他看到很多的恐怖的境界。这恐怖境界在《瑜伽师地论》讲很多，我们简单讲一下。

这个人假设要到火烧地狱的话，他全身就发冷，他觉得整个身体发冷。发冷的时候，他在梦中看到一堆火，他就要去取这个火，这个念头一动，就在这个火烧地狱里面受生。假设这个人是要到寒冰地狱，他全身发热，这个时候他看到这个冰的境界，他欢喜，他就动了一个爱取，就在寒冰地狱得果报。如是类推。就是有种种的境界，使令他产生爱取的心，来滋润他的业力。但是这种境界，都是恐怖颠倒的「无量种变怪」的色相。

所以我们看恶业起现行的人，他临命终的时候，嘴巴张得大大的，眼睛张得大大的，这是他在心中看到很多的事情，我们是没看到，他心中看到很多事情，就是他见到「无量种变怪色相」，他的恶业太重了。

这个相状表示什么呢？「依此相故，薄伽梵说：若有先作恶不善业及增长已。」这种相状就是，「薄伽梵」就是佛陀，说这个就是在先前造了很多的恶业，造了恶业以后，他也没有忏悔，「增长已」，不断的加强它的势力。

这个时候呢，「彼于尔时，如日后分」这种变怪的色相会出现，都是在一种黑暗的状态，所以临命终的时候，如果这个人是恶业起现行，他看到都是昏暗的状况，没有光明的，就是在太阳快下山的时候。

「或山山峰影」，或者是有太阳，但是有山，或者山峰，山峰是比较高大的山叫山峰。虽然有太阳，但是有山峰的遮蔽，怎么遮蔽呢？这以下有三种状态，随着恶业的深重、浅薄有三种状态：第一个是「悬覆」，就是高高的，有山，但是挡到一点光明；第二个是「偏覆」，就是从旁边挡到；第三个「极覆」，就完全挡到了，这个人就是罪业很重，完全黑暗。

就是说，这种补特伽罗在临命终的时候，恶业起现行，不但是有变怪的色相，而且看到都是昏暗的状态。

这样判断这个人，「当知如是补特伽罗，从明趣闇。」这个人就糟糕，这个有情众生，是从比较殊胜的光明法界往下堕落，多数到三恶道去。就是他临命终的时候，看到一些变怪的相状，而且内心是一片黑暗。

这个事情当然讲因果，因为你平常造业的时候，你就是依止那个黑暗的心在造业，依止黑暗的心在造业，得果报的时候，内心就一片黑暗，就是这样子的。这个是讲到临命终，恶业起现行的情况。

你必须跟你的身心世界保持距离！

你看，我们举一个例子好了。

你看孔夫子，他有一天带着他的弟子游行在陈蔡之间，陈国跟蔡国之间一个叫作匡地的地方。结果被一个军队围住了，孔夫子跟阳货长得很像，所以大家把他当成阳货。

这个时候军队已经把孔夫子跟他的弟子团团围住，非常危险。但是孔夫子就坐在地上，弦歌不断，他照样弹他的琴，他心不随境转。这个子路很紧张，就跑去跟他的老师说：夫子啊！这是什么时候，您老人家还在弹琴啊？孔夫子说：你坐下，来来来，你坐下，吾与汝道，我跟你讲个道理。

孔夫子说：我一生啊，避穷久矣，我一直在躲避贫穷，我刚开始就在躲避贫穷，但是我还是躲不了贫穷，我一生不得志；那么我一生求通久矣，我追求通达也很久了，但是也没有办法去成就这个做官的机会、表现的机会。孔夫子他一生当中的官运不是很好，反而他的弟子们表现得比较好。但是孔夫子他真正的好处在哪里呢？他能够真实地看破，他说：我自知天命如此。上天要毁灭我的话，我紧张也没用；上天要把我保存下来，我也不需要紧张。所以他五十而知天命，就是说他把人生真正地参透。当然参透的意思不是你否定，你该做什么还做什么，但是心态不同。我们常说，青山依旧在，几度夕阳红，夕阳不是昨天的夕阳。

所以我们应该用一个出世的精神去做入世的工作，而这个出世的精神正是你一种智慧的观照，一种空假中三观的智慧。

我们不能够站在生命的角度来看生命，这是很危险的。你要跳脱到佛性的角度来看生命，你要站在比较高的一个点。

你一天到晚活在你的身心世界，你会搞得你很痛苦的，因为它变化得很厉害，而它没有错。因为你过去造善业也变化得很厉害，它就是如实地把你的业力显现出来嘛！它有什么错呢？人生没有错嘛！而是因为我们对它过分地执取，产生我执法执，所以我们跟着它动，这是不对的。它总有一天会消失的，你要有这种心理准备。

所以我们叫无住，站在无住的角度来生心，你必须要先脱离你的五蕴身心，站在一个无眼耳鼻舌身意，站在一个无色声香味触法的角度来念佛，你这个念佛才可以成功。

这个就是在《楞严经》当中，它讲出了虚妄的相状，也讲出了真实的心性，但是它告诉我们一个结论：真实的心性在哪里？就在你的虚妄的心中。

所以我们的内心同时有两个地方：一个是充满了风雨、充满了波浪的地方；一个是风平浪静、没有风雨的地方，看你要站在什么地方。这两个同时存在啊！

你一念的妄动，当下就是风雨交加；你一念的回光返照，当下就是风和日丽。

所以真妄是不二的，就在你一念之间——一个是生起智慧的观照，一个是心随境转，颠颠倒倒。

所以我们必须要站在一个无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，站在一个无色受想行识的角度来念佛。

这个地方是可以找到的，你必须跟你的身心世界保持距离，因为你不能受它干扰的，它就是一个生灭相。它是一个生灭相，因为它是业力所显现的有为法。

好，那么我们从空假中三观就能够知道跟身心世界保持一个不即不离，不能够执着它，但是你也不能够否定它，是这个心态。

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