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标题: 传喜法师但求业尽谓修道 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-7-13 09:26 标题: 传喜法师但求业尽谓修道

   现在这个世界上真的要靠佛法，众生的业障，光靠讲道理，业障消不掉的，靠佛法不可思议的力量，好了，业障马上消掉。像我们佛教做超度一样，对那些鬼光说法不行，它已经堕落到三恶道在受苦了，光讲不行，必须要不可思议的力量。佛陀讲了，佛力不可思议，法力不可思议，但是他说众生业力也不可思议啊！众生真能够回头皈依三宝，那还有救，不皈依，哪里有办法，力量再大也没有办法。

   即现在科学界也看到当今人类的种种危机，但是佛经里面说我们人类还是有未来的。现在当今世界看到佛教有解决的方法，有些大科学家也看到，靠当今科学很难挽回危机，有些时候还是要靠信心、靠祈祷出现奇迹，没有信心不行，所以我们学道理也就是要增加信心。

   佛的力量存在世间，是佛法住在世间最主要的力量，看不见摸不着，但是它有强大的力量。不仅对三宝生起信心靠佛加持，连我们知道自己有罪业也要靠三宝加持。没有三宝加持，我是好人呐，哪里有罪？但是慢慢你学到开智慧了，你得到佛的加持，明白自己罪业深重，痛哭流涕啊！

   我们平时做人迷掉佛性了，迷掉佛性是个大恶，所以《地藏经》里说“起心动念，无不是恶、无不是业、无不是罪。”这不是指你动坏念了，而是起心动念与道相违背，你违背了你的佛性，你天天做凡夫，做凡夫就是大恶。你迷失了佛性了，这是坏事情，害了自己害别人，所以要破凡夫的我相，破众生的凡夫相，无我相、无人相、无众生相，要让众生做回圣贤去。如果人都有慕道之心，有做圣贤之心，这就叫德治的社会，这就是无为而治的社会，不需要别人去管你，不需要去关你，刀枪入库，甲马休征。

   破凡夫心，我们平时以为我没有做坏事，《地藏经》重点讲的就是这个，很多人读《地藏经》以为我懂了，你懂哪个《地藏经》啊？地藏是代表我们的佛性，每个人都有地藏。藏的是什么？藏的就是佛性啊，你的佛性，你的地狱不空，你怎么成佛？是这样子。

   《地藏经》讲的就是这个，起心动念，无不是业，无不是恶，无不是罪，纵起善念，稍纵即逝，一起恶念，念念增长，缰绳拉都拉不回来，起一个好念头，一晃就过去了，想找也找不回来。我们这个世界人就是这样的，每个人都是这样，我自己看这个经，惭愧啊，真的就是这样啊！

   业障如果有形象，能深巨海，能障须弥山，能遮圣道。佛性那么大，在业障面前，佛性都现不出来，就拿今天开车来说，虽然有车子，沙尘暴来了，把车子盖起来，等于没有车子，被遮上了，有车等于没有车子一样。我们都有佛性，但被业障障着，祖师说何谓修道，但求业尽。业障干净了，道就成了。

   道本来不灭的，儒家思想里孟子讲到：“道也者，不可以须臾离也，可离者，非道也。”大道是一直在的，所以我们中国叫道统，中国五千年文明的精髓就在这里，道统。不管皇帝还是平民百姓，三百六十行，行行出状元，都奔着这个道。皇帝不讲道，照样可以推下去，走卒贩郎如果懂道，照样要恭敬他。所以真正讲民主的是我们中国人，这是广义的民主。

   因为每个人都有道，每个人都要遵循道，所以中国自古以来主题是无为而治，所以才能家天下，否则一个家庭怎么治理天下。家它是一个典范，家遵循的是道，每人都这样就好了，就变成家天下了。非常先进的一种社会机制，这种机制会带来很大的稳定，因为它没有暴力，它不可能产生暴力啊！所以过去打仗很简单，带几万人就可以打天下了。而且一个县城一个州它没有几个当官的，那个时候的公务员是很少很少的，大家基本上没有什么事嘛。

   我们想想我们小时候很简单，几百户的一个村庄，几千人的一个镇，谁不知道谁啊！这人如果不好，大家就都不理他了，哪家小孩不学好，大家都摒弃他，自然道德会把那些邪的伏住嘛，这是靠道德的力量。我们的问题就出在道德的力量薄弱，然后靠法制，这是一种解决方法，但这已经是伤口很痛很痛了，抹紫药水不行了，要用更重的药，也是一种方法。

   所以社会是进步是退步，要从这上去衡量，我们现在补救的方法越来越复杂，学的东西也越来越错综复杂，越来越难以维护，越来越脆弱，这也是一种社会规律一样的，然后又回归于简单，但是我们整个社会呈下降的趋势。

   像佛陀讲人生宇宙的时候概括的，我们叫劫浊嘛，第九劫的减劫。我们佛教做的事情就是拼命地挽回狂澜，与所谓的挽狂澜于即倒不一样，因为它是要把它挽回来的，很重要。所以佛教徒在这个世界上是非常积极的力量，有时候像我们在看佛教讲的这些道理，从道理上说你要怎么净化这个社会，构建和谐社会。

   除道理之外，佛还有他的威德力，慈悯众生的威德力，不讲条件的，叫无缘大悲。佛教里讲“同体的大悲，无缘的大慈”这八个字，其他都是要因缘，要各种因素聚合了才会产生。佛对我们众生的爱，不需要因缘的，佛永远爱我们，永远慈悲我们，帮助我们每个人，帮助我们社会，帮助我们国家，这个世界，佛永远在做这个大事。

古文化精髓之力量

   一个文明体系保存下来很不容易的，现在连一个字保留下来都很难。像很多人看墙上写的“南无阿弥陀佛”，我们一看都会念“南无阿弥陀佛”，其实不是念nan wu的。

   有一次我到杭州的抱朴道院去喝茶，一大圈人围着，大家喊他老师，他跟别人解释为什么写“南无阿弥陀佛”，他说因为阿弥陀佛在西边，南边没有阿弥陀佛，他解释得有板有眼的，大家听了，哦，是，有道理、有道理。你看一个字传下来都不容易。

   佛教那么大一个体系，佛教的智慧是无形无相无色无味，虽然这个世界无不从中出，都是它描绘出来的。就像一个画家画出来的一样，但是你要表述它，再高明的画家也难以描画它。虽然难以描画，但是谁又不充满于其中呢？虽然难以描画，但是谁也不能拒绝它，对于道的这种描绘，对佛性的描绘。

   像我们现在这个社会，常常会引进西方的这些东西，像芭蕾舞啊，交响乐啊，大家看这些高雅艺术的时候，人是很清净的嘛，对不对？所以现在很提倡这些高雅艺术，但是研究佛法的时候，远远超过那个之上。你可以想象中国历代盛世是怎么产生的，当一个皇帝，整个文化体系，社会的精英们，都在引导着大家学佛的时候，举国上下沉浸在佛法的智慧慈悲当中的时候，那种清净，那种力量，你可以想象什么叫盛世。

   我常常看到那些大地，我想这些地方一百年前多清净啊！特别去广东、福建，到处是白色垃圾，白色污染，想想这片土地，在五十年前，一百年前，是多么清净的一片地啊！

   物质的大地尚且这样，人作为一个有情生命，他如果思维这些最高贵的东西的时候，力量是非常大的。社会的那种祥和之气，所以才产生了我们中国古代的文化，积淀之深厚，来自于我们整个中国人的修养，所以现在看我们中国古代文化叹为观止。

   我们现在看张大千的一幅画，那了不得，我们要拍卖张大千的画，那还了得！当年他看到敦煌壁画的时候，就陶醉在里面了，临摹壁画，他后期的作品多是临摹的，在临摹的基础上作画，特别是画观世音像，但是以他一辈子的艺术成就，跟敦煌的艺术还是没有办法比的。

   杭州美院的一个教授，我给他看现在的唐卡，我问教授：“你看这个怎么样，中国画院能不能画出这样的水平？”他说这个画不出来。在文ge时候，黄宾虹上山下乡，他也跟着一起，他那个时候年轻，黄宾虹那时年纪大了，他很照顾老人，得过几位大画家的真传，现在他是老教授了，他说这种画，是整个身心奉献出来的人才能够创作出来的。

   我们中国为什么能产生出这样伟大的文化？中国曾经整个社会体制几千年就是奉献在这里面的，所以叫文以载道，中国文字就是来表述这个道的，从社会的政体也好，主流也好，民间也好，各个方面都是在讲这个。

   我们现在如果看唐朝盛世，他们的服装是很美的，形体也很美。唐朝以胖为美，但是他的胖不是臃肿的胖，是有修养的胖。你们可以感受，一个很瘦的和一个丰满的，他的感染力是不一样的，如果从视觉角度来说，瘦的视觉感觉很好，但是如果你闭起眼睛，靠在他边上的话，磁场是不一样的。

   听声音也是，像我们奥运会开幕式，为什么找那个女的唱，叫什么莎拉布莱曼，为什么找她唱？她具足有天堂的声音，她胖胖的。像刘欢唱出来多有韵味啊，还有韩红，那个声音发出来很美的，天堂一样，很养人的，不一样的。所以你可以想象唐朝人的声音是怎么样的，他磁场是怎么样的，他艺术感染力是怎么样的。

   而且有儒释道最精华的文化，那时候人的修养是不一样的，你可以想象得到那样一种社会。所以李世民在世的时候，曾经达到家不闭户，仓库里串钱的线烂掉，一年当中几乎没有判死刑的，全国就这样。

   那靠什么？是靠文化那种力量，那种力量是非常非常强大的。中国曾经产生过这些，我们想想都觉得，哦，随喜，随喜啊！赞美我们的老祖先那么伟大，那么优美，却又很朴素，很简单，具有那么深的内涵。

   外国人强大了两百年，现在反过来理解中国古代的东西，开始学了。学的最像的一看是中国老土的东西，外国要很高级的人才会学我们土啊，那是很有内涵的。就像去年的奥运会开幕式一样，把老祖先的东西搬出来，那还能立于民族之林，面向世界。

   现代科技只是工具，我们既要尊重现代科技的集体智慧，但不能忘掉我们人性本身的文化基础，这个基础没有了，那救不了我们自己，也救不了这个世界。如果你有这个基础，没有这些工具的话，也会显得捉襟见肘，显得很寒酸。所以作为一个有福德有智慧的人，至少这两个方面都要发展。

——摘自《集大成者之佛教》

敦伦尽分闲邪存诚诸恶莫作众善奉行

真为生死  发菩提心  以深信愿  持佛名号

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