| 有些人认为，反正现在是末法了，怎么做都没用，已经是五浊恶世了，怎么也无法与先德时代相比了。但是说实话，一切都端赖于自己的精进，跟时期并没有多大关系的，甚至因有恶世因缘，由于认知到五浊恶世的本质，反而在佛法上的修持生起更力用。 我们雪域西藏的过去古德尊宿们，皆是在逆缘、恶缘会遇时更奋起法之力用。没有人是舒服轻松的修成就的。 噶玛巴米觉多杰说了一首偈子：『过去祖师大德们，因为产生出离心纔进入了正法之门。』 就如同密勒日巴大师，本来出身在富裕的家庭，之后受到叔叔、姑母的欺凌，也因此尊者造作了恶业。之后内心为自己的恶行感到后悔，因而历经苦行艰难而精进于佛法的修持。又象冈波巴大师也是在行世俗世间法出身世家，在最快乐时，发生瘟疫病横行，大师的妻与子相继染病逝世，由此因缘，大师心生出离心而勤求佛法。由此可知，出离心、精进心等皆因会遇逆境恶缘而生。 我们这个世间充满着逆缘逆境，一方面来说，是糟糕的，然后从另一方面来看，若知如何修行，这些逆缘恶境是我们无须寻求、自然就有的求法修行之因缘助道。 因此，对轮回无须气馁，反而更要精进，尤其是密乘教法！ 所谓『五浊恶世如火燃，密乘教法如火燃』，在恶世浊世时，烦恼炽盛粗重，若能如法的修持密乘教法，即能把烦恼转化成智慧，从而住于清静正法。 总之，我们要发意愿祈愿，自身既然与清静佛法道谛会遇，过去的时间与现在的时代即没有差别！唯有自己去精进修成，无需在乎这劫时代会如何。 我们必须自问，修持佛法的目的，是否只是为了求得此生的安稳与舒适？如果我们修持的主要动机，是为了获得暂时的舒解与放松，或是希冀长寿与财富，那么，这就是表示我们已经将修持佛法变成另一种世俗的追求了。 在平时，我们汲汲营营地累积财富，并将自己环绕在亲朋好友当中。但是，当我们遇到困难时，必须自问自己有的是什么样的资源。当困难来时，所有我们花了很大的力气累积而来的，其实是没有太大的用处物资；而家人与朋友也帮不上什么忙。在逆境中，能真正给予我们帮助的，是自己对佛法的修持。虽然如此，为了让我们的修持能在困难来时发挥功效，我们必须在平时认真地修持。 法王呼吁众人，不要因为来到了圣地，见到了伟大的上师，得到了灌顶、口传与开示等，就感到自满了。大部份在场的人都已拜见过高僧大德，也参加过了许多类似殊胜的活动，但是四处去搜集如此的经验，并非是修持佛法的要点。重点是，要让所听闻到的佛法，能真正地转化我们的内心。 法王策励大家，不要屈服于恶习，对能够改变自己的能力要有信心。法王说，我们绝不可以纵容自己，认为我们是天生如此。相反的，我们应该下决心，努力让自己成为一个更慈悲、更有原则的人。 最后，一改以往大众觐见的惯例，法王并没有让大家一一上前来领受加持。法王说道，自己今天有点感冒，而许多人同样也受寒了，这样上台来一一接见，恐怕感冒会相互传染个没完没了。尽管如此，法王说，他已经见到了在场的每一个人，而大家也见到了他，他与大家也都建立起了一个法缘，那么，这个公开的大众觐见的目的也就达到了。对于他自己来说，他会将每一个人都放在他的心上，任何他的所做所为，都会是为了大家的福祉而做，并且不只是在今天，而是会永远这么地去做。 法王噶玛巴在殷切的敦请之下，慈悲应允于今天下午四点钟为法友们开上一堂课。法王首先问候这次来参加创古仁波切讲授的《辨识智论》课程的学员和法友们，并谈到我们身处的时代虽然十分发达，但也是五浊恶世，充满了各种烦恼和邪见。在这样的时代里，我们变得更繁忙，我们的心也总是散乱于日新月异的外境上，不太会向内心去寻找平静和喜悦。因此，能够来此听闻创古仁波切的课程，是十分难得的。在听闻善知识的教导之后，最重要的就是实修，而且不但要有座中的修持，也要把佛法带到日常生活中，此二者不应该有分别。 由于有法友问及应如何服侍上师，法王认为，最重要的是做事情要符合上师的心意，而非依照自己的想法，违背上师心意的事情就不应该去做。上师在给予教法时，会观察因缘和求法者的状态，就像马尔巴和密勒日巴，以及帝洛巴大师和那洛巴的例子一样。弟子在依止上师时，有清净的发心、正确的行持是极为重要的。 法王谈到最近创古仁波切在讲授《辨识智论》课程时，法王自己也正在阅读大乘唯识和中观的论典，所以借此机会和大家分享一些心得。法王指出，世亲菩萨在《俱舍论》中提到心、意、识三者是同义词，但是大乘的唯识宗将其再细分为眼、耳、鼻、舌、身、意六识，第七识烦恼识，和第八识阿赖耶识。其中的前六识和第七识都是不稳定的，只有第八意识最稳固，有能力含藏一切习气种子，而且第八识会多生多世一直延续，当因缘具足时，这些习气就会展现出各种的异熟果。 《摄大乘论》中谈到，到了菩萨的第八地时，由于我执的种子已完全清净，因此第八阿赖耶识就会转依，但是《俱舍集论》则认为要到佛地时，阿赖耶识才会转依，成为大圆镜智。也有印度论师将佛地的大圆镜智，称为第九识无垢识。虽然同样是用「阿赖耶识」这个名相，但在不同的宗派中代表的意义却是不同的，例如噶玛巴让炯多杰在《甚深内义》所说的阿赖耶识，指的就是如来藏。 接着，法王谈到第七意识有明觉的部分，也有烦恼的部分，当夹杂我见、我爱、我慢、无明等烦恼清净之后，明觉的部分自然会展现出来。噶举大手印的很多教法中都会说到「妄念体性即法身」，指的就是烦恼妄念和法身的体性是没有差别的。就像这样，第七意识中的明觉和烦恼两个部分，并不是相异的两种心，它们是一体的。而烦恼当中，最主要的「我执」去除后，就会像斩断根源一样，其他的烦恼自然就会消除，因此佛法中极为强调「无我」的修持。 法王进一步举例：同一朵蓝色的花，不同的人会因为各自不同的习性，而对这朵花会有不同的看法。因此，我们认为实有的外境，其实是各自善恶习气的展现，虽然我们会感知到外境，但是那只是我们内心的展现，外境并不真实存在，而错误地执着外境实存，正是我们于轮回中流转的成因。 法王提醒，其实佛教所有宗派的见解和理论，真正的目的是在帮助我们实修、降伏自心，因此我们应该要将学习到的每一个字都用来实修，而不仅是在智识理论上去探讨，应该要去反问自己：“我为什么不相信？”所以学习这部论典，就是希望借此能够转向内心。要看到外在的事物都是不稳固的，弹指之间就可能有变化，所以不去追逐外境，转而向内去寻求真正的快乐，这是非常重要的。 最后，法王讲述了佛陀回应一个粗言恶语之人，请他将恶语收回的故事，来说明凡夫心识和圣者本智的差别，由于我们没有安住在万法的实相中，所以总是被短暂、迷惑、颠倒的现象所欺骗。法王鼓励大家，在听闻仁波切殊胜的教导后，要安住在自心的本质中，不为外相所欺，也透过学习八识，了解因果不虚的道理，将所有的学习都应用在实修上，证得遍知的佛果。 |
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