尊敬的各位法師，諸位大德菩薩們、老師們、同學們，大家下午好。

　　昨天我們在一起學習了什麼是因果，以及舉出了一些因果報應的實例。因果報應，只要我們細心留意的觀察，實際上每天都看到很多，尤其是現在我們這個時代，因為缺乏了聖賢的教育，人們只追求功利而忘記了道義，這些因果報應的例子，確實比比皆是。昨天我們舉出身業，殺、盜、淫這三個方面，惡有惡報的很多現實的例子，確實這些例子讓我們看到了、聽到了，都毛骨悚然。那今天我們繼續來看口業造作的這些惡報。在口業裡頭，有四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語，可以說四種口業都通稱為妄語，為什麼叫妄語？「妄」就是違背了真實，違背了真理，違背了天理良心的這種語言，就叫做妄語。那造這些口業，實際上果報也是很慘烈的。

　　前兩天在香港，有些同學就剪了一些報紙，給我們看，其中看到有一條，是非常典型的，用惡語來威逼母親而得的果報。這是講香港最近發生了這樣的一個案件，一個中年的男子，他常常回家裡要脅他母親，讓他母親借錢給他，實際上這個錢不是借，因為給了他，他就沒有還。他的母親已經七十多歲了。當這個兒子再一次回來跟他母親討錢的時候，他母親說：「我不能再給你了」。但是這個人竟然惡狠狠的來威逼他的母親，而且竟然自己坐到了高樓的窗台上，威脅他母親說：「假如你不借給我錢，我就死給你看！」你看，他竟然把母子的親情作為要脅的手段，他這種惡語出來以後，結果什麼事情發生？他一失手，真的從窗台上掉了下去，活活的摔死了。所以你看看，正是像《太上感應篇》裡面所講的「恐嚇於他」，他用這種恐嚇的手段，而且恐嚇的竟然是他的母親，結果天報應之，既然他竟然揚言跳樓來威脅，那真的天就成全了他，所以這些因果報應，確實歷歷在目。在《太上感應篇》裡講的「咒詛求直」，用惡口，發咒誓，來進行威脅的下場都不好，更何況威脅的是自己的母親，這是大逆不道。大逆不道的人天地就不容他了。

　　在這裡再跟大家報告一個真實的故事，這是在大陸湖北省，有一個村子，村子裡頭發生了一次駭人聽聞的事件。這是一個老奶奶在家裡，她有大兒子、二兒子，兩個兒子都娶了媳婦，而且都有孫子。這老太太年紀也老了，還有一點積蓄，就想要給哪一個兒子？想來想去，就想了一個辦法，就是看看誰對她真正忠誠，那她就會把她的財產分給誰。她就想了一個主意。有一天她就把二百塊錢人民幣放在她的桌面。心裡想，這二百塊錢放在這裡，看看誰要是偷偷拿走了，這個人就是缺德的，那我就不能把財產給他。老奶奶打好這個算盤以後，她就故意閉著眼睛假裝睡覺，看看誰來拿這個錢。沒想到老太太一閉上眼睛真的睡著了，等她一覺醒來之後，這二百塊錢不見了。老太太覺得怎麼這麼失策，就馬上問她二個兒子、兒媳婦：「你們誰拿了我二百塊錢？趕快交出來！」結果這兩家都不承認，老太太竟然想了一個毒計，她說：「反正沒人來過我們家裡，這二百塊錢不見了，一定是你們哪一家拿了。你們現在敢不敢發誓？說誰要是拿了錢就要受詛咒。」結果二兒媳就說：「如果我拿了這個錢，那我那個五個月的兒子就要死給你看。」另外，大媳婦也不示弱，說「如果我拿了你的錢，我那四歲的兒子也死給你看！」你看看，老太太糊塗，大兒媳、二兒媳竟然跟著糊塗，造這些惡口。那七天以後，全家好像都沒什麼事，突然有一天，二兒媳婦就抱著她五個月的孩子，哭哭啼啼的跑進來，說誰這麼狠心，怎麼我的兒子就這麼死了。結果這個事情大家一看：「一定是妳偷了老太太的錢，所以妳兒子就真的死給妳看！」大家的輿論壓力也很大，二兒媳真是悲憤交集，就只好上吊自殺了。兩口人命！

　　時間過了半個月，有一天晚上，就突然之間狂風暴雨，天雷打得很響，就在老太太家上空打雷。結果，大兒媳心虛，她就起來在她丈夫面前跪下來，哭哭啼啼的說：「天啊，饒了我吧！老太太的錢是我拿的，因為我擔心別人會說我，所以我就拿一根繡花針把二兒媳的兒子給扎死了。」你看看，心狠毒到如此地步，就為了二百塊錢！結果她的丈夫聽了以後，非常氣憤，給她幾個耳光，又一腳把她踢出了門外。結果門外天雷愈來愈響，等到第二天早上，風也停了，雨也住了，大夥兒就在死去的二兒媳跟她兒子的墳墓前面，看見了這個大兒媳跪在那裡，已經被雷給轟死了，這都是真實的故事。

　　所以造作妄語，想要欺騙人，怎麼能夠欺騙天？怎麼能夠欺騙鬼神？特別是在《太上感應篇》裡面講，「指天地以證鄙懷，引神明而鑒猥事」。心地邪惡猥瑣，竟然發這些毒誓來證明自己清白，良心都已經喪盡了，必然遭到天懲。這種故事，真的給我們敲醒了警鐘，做人要堂堂正正，心裡要光明磊落，即使是犯了錯誤，要勇於承認，不可以文過飾非。《弟子規》上講，「過能改，歸於無；倘掩飾，增一辜」。所以當我們起一個念頭，想要掩飾自己的過錯，這樣的心態，如果不能夠回頭，可能念念就會釀成大錯。這是古人講的，果報就是「不得好死」。

　　再看看這個老太太也是真糊塗，為了二百塊錢竟然斷送了家裡三口人命。這是什麼？沒有讀過聖賢書，沒有受過倫理、道德、因果的教育。所以她起心動念，都是以功利作為標準，哪怕是要傳家產，還是用功利。司馬光曾經說過，積財給子孫，子孫未必能保，不如積德，積陰德給子孫，才能夠真正是讓子孫昌盛。

　　在歷史上，這些因果報應的例子，可以說多得不勝枚舉。現前也是很多，只要我們留意觀察，確實不容得我們不相信因果報應。所以我們說，「因果報應不符合科學」這樣的一種說法，完全是荒謬！什麼是科學？如果你能夠真正屢次證明這個道理，而沒有差錯，這就是真理。我們用實事求是的態度觀察社會，觀察世道人心，這就是講究科學。反而，粗心大意，眼睛受到迷蔽，迷惑顛倒了，自己看不到眼前的這些因果報應，竟然一口否認因果報應這個事實，那才是叫迷信，那是不講究科學。那他毀謗因果，鄙視因果，這樣的業，也一樣是有果報的。這一種果報，也是很慘烈的，這是口業。所以我們認識到了因果之後，就真正改變了我們做人的心態，念念要想到什麼？善有善報，惡有惡報，因果報應，絲毫不爽。所以要養成一種因果的思維，知道做任何事情，哪怕是起心動念，都有果報。你如果能夠真正有這樣的認同，有什麼好處？好處很多，你能夠首先得到的好處，就是你能夠改造命運。

　　所以，我們今天探討第三個問題，明瞭因果有什麼好處，那就是改造命運。命運到底有沒有？告訴諸位，命運真的有。從古至今，都有很多著名的命理學家、易學家，他們真的是神機妙算，可以把我們一生的吉凶禍福給算出來，而且一絲毫都不錯。那如果是沒有命運，怎麼可能算得出來？怎麼可能讓他算得這麼準？所以人一定是有命運。命運是怎麼來的？這是前生造作的因果。前生作善的，他身業善、口業善、意業善，那這一生他的果報就善。所以看到很多仁人長者，富貴的、順利的、聰明智慧的、健康長壽的人，都是過去修善因。如果過去沒有修善，那這一生的果報就不理想了。所以我們才看到社會上為什麼有這種貧富懸殊的差別。有的人這麼有福報，有的人這麼沒福報，那都是前生因果決定的。那我們知道這個事實，也不必去羨慕那些有福報的人，知道他的福報，也就是修出來的，那我現在去修，也能趕上他。

　　那講到改造命運的道理，明朝了凡先生寫的《家庭四訓》，這真的是寫到極處。了凡先生，原來他的命運已經被孔先生算定，真的一絲一毫都沒有差錯。所以他的心很安，沒有什麼妄念，知道「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。所以他考上秀才以後，本來需要去國子監留學，國子監就是國立的大學。結果他也不幹了，他就跑到了南京棲霞山去拜會雲谷禪師。在雲谷禪師那裡打坐，跟禪師對坐三天三夜也不起一個妄念。所以雲谷禪師也很讚歎他，說：你功夫很不錯，凡人之所以不能夠做聖，就是因為有妄念；看你這三天不起一個妄念，你這個功夫很不錯。了凡先生說：哪裡是我有什麼功夫，我的命早給孔先生算定了，吉凶禍福都改不了了，所以要妄想也沒用。你看，他真正認識了命運，他就心安了。

　　但是這樣，雲谷禪師還是笑話他，說：我原來以為你是個英雄。誰是英雄？能夠控制自己妄念的，這是英雄好漢。結果你的功夫並沒有達到英雄的境界，還是個凡夫。為什麼？你被命運所束縛，換句話說，你不能夠轉你的因果。你的因果固然是前生決定的，你這一生為什麼沒有修善因？為什麼不能得更好的果報？你為什麼不能夠改造命運？這樣啟發他知道，原來命運是可以改造的。怎麼改？不外乎是「斷惡修善，改過遷善」，這是改造命運的方法。所以禪師啟發他，說你命裡面沒有功名，只能考個秀才，考不到舉人和進士。秀才、舉人、進士在古代也是個學位的名稱。秀才好比我們現在學士學位，舉人好比是碩士，進士好比是博士，所以進士這個學位是最高的。進士裡面的頭三名，就是狀元、榜眼、探花，那是皇帝點的。

　　禪師就啟發他，你自己想想為什麼沒有功名、沒有學位。就用我們現在話說，你現在拿不到高的學位，你沒有找到很好的工作，那為什麼？結果了凡先生很不錯，他回頭反觀自己，找原因。這是有果必有因，所以了凡先生用這種因果的思維方式，他想出來了，他說：自己是因為不懂得積德，所以福報很薄。那福報薄的表現在哪裡？自己很不耐煩，就是毛毛躁躁的，一點小事就坐不住了，又不能夠容人，沒有那種寬宏大量。而且自己有一點小小的才華，好像有點聰明，常常要用自己的才華去蓋人，顯示自己很了不起。這是什麼？輕薄的表象，這不是福報。而且他說話沒有遮攔，想到什麼就說什麼，根本不想後果。古人講，「三思而後言、三思而後行」，這他沒有做到，這些都是薄福之相，所以怎麼可能有功名？怎麼能夠找到很好的工作？怎麼可以有富貴？這不是富貴人的樣子。那富貴人的樣子是什麼？一看都是忠厚老實，真的是可以捨己為人，而且很謙遜、做事謹慎，這些樣子一看就知道，他是個有福之人。

　　禪師又啟發他，你想想，你為什麼不能夠有兒子？孔先生算他命中無子。古人對這個傳宗接代非常重視，所謂「不孝有三，無後為大」，那你想想，你為什麼沒有後代？結果了凡先生反省，說：能夠生育後代的，要有一種和氣；天，你看春天是一種生養萬物的季節，那春天的氣息是什麼？一團和氣。假如我們都不耐煩，常常都會發脾氣，怎麼可能有後代？而且太過追求乾淨，這種乾淨是什麼？潔癖，過分了，一點髒東西都不能容受。人家有一點兒缺點，他就看不慣，沒有那種包容的心量。再加上自己幫助別人，心裡也不是很真誠，往往到真要捨己救人的時候，自己又退卻了。為什麼會退卻？不外乎是為了自己的名、利，就是為了這些，所以做善事不能勇猛。而且偏愛說話，「多言耗氣」，而且又愛喝酒，喝酒耗你的精神，又愛晚上不睡覺，徹夜長坐，就是他夜生活，不正常。那他還好，古代比較清淨，他只是晚上不睡覺，坐在那裡胡思亂想，不像現在人，他的夜生活好豐富，特別像我們新加坡最近，二００九年開始建賭場，那夜生活就更不得了了。所以不知道保護自己的精神，這就很難有後代。所以想來想去，原來自己不能夠得福報，問題還是在自己。不過，了凡先生難得的是，他真正能夠反省，能夠檢討自己，他願意去改，這就有救了。所以禪師給他指點，告訴他改造命運的方法。用什麼方法？首先要改正你自己的毛病。你剛才講的這些毛病，你統統都改過來。你沒有功名富貴的那些因，你把它改過來了，那你就會得到功名富貴了。你沒有兒子，你會短命，這些的因，我們把它改過來，你就能夠如願以償。所以了凡先生明瞭這個道理以後，真正發願改過，發願修善，所以真的他的命運改過來了。

　　雖然說起初做的時候，還是常常會懈怠，但是他能夠記住雲谷禪師的教導，所以煩惱習氣就慢慢的洗刷乾淨，那命運就改了。命中沒有功名，結果他竟然考上了進士，這是最高的學位。命中本來沒有兒子的，他得到二個兒子。命中本來是五十三歲就要壽終正寢的，他活到了七十三歲。這是多活了二十年，這證明什麼？命運，掌握在自己手中。為什麼我們不能夠改造命運，反而在命運的束縛裡面天天煩惱？這主要的原因還是沒有接受聖賢的教育，沒有真正深信因果。真正深信因果的人，那個人就變了樣。

　　我們學習聖賢的教育，學了也不少年了，問問自己到底變了多少，命運有沒有改過來，這個最基本的就是我的相貌有沒有改過來？相隨心轉，如果是善心、慈悲心、清淨的心，相貌看起來就特別的慈悲清淨，甚至你的聲音、你的體質、你的舉止，都會隨著改，我們說他有一種親和力出來。這是你學習聖賢教育第一步得到的效果，然後這個命運就真的改了。哪怕是我們過去沒有算過命，你也不必算了。為什麼？算不準了。所以「命自我立，福自己求」。真正覺悟的人，命運就不是交給上帝了，是交給自己了。

　　了凡先生改過去習的用功方法，是用功過格，就是把自己的善行、善言、善念，每天都登記起來，就是我們現在說做日記。哪怕是再小的言行，都把它紀錄下來，鼓勵自己。如果是幹了壞事，有惡行、惡言、惡念，也得把它記下來，每天對照，看看自己這一天的善多還是惡多。如果能夠每天善逐日、逐日的增加，惡逐日、逐日的減少，那就恭喜你，你的福報就逐日、逐日的增加，你的災殃就逐日、逐日的減少，真的吉凶禍福，全都在你善惡造作。不僅是我們現生得福報，成聖成賢，作佛作菩薩，這一生命終往生極樂世界，您也有分。

　　在明朝跟了凡先生同一個時代，也有一個人，也改造了命運，他是俞淨意公。俞淨意公，他比了凡先生大一點，他們處在同一個時代。他的命運，比了凡先生更糟，但是他改的效果更殊勝。了凡先生改造命運，發願斷惡修善，積功累行，他用了十幾年的功夫改造了，但是俞淨意公用了三年，而且他的起點比了凡先生低，因為俞淨意公，他的家境很不好，很貧窮。他考到了秀才，跟了凡先生一樣，當了秀才以後就沒有再考到舉人和進士了，那只能夠靠教書為生，自己總共生了九個子女，四個兒子病死了，第三子沒死，但是卻失散了、失蹤了；四個女兒也死剩一個，他的太太很悲痛，每天在哭，把眼睛都哭瞎了。靠自己的一點教書的收入維持生活，真的清貧到極點，什麼都沒有。到過年的時候，真的四壁蕭然。別人家裡都在熱熱鬧鬧的慶祝新年、團圓，俞淨意這一家，夫妻倆抱著這個女兒在痛哭。俞淨意他難得的是很相信灶神，他每年除夕都必定寫一篇黃疏，禱告給灶神爺。灶神爺，相傳每一家都有灶神，每個月，他都會上天上跟玉皇大帝稟告，這一家這個月幹了些什麼善惡的事情，就是論功行賞，天會降下福報或者災禍，就根據這一家的善惡業。所以俞淨意篤信灶神，很虔誠，但是偏偏每年寫的沒間斷過，灶神就好像沒有什麼感應，反而家境愈來愈貧苦。所以想著想著，心裡很多怨氣，難免就怨天尤人。結果總算他有誠心，竟然感應了灶神爺現身說法，那這是真實的。

　　灶神用我們現代話來講，那是不同維次空間的生命，像現在科學家們也正在研究這種所謂不同空間裡頭的生靈。最著名的一位科學家，是在義大利的一位學者，他是用無線電收錄的設備，去蒐集那些鬼神的聲音。他的實驗，簡單的說，就是在他的實驗室裡面，請了一位剛剛死了兒子的母親來做實驗。因為這個母親常常跟他的兒子有感應，所以就請他來，看看能不能夠幫她蒐集到她兒子的信息。結果請到她來就開始調收音設備，當把收錄機調到一定的短波段的時候，就能聽到這種鬼神來的聲音。慢慢慢慢就能夠聽到他講話的聲音，而且講的聲音、語氣，就是她兒子的聲音。這些都是錄音錄下來的。像他這個實驗做了五十年，案例太豐富了，證明真的有鬼神。我們肉眼看不到的生命，比看得到的不知多多少倍。所以我們也要懂得處理好跟天地鬼神的關係，這個也叫倫理。

　　聖賢教育裡面講的五個科目，第一個是倫理，倫理教育不僅是人倫關係，這「倫」就是關係的意思。人與人之間的關係，這是其中一種，儒家講人倫關係講得最多。除了人倫關係以外，還有人與自然的關係，人與天地鬼神之間的關係，這些也叫倫理。所以學習聖賢教育，要懂得處理好這三種關係，這是聖賢講的倫理教育。

　　俞淨意公在四十七歲那年除夕夜，真的遇到了灶神。灶神化成一個道士的模樣來到他家裡，給他開示，告訴他，你每年寫給上帝的黃疏，確實有稟告上帝，那上帝也命日遊使者天天來你家裡察勘，偏偏看到你沒有一個善行、沒有真善。俞淨意公就說了，我在鄉裡面是有名的善人，為什麼？他在鄉裡面建了個「文昌社」，這文昌社有點像我們現在所說的學會，專門學習什麼？學習《文昌帝君陰騭文》，這就是因果教育。而且告訴大家要惜字、要放生、要戒淫、戒殺、戒口過，你怎麼能說我沒有幹善事？

　　結果，灶神就用他的「文昌社」裡面的信條跟他講，說你提倡惜字、放生，戒淫殺口過，其實你自己有沒有做到？就像我們現在學習聖賢教育，可能跟人家提這些倫理道德，也能夠頭頭是道，自己有沒有做到？跟人家講因果報應，自己有沒有相信？真正相信的，哪敢做壞事？哪敢起惡念？所以俞淨意公提惜字這一條，他常常都拿那些字紙，寫過字的紙，拿去糊窗，拿去擦桌子，對於字紙沒有珍惜。要知道文字是記載聖賢之道的載體，尊重文字就是尊重聖賢之道。那我們今天看到很多人，對字紙確實並不尊重，隨便的浪費，這一個行為已經引起了地球的憤怒。大家都曉得現在全世界最關注的問題就是溫室效應，溫室效應其中一個原因就是森林大面積的摧毀，砍伐太嚴重了。我們的紙張統統都是木材做成的，假如我們不珍惜，每個人都浪費紙，我們的森林資源就被我們給糟蹋了。所以現在看到地球已經在憤怒了，憤怒是什麼？他的火氣就已經升起來，溫度升高了。

　　再深一步看，這惜字，我們老祖宗給我們留下的文字，是智慧的符號，是啟發我們覺悟的符號。比如說「孝」字，就上面的「老」字頭，下面的「子」字底，就告訴我們怎樣子行孝。所以「老」一代和「子」一代合而為一，這是真正的孝道。如果二個分開了，就是說中間有代溝，那就是不孝。所以我們講到惜字，不僅要珍惜紙上面的字，還要珍惜心裡的字。如果這個「孝」字我們沒有真正落實到我們的心行，這個「孝」字不等於虛設了嗎？如果我們不能夠行善，「善」字不等於虛構了嗎？如果我們不能夠把我們的愛心生起來，那個「愛」字又有什麼意義？所以講到惜字，理也是很深的，真正要生起對我們老祖宗的道統、文化的敬仰，這才叫做真正惜字。所以惜字，俞淨意沒做到。

　　那放生，他雖然常常參加那些放生活動，可是自己老是家裡面吃什麼魚、蝦，還在家裡宰殺生命，那個放生有什麼用？一邊放，又一邊殺，那真的叫造業。

　　戒邪淫，我們昨天有提到，淫為萬惡之首，灶神說，俞淨意雖然表面上、行為上沒有造作邪淫，但是心裡還有這些念頭，看到人家長得很漂亮，心裡就坐不住窩了。這一種邪念就已經是犯了邪淫，只不過是輕一點，或者說沒有這個緣，假如真的有這個緣，有人去勾引他，可能他就會犯了。戒殺、戒口過，俞淨意公都沒做得很好。所以灶神告訴他說，不是上天不憐憫你，而是你自己沒有真正去尊重你自己，你沒有真正斷惡修善，你怎麼可能得到福報？再加上平日自己在暗室屋漏當中，一個人在的時候，沒人看到，心裡面生很多惡念，很多邪思，貪念、淫念、嫉妒人的念頭、傲慢的念頭、報復的念頭，想來想去要怎樣規劃自己前程，打了很多妄想。這些念頭，一個接一個沒停過，灶神都很清楚。所以自欺欺人能做到，但是欺天、欺鬼神做不到，怎麼可能有福報？這真正灶神給他點化，俞淨意他真的，聽了以後，痛哭流涕，跪在地上懺悔，發願要改過自新，重新創造美好的未來。

　　人有善願，天必從之。所以當他真正在改過的時候，那麼勇猛，勇猛到什麼程度？自己再起一個惡念，再起一些不善的念頭，就跪在觀世音菩薩像前叩頭叩到流血，發誓說：假如我再有這些念頭纏伏在內心的話，我將來永墮地獄。你看，發這種毒誓！當然這種毒誓我們不提倡，可是我們看到俞淨意真的真幹。改造命運，不是那種吊兒郎當，拖泥帶水，可以改得了的，真的要痛下決心，才能夠把自己的煩惱習氣給改正過來。他有這樣的勇猛精進，三年就有效驗了。三年之後，就考上了進士。原來你看，十八歲就當了秀才，到四十七歲都沒下面的下文。可是真正發願改過，三年就考上了，這個舉人進士連連上。而且更不可思議的是，他到了京城，遇到了貴人，那當然受到了很好的招待。他是當朝宰相家裡的家庭教師，有這樣的一種緣分。後來，由這個宰相引見，認識了一位公公、太監。這太監收養了一些兒子，準備是要養老的時候，有這些孩子侍奉在左右。沒想到收養的兒子裡面，俞淨意竟然找到了自己失散多年的兒子。當兒子回到家裡，看到自己的母親（他母親瞎了眼），抱著他母親痛哭，並且用自己的舌頭去舔他母親的眼睛，沒想到奇蹟出現了，他的母親竟然雙目復明。

　　真的，《太上感應篇》上講，「其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也。」過去雖然有些不善的言行、心念，只要改過來，念頭改了，心行改了，他的境界也就跟著改了。所以《太上感應篇》上講，「吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福」。真的，俞淨意為我們證明了，這都是真實的，古人寫下來的例子。我們了解了，原來《太上感應篇》所講的「禍福無門，惟人自召」。禍福是自己招來的。那禍福之門在哪裡？禍福之門就在你的念頭起動處，真正把自己的惡念改了，境界就立即轉了，善念馬上就招來善報，惡念馬上招來惡報，問題是我們能不能夠改？那要改，就不能夠不接受聖賢的教育。我們看到，明朝這二位大德的例子，了凡先生他用的是鈍功夫，真正用功過格，老老實實的去改過，這一條很保險，對初學的人，對下根的人，非常有用處。俞淨意用的功夫，那就是比較高了，直接在心念上改。所以了凡是事上改，俞淨意是心上改，那個效驗確實是更殊勝，所以改得更快速，報應更明顯。

　　那現前我們有沒有看到改造命運的例子？也有啊！我們的師父上人不正是最好的例子嗎？他年輕的時候，也算過命。人家告訴他活不過四十五歲，而且確實貧窮，沒有身分，沒有地位，沒有學位。他的命運確實比了凡先生、俞淨意公都不如。俞淨意和了凡起碼有一個秀才的學位。我們師父上人讀到初中就因為戰爭而失學了，流離失所，一個人很苦。但是，難得的是他能夠遇到聖賢的教育，而且緊抓住聖教不放，幾十年鍥而不捨，真的自己的心跟著聖教轉過來了，因此境界也轉過來了。

　　他四十五歲那年確實得了病，但是，當時他已經出家了，他講經說法也多年了，結果患了病他也不治，知道壽命到了，治也沒用，老老實實念阿彌陀佛求生極樂世界，沒想到他又活過來了。那到晚年你看看，他的福報多大！那福報怎麼來的？修來的。他真正聽老師的話，章嘉大師告訴他，要學布施，他真正努力的去布施，布施財、布施法、布施無畏，財富真的統統都布施光了，真的是貧僧一個；布施法，就是自己依教奉行，而且把所學的每天跟大家分享，講經說法五十年沒有停過；布施無畏，他常常放生，勸人戒殺吃素，這是救護生命，布施無畏。常以正法覺悟眾生，這也是布施無畏。我們真正明瞭了，就不會畏懼了。所以三種布施都修得很圓滿，晚年福報多大！

　　財布施得財富的果報，那我們師父這個財富，自己都不知道自己從手上流入流出有多少。記得當時他到澳洲在昆士蘭大學，昆士蘭大學當時校長、教授們正在籌畫著建立一個和平研究中心，但是缺了二百萬澳幣。當時我們師父在山上，圖文巴淨宗學院，這些校長老師們就來找師父。師父一聽，這個和平中心很重要，這世界和平的工作，現在得趕緊做。你們要籌款，籌到什麼時候？還欠多少？二百萬，好，我給你們。所以我們看到師父這個福報。那麼他答應二百萬，自己也不知道錢從哪裡來？結果大家還覺得挺驚訝的，怎麼答應得這麼爽快！沒想到有居士沒有多少天，就把二百萬送來了。這事是什麼？這《十善業道經》裡面講的，他真的得到財物自在了。

　　我們看到師父上人對於聖賢的教育方面的推動，對於一切的善事，他都不遺餘力的在支持。像印《大藏經》，老人家已經供養了六千多套《大藏經》給全世界各地的圖書館、大學，這樣的貢獻也是前無古人。老人家無畏布施的果報，是健康長壽，健康長壽不用我說，你們自己就看到了。法布施的果報，聰明智慧。這個智慧，我們看到老人家真的是為我們顯示了高度智慧的樣子，他的言行，每天的生活，讓我們在旁邊的人看到，都能受到啟發。那這些都是三種布施得到的果報。

　　老人家的壽命也延長了，延長多少？我們自己在旁邊看到的，估計他從四十五歲延長到了八十歲。大家先不要鼓掌，先聽我慢慢道來，在二００五年十月，我們師父患過一場重病，可能不一定很多人知道。當時老人家在北京，就在一個酒店裡面，突然發高燒，發到自己已經不省人事了。那他自己事後告訴我們，知道這是他壽命到了，一生講經弘法四十九年，所以壽命從四十五歲延長到八十歲。結果在酒店裡面，我們有些同修來侍候他。有一天，因為他沒有去看醫生，只是喝點中藥，知道壽命到了，要念佛往生淨土。醫生只能治病，不能治命，所以老人家一切都放下，求生淨土。

　　就在有一天晚上，那是早晨三點鐘，凌晨，他醒來了，就覺得自己好像在很廣闊的草原上面，看到天上藍藍的天，白白的雲，很美，還有遠方一層一層的山，很壯麗。他自己發現不是躺在床上，是躺在草原上。正在他欣賞的時候，他突然看見那千層山上，全部都是人，這麼多人！他一看，這些人突然又變了，變成了一些野獸的樣子，各種各樣眾生的樣子。那他可能當時就領悟到了，這一些可能都是他的聽眾。結果有一個聲音在他旁邊問他，說：你還有什麼人想要去見的？他說沒有。還有什麼事情還沒有放下的？師父說沒有，他就想往生淨土。然後他就合掌念一句「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就現前了，阿彌陀佛的形相，就像虛空一樣大；然後他又念了一句「南無本師釋迦牟尼佛」，這時候阿彌陀佛的像不見了，釋迦牟尼佛像就現前了，也是虛空一樣大。這時候他又念了一句「南無本師毘盧遮那佛」，這是《華嚴》教主(他講《華嚴》)，結果毘盧遮那佛也現前了。如是這樣子念，結果他後來就醒了，醒來以後這病就好了。

　　他自己對佛菩薩還講到，他說：我現在可以隨時往生淨土，如果佛菩薩認為我留在這世間，還能夠為眾生做一點事情，那我也可以留在世間。結果老人家就好了，也沒吃什麼藥，沒有去看病，沒住院，從北京回到香港，休養了一個多禮拜，就繼續講《華嚴》。這一段事情，可能很多人還不曉得。所以為什麼我剛才說，師父這幾十年講經弘法的功德，讓他的壽命從四十五歲延遲到八十歲，他命運改造了。可是，他現在壽命又不止八十歲了。我們旁邊的弟子來看，已經確實像古人所說的，不在陰陽五行之內了，命運已經束縛不了他了。那這種殊勝的果報怎麼來的？就是學習、弘揚聖賢教育的殊勝果報。那我們看到了，也要向老人家學習。

　　當時我們師父上人跟我們說起這個事情，我聽了以後，就非常的感動，心裡也覺得又是悲、又是喜。這喜的是我們師父上人得以長久住世，《華嚴經》師父只講到十三品，「升須彌山頂品」，後頭還長著呢！這七處九會，他講完第二會，還有七會，所以我們希望老人家慢慢的講，把它講完。我們都慶幸自己因緣殊勝，有這樣一位大德來住世，成就我們修學的增上緣，同時也覺得有一種難過。為什麼難過？因為自己跟隨師父學習了那麼多年，還沒有成就。

　　師父畢竟是四大假合的身體，他能夠留住在世間有多久？我們誰也不能夠預料。我們自己如果在師父在世的時候，沒能夠成就自己，那如果師父真的不在了，難道我們真的還會有什麼希望？所以想到此地，就覺得悲從中來。所以當我聽到師父這一段事情以後，那時我就暗暗下定了決心，辭掉自己的社會工作，要跟隨師父上人來學習，要發願續佛慧命，弘法利生。趁著師父有生之年，真的要成就自己；成就自己了，我們才能夠成就眾生。

　　前二天，我們跟隨師父到新加坡的中國大使館去訪問張大使，大使就問起我，為什麼你要辭掉昆士蘭這麼好的教授的工作？你以後將來生活怎麼辦？我們學了聖賢教育這麼久了，因果也能夠相信！真的「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。所以我就回答大使說，「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」。結果大使她還覺得這個答案，可能還不能夠讓她信服，她又問，那你總得吃飯啊！你的經濟來源怎麼解決？那我又跟她回答一句說，「天不生無福祿之人」。就是你命中不該餓死，你就不會餓死，所以這就是學習因果教育的好處。

　　什麼叫做福報？福報就是心裡面沒有那些憂慮牽掛。雖然我做的是很差，但是起碼在財利上面，我們可以說，誘惑，我們不在乎了，我們要學習放下。當然這是剛剛開始，前面的路還長著，真的是像孔子所說的，「君子以仁為己任，任重而道遠」。相信「人有善念，天必佑之」。我們真正不是為自己，憑著一點點真誠之心，想要振興聖賢教育，一定會得到聖賢、佛菩薩的庇佑，得到世間眾多善人、長者愛護、護持，我們的信心很堅定。

　　下來我們跟諸位來探討一下第四個方面的內容，這是探究因果的根源，這是要更深一個層次的探討。因果報應，我們現在能夠相信，也看到事實了，那麼到底它怎麼來的？怎麼產生的？我記得這個月月初的時候，跟隨師父上人回到他家鄉，廬江實際禪寺。實際禪寺為老人家建了一個小樓，供養他居住，我們也沾光跟師父住在一起。每天我們就陪著師父在走廊散步，這是很好的學習機會，有問題，這時候正好可以請教老人家。老人家讓我來此地講因果教育，我就請教這個因果的根源在哪裡？師父就點醒我說：因果的根源就在你的念頭，你起心動念就有因果；因果的本體，就是我們一念自性。所以我們常常耳熟能詳的一句話，叫「一切法從心想生」，世間人講「心想事成」，「心想事成」這句話確實是真理，不是個簡單祝福的話，這是真的。你心想，那事真的成了，為什麼成？這是一切法，心想生。所以當我們起一個善心，那個善的事情、善的境界，它就成了。如果我們起個惡念，那個惡的事情、災禍，它也就成了。所以你想什麼就得什麼。所以起心動念就是因果產生的來源。

　　而起心動念的體，那個本體是什麼？就是我們每個人本具、本有的心性。這個心性，它的功能是什麼？是能現境界。我們的念頭能變境界，這是《華嚴經》所講的「一切法唯心所現，唯識所變」。《楞嚴經》上也有一句話說，「諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體」。因果怎麼來的？世界怎麼來的？我們的宇宙，這大千萬事萬物怎麼來的？「因心成體」，就是你的心變現出來的。心能現萬物，我們如果有念頭了，就會把它轉成一種妄境界。不管是善念、惡念，它都能夠把原本真實的境界給改變。只不過是善念把它變成善的境界，惡念變成惡的境界。這是講到很深的，所謂哲學的內容。所以你看，聖賢教育裡面，有倫理、有道德、有因果，還有哲學、有科學。但是這個理，又高於哲學。為什麼？哲學裡講的「能、所」，就是能變、所變，那是二個。但是佛法裡講的「能變所變」是一個，是一不是二。所以能變的心在哪裡？能變的心就在你所變的境界裡面，境界就是你的心，心就是你的境界。就好像人作夢一樣。夢，大家都有作夢的經驗，那我們作夢的時候，夢到山河大地，很美，或者是夢到一些惡人來罵我、打我、陷害我、跟我過不去，這些惡境界。不論是善境界、惡境界，這些夢境從哪來的？是不是有個人造出個夢境，讓你進去享受？沒有！那夢境的體在哪裡？就是我們的心，這夢境是你的心變現出來的，沒有外人給你造一個夢，讓你去受。所以整個夢境就是你的心。

　　那麼你的心呢？找不到！在哪裡？夢境不就是心嗎？明瞭這個道理，我們就知道，因果，因是什麼？因是你的起心動念。當你一起心動念的時候，果就現前了，就是你的境界，就是你的宇宙。當你一起念頭的時候，你這個念就變現出一個宇宙出來了，因果是同時的。如果是用俗諦這方面說，那就講得方便一點，讓你能夠明白，我們講三世因果，有前因後果，先有因，後有果；先有作善，後有善報；先有作惡，後有惡報，那是跟你方便說，讓你能理解。真實的是什麼？真實是因果同時，沒有先後。那你是覺得真有先後，我明明現在孝順父母，我將來就有好兒孫；我不孝父母，將來就兒孫也不孝順我。這不是有前因後果嗎？你所看到的時間是一種假象。科學家也懂得這個道理，愛因斯坦他曾經說過，時間和空間都是人類的錯覺。錯覺，你看在佛法裡有一個名詞叫做「妄想」，「錯」對「妄」，「覺」對「想」，所以錯覺對妄想，你看，他講了什麼？時間和空間是你的妄想，所以「妄」就不真。換句話說，那純粹是你抽象的感受，並不是真實的。事實是什麼？沒有過去、現在、未來。過去、現在、未來同在你這一念當中，這是真實的。所以當我們起一個善念的時候，這個善念就變出一個宇宙出來。這個宇宙裡面就有過去、現在、未來，統統在你這一念當中。換句話說，當你起一個善念，你就已經注定了在你這個宇宙裡面，將來會有善報。當你起一個惡念的時候，就在你的念所變現的宇宙裡面，將來有惡報。統統是在這一念變現的宇宙裡頭的過去、現在、未來，這是真實的現象。

　　我給大家講一個故事，可能大家能夠比較容易明白。在香港，大家都住公寓、高樓。有一天，搬進了一戶年輕的女子，單身的女子。這個女子旁邊這個鄰居，是一個窮人家，很窮。這個女子知道以後，就不願意跟這家人來往，就覺得跟他來往，會給他佔便宜，就不想跟他交往。有一天，大樓突然停了電，就黑古隆咚的，晚上看不到，就突然聽到有人敲門。這個單身女子在裡面，就 問：「誰呀？」外面一個孩子的聲音說：「我是妳家鄰居的小孩，我媽媽想要問妳，妳有沒有蠟燭？」這個單身女子一聽，什麼？這一家人窮得連蠟燭都買不起，要跟我借蠟燭？我可不能借給他。借給他，給他攀上了，以後甩都甩不掉。結果就大聲的吼說：「沒有！」結果門外那個孩子就繼續說：「姊姊啊，我媽媽就知道妳家裡可能沒有蠟燭，所以讓我送兩根蠟燭給妳。」當這個女子聽到這句話的時候，心裡會有什麼感觸？非常的慚愧，真的叫做以小人之心，度君子之腹。自己原來是個小人，人家是君子，不是來貪妳便宜的，人家是來幫助妳。這個單身女子差不多要流下眼淚，趕緊開了門，抱住這個孩子，心裡面很自責。從此之後，兩家就成為了很好的朋友。

　　你看這個故事好像很平凡，可是裡面的理很深。當這女子她念頭裡面，想到這個家裡是要佔我的便宜，有這種戒備心理的時候，她的境界裡面是怎樣子的？真的好像每個人都要佔她的便宜。可是當她的心態一轉，念頭一轉，境界就跟著轉了。當她那種戒備心理一下鬆開了，放下了，一看這個境界，原來是個好境界，人人都是好人。所以當我們看到還有壞人、還有惡人、還有來陷害我的、侮辱我的、毀謗我的、跟我過不去的人，那要怎麼樣去改？不是要改他，要改自己。從心上改，把你的念頭一改了，你再去看那個人，其實那個人也很可愛。所以叫因果同時，因在哪裡？我們的心念就是因。因一改了，果就跟著改。

　　所以，我們為什麼常常聽到師父上人講：「若真修道人，不見世間過」。世間人，我們如果還看到他有過失，還有不好，這些煩惱習氣，看到他怎麼還這個樣子，你有這個心態，那你就不是修道人。為什麼這麼說？因為真正修道的人，他所觀照的，不是那個境界，不是外面的人、事、物，觀照的是自己的內心。他從因上去改，他不是從果上改。果不用我們去改，因改了，果不就跟著改了嗎？所以，這樣的認識，就能夠幫我們徹底改造我們的命運。

　　命運怎麼改？念頭一改，你的命運就改了。當你看到沒有人來佔你便宜的時候，你的世界裡面確實人人都是好人，人人都是來幫助你的。當你看到錢物不起貪心的時候，你就是最富有的。當你，像我們昨天講的，見到美色不動心的時候，你就不至於像那個香港副總裁，被人捅死，或者是美國那個男子，被人把他腎都割掉了，就不會有這種果報。你看，日本江本勝博士也給我們提供了科學的證據。大家可能也都很熟悉了，他的水實驗，證明什麼？當你起個善念的時候，對這個水，水的結晶就很美。起個惡念，對那個水，水結晶就很醜，很難看。這都是自然感應的道理。水是你的境界，你的念頭，那是因。所以有如是因，就有如是果，這因果也是同時。所以我們看到現在環境污染，天災人禍頻繁，這是果報。果報要怎麼去改變？要從我們心上改。誰的心？我的心。為什麼這麼說？這個宇宙是我的宇宙。宇宙怎麼來的？我那一念心變現出來的。只要我改我這一念心，這個宇宙會跟著改。那你不肯改，你的宇宙裡面就沒有改，你還是受天災人禍的影響。那我改了呢？我的宇宙裡面就沒有天災人禍了，這真的！這個理是很深，但是我們真正明瞭了，才知道如何去構建一個和諧的世界，和諧世界要從心做起。

　　當真正放下我們的執著的時候，我們對一切人沒有那種執著了，我們的果報就現前了。什麼果報？你那種人、我、是非，你那種得失的苦惱就沒有了。人沒有得失的苦惱，那就自在。當我們放下我們的分別的時候，在境界上不要分別好醜善惡，看什麼？人人都是好人，天天都是好日子，事事都是好事，每天都是好的境界。那你這種感受，不正同時是你那個因所產生的果報嗎？那叫得大自在。所以因果不正是同時的嗎？

　　所以古德曾經說過，講到佛法最高處，那是心性的學問，可是「善談心性者，必不棄離於因果。深信因果者，終必大明夫心性」。也就是說，善談心性的人，你能夠真正把心性的問題談得很好，那你必須是什麼？不能夠拋棄因果的道理。因果和心性是一，不是二。那真正深信因果，哪怕現在暫時對心性的道理還並不是十分明瞭，但是不要緊，「終必大明夫心性」，你最終還是能夠明心見性，見性就成佛了。所以我們在現前要提倡因果教育，最近的好處，就是能夠使自己得到幸福美滿的人生，自在快樂的人生，我們的世界，是一個和諧的世界。所謂「心淨則國土淨，心安則眾生安，心平則天下平」。

　　這一年來，末學在香港佛陀教育協會練講。師父上人給我所講的這些科目訂了一個總題目，不僅是過去講的，而且未來這一輩子講的總題目，是什麼？「純淨純善，和諧世界」。當師父給我訂了這個題目以後，就告訴我說，純淨純善的和諧世界，就是極樂世界，就是華藏世界。那麼極樂世界、華藏世界在哪裡？當我們心地清淨的時候，極樂世界、華藏世界就現前了，它是你心性中本有的，不是在外求。但是，雖然是本有，我們沒看到，看到的是這個五濁惡世，為什麼？心不清淨。那怎麼清淨？不容易，我們叫做「業重慧淺」，業障深重的凡夫，所以佛特別為我們開示了一個法門，就是用念「阿彌陀佛」幫我們恢復清淨心。所以念阿彌陀佛，你就一句一句念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，仰仗阿彌陀佛四十八大願的威神力，我們這一生可以得生西方極樂世界。

　　西方極樂世界在哪裡？在事上講，是有極樂世界，距此世界十萬億佛國土，在西方有極樂世界；但是在理上講，極樂世界就在我們現前。當我們真正把清淨心恢復了，妄想、分別、執著不起的時候，極樂世界就看到了。所以古人講，生則決定生，去有沒有去？沒去，就在眼前，哪有去？念阿彌陀佛，當我們念頭住在佛號的時候，我們在修的是什麼因？這是淨因，這是佛因、佛名。這佛號，它代表的是什麼？無上的佛果。阿彌陀佛成就了無上的佛果，就給你了；你就持著這句阿彌陀佛的佛號，你就是把阿彌陀佛的果，當成自己的因。就像有一個人直接把一個蘋果給你吃，你也就不用修因了，怎麼修？你不用再去種一顆種子，然後長大，結成了蘋果，然後你再吃，那你種到什麼時候？現在給你個蘋果，你吃，吃了你就得到這個受用了。所以這個法門的殊勝就在此地。就是你以果為因，以阿彌陀佛無上佛果作為你自己成佛的因，而因果又是同時的。我們念佛的時候，就是成佛的時候。所以大家想不想成佛？想成佛，我們就要念佛，念佛的時候你就是佛，不念佛的時候你就不是佛，就這麼簡單。所以真正了解這個道理，那句佛號，哪能不念念相繼？哪裡可以說讓它鬆懈？一鬆懈，我們修的是什麼因？就是六道輪迴的因，就在你的宇宙裡面，你就在做六道輪迴的宇宙。當我們念佛的時候，就在念念製造極樂宇宙，宇宙是你念中生出來的，所以怎麼可以對自己不負責任？怎麼能夠不念佛？所以因果的教育講到最極處，幫你成佛。所謂念佛是因，成佛是果。這是大因果，我們深信這個因果，才能夠往生極樂世界。那信，要真實的信。真信的人，一定是對自己的念頭負責任，不會稍有鬆懈。

　　現在時間也快到了，我想簡單的作一個小結。這二天我們來共同學習了四個小時的「為什麼要學習因果教育」，那大家也有一個概念了。我想用印光大師的一句話來說明，印光大師說，「因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。」就是說，因果是世間的聖賢和出世間的佛菩薩、出世間聖賢，他們要治國平天下，就是我們現在講的，要構建和諧世界，來幫助眾生究竟的破迷開悟、離苦得樂，這是最好的方法。所以「有心世道者，思欲挽回狂瀾，若不以因果報應為震聾發瞶之資，雖佛菩薩聖賢悉出於世，亦莫如之何。」印祖這句話說，真正有那種愛心，仁人志士，想要拯救世道人心的，要挽回劫運的，如果不用因果教育，來震聾發瞶，敲醒大眾，哪怕是佛菩薩再來世間，除了因果教育以外，沒有其他方法了。這是印祖苦口婆心的教導。所以我們希望在座的仁人志士，你們都是劫運裡頭的聖賢，有心願意弘揚正法，有心願意推動因果教育，那我們來共同努力，共同學習，首先自己要深信因果，要說到做到，斷惡修善，認真念佛，然後自己成就，也幫助社會大眾，真正為自己、為眾生，用現在話來講，打造出一個幸福的人生，和諧的世界，清淨極樂的宇宙！

　　謝謝大家！末學這二天有講得不妥當的地方，請諸位大德多多批評指正，非常感恩大家，謝謝。