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标题: 净土三资粮之深浅根性 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-7-31 14:26 标题: 净土三资粮之深浅根性

《阿弥陀经》中佛喊了“舍利弗”三十三次，实即呼喊了“娑婆的众生呀！”三十三次，更苦口婆心地劝发愿、生信、称念名号等三次，又引六方诸佛诚证；可众生受持此经，称念名号，发愿往生，心态却有浅深之差异，兹列平日所见如下：

•根性浅者：
.信：信佛无虚语，信生前有佛护念，信死时有佛接引；不信生前有佛洞视三业因果，遂旧业未消，新殃接踵。

.愿：愿死时圣众围绕，愿莲花托质而生；不愿随时无常届至，坦然撒手往生，遂一“死”字不愿闻。

.行：行简易、放逸、无累、率心之行，不行专一、恒时、无怨、称性之行。

•根性深者：

.信：信佛不我欺，信闻经受持，当下得不退转於无上菩提，信临终诸圣众接引往生，信佛洞视三业因果，遂念佛消旧业，更不做新殃。

.愿：愿往生莲邦，亲近诸上善人，证取无上菩提；无惧无常随至，欣然随生，以一“死”字刻刻提点。

.行：看淡名利争斗，放大胸襟，放空情绪，处处预防难生之因；於念佛一法，专精不易，节节推进，步步踏实，不虚废时日。

深浅虽殊，因果迥然，有智行者，当知取舍！

敦伦尽分闲邪存诚诸恶莫作众善奉行

真为生死发菩提心以深信愿持佛名号

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作者: 普见 时间: 2011-10-30 21:34

很多人都发愿往生西方极乐世界，其实往生是大乘里讲的，小乘里没有提到，但是现在很多人都把净土法当成小乘法了。“我要往生！”根本不考虑众生，不想为度化众生而成佛，也没有发愿行菩提心。如果是为了自己往生而受持居士五戒，这完全是小乘法的别解脱戒。持小乘的戒律，修大乘的法门，想往生是不可能的。

如果没有出离心的话，你受持这些戒律——不仅仅是居士五戒，还有沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒——受持得再清净也没有用，你根本得不到别解脱戒的戒体，当然也不可能解脱。在有出离心的基础上受持居士五戒才是小乘的别解脱戒，在有菩提心的基础上受持居士五戒才是大乘的别解脱戒，密宗里受持别解脱戒的特殊方法是密乘的别解脱戒。

什么是小乘法？什么是大乘法？什么是世间法？什么是出世间法？这些都要弄明白。为了自己的解脱，无论修什么都是小乘法；为了众生的解脱，无论修什么都是大乘法。为今生的名利福禄，为来世的人天福报，无论修什么都是世间法，哪怕你修大圆满法也是世间法；为了解脱、为了超出六道轮回的痛苦，你无论修什么都是出世间法。

小乘是为了自己解脱的，最终还是有自私心，所以表面上、形式上的要求也高，不完全看发心，同时也强调行为。但是大乘里完全看心，心善一切善，心恶一切恶。你的语言和行为也许是善的，但是如果你的发心动机是恶的，那么你表面上善的语言和行为实际上也是恶的。

别解脱戒主要是小乘里讲的，形式上、表面上的要求比较高。小乘里任何时候都不允许杀生、饮酒、偷盗、邪淫和妄语，但是大乘里就不一样。发菩提心是一切大乘佛法的基础，在没有自私自利的前提下再看具体的情况。如果你杀害他了，对他的伤害小，但是对众生的利益大，这样就允许。偷盗也是一样，完全是为他积福，为了上师三宝的事业，在这样的情况下就可以偷他的东西，虽然对他有一定的伤害，但是利大于弊。那诺巴依止帝洛巴上师的过程中，帝洛巴经常让他到外面偷别人的东西，以至那诺巴被人捉住挨打（这些苦行成为了他清净业障的方便）。在对他人的利益大、伤害小的情况下，佛允许偷窃。这么一说也不难，因为我们是修大乘佛法的人，我们的菩提心要发出来，这样无论做什么事都是善事，为众生怎么都行，不要害怕这个，害怕那个。

一讲戒律都害怕，“我做不到怎么办？”因而不敢受戒，甚至不敢学佛。你受戒也好，不受戒也好，只要造了恶业就要感受恶报，后果是一样的。比如，杀生了就肯定要感受下地狱的恶报，下地狱以后很难出来，出来了还要托生为饿鬼、傍生，然后慢慢才有机会托生人。也有直接托生人的，但是也要感受短命多病的果报，欠一条命，要还五百条命。

受戒是为了让你增加功德，不是佛要求你什么，不是让你受苦受累。你受戒了就有功德，有功德了就有福报，有福报了就有智慧。守戒是为了严格的要求自己，这样你的进步就快了，这些烦恼和习气才能断除。

“我的烦恼有时候很少，但是一遇到对境就不行，我的习气还是改不了。”你能改得了么？你也没有受戒，对自己要求也不严格，总是那么马马虎虎的。那么多劫积累起来的烦恼和习气，平时都藏在阿赖耶识中，该出来的时候自然而然就出来。你要对付它呀！什么时候才能对付烦恼呢？你要有正知正见，要有智慧。有正知正见才能对付邪知邪见，没有邪知邪见才没有烦恼，没有烦恼才没有习气。

先断烦恼障，再断所知障，然后才是断习气障。“我的习气什么时候才能断掉……”你连烦恼障都没有断，能断所知障吗？习气障就更不用说了。现在有的人对法的执着特别强，因为你的烦恼障没有断，那你的所知障肯定断不了。断掉是不是不能修行了？不是，断执着是一种修行，断除执着了才有修行。有的人又想，“对法也不能有执着啊？”然后就不修了，这就是把放弃当放下了。

放弃和放下是两码事，执着和认真是两码事。佛菩萨、上师不可能不认真吧？但是他们没有执着心。认真是解脱，执着是罪过，现在你认为你认真了，实际上那是执着，你真正认真了就解脱了。“我认真了，怎么还不好呢？”那么在乎，总活在别人的眼光下，总看别人的脸色，人家的脸一黑心就动了，脸一白心就乐了。这叫什么？这就叫执着！哪有这样的修行人？别的人脸黑脸白与你有什么关系？这不都是分别心吗？别人脸色好了你就解脱了？不可能对你都是白脸，也不可能对你都是黑脸，你不执着白脸就没有黑脸，不执着黑脸就没有白脸，你不执着就都不会伤害你。

“我对家人、对孩子、对亲朋好友真是好啊！”实际上这就是执着，而不是认真，你不执着了才有认真。我说的认真是一种缘起的作用，是完全的解脱；你说的认真是一种执着，是轮回的因，完全是痛苦的。你的“认真” 给你带来了烦恼和痛苦，这不也是一种罪过吗？

放下和放弃也是一样，“我家也放下了，孩子也放下了，怎么我还不好？”不用问，这是放弃，放弃是罪过，放弃了就肯定有烦恼，肯定有痛苦，当你没有痛苦和烦恼的时候才是真正放下了。不要放弃任何人，不要放弃任何事，这才是圆满。大乘佛法能圆融一切，容纳一切，所以大乘佛法里的解脱是究竟的解脱，大乘佛法里的成就是圆满的成就。

大乘佛法特别的方便，解脱成佛不难，但是人都没有智慧，不会分辨。尤其是一些老居士，见多识广，很有些理论知识，但并没有搞清楚真正的含义。佛法有八万四千法门，有了义的、不了义的，大乘的、小乘的，显宗的、密宗的，如果你觉得其间有矛盾和冲突，这是你对佛法的理解有偏差，你自己的智慧不够。

如果你学佛修行有其他的目的我就不说了，没有办法给你说这些道理。如果你是真心想解脱、成佛的人，你一定要认认真真地学，老老实实地修，如理如法地做，不要造业。真有修行了，不造业很容易。现在一讲这些戒都认为很难，其实没有难的，完全是你自己的错觉。真正领会了，守戒完全是一种享受。

在佛法的修行上，你现在是个小孩子，不太懂事，但是没有关系，你好好听父母的，跟父母学。父母是什么？父母是上师和坛城。坛城是我们的法身母亲，上师是我们的法身父亲，我们通过坛城母亲和法身父亲才能修成法身。

现在是末法时期，尤其是在汉地，很多人有点文化基础，看看光盘看看书，也懂得了一些简单的道理，就认为都懂了，还到处乱讲，不要听这些人的。按佛的要求去做，依照上师的指点去修行，这叫依教奉行，这叫依止上师。至于那些出家人、法师，我们也没有观察过，不知道他是不是真正的出家人、真正的法师，所以没有必要诽谤，但是在没有观察好的情况下也不应该轻易听信他们。末法时期魔化现的上师、出家人特别多。大圆满法网站有一篇《依止上师的重要性及如何选择依止上师——当生解脱必修之法》，可以看看。

人都一样，希望家庭美满，期望孩子有好的前途，可是只靠想是解决不了问题的。你要从心里放下，但不要放弃，好好地修行，积累福报，增加智慧。你的福报上来了，他们自然而然会幸福；你的智慧上来了，他们也自然而然会走运。虽说各有各的因、各遇各的缘、各受各的果，但是你们之间有特殊的缘分，很容易相互影响。他们如果不好，必然会成为你的障碍；你自己修行好了，把障碍去除了，他们也能受到你的影响。所以，如果真心为亲人着想，你就要好好地修行，这是唯一的选择，其余一切努力都是徒劳。

现在很多人都受过戒，在你的相续中已经有了戒体，但是这个戒体不是别解脱戒体，你也不能解脱。为什么？因为没有出离心。什么时候有了出离心，在你相续中存在的那个戒自然而然就变成别解脱戒了，不用重新受戒。现在很多人都还没有受戒，你也可以先把出离心修出来，然后再受戒。

“我也想发出离心，但是为什么发不出来呢？”那是当然的，因为你没有正确的方法。想修出离心，必须通过四外加行的修法。你真正懂得了人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这四个道理，才能生起真正的出离心，无缘无故、随随便便是不可能发出来的，你要认真。你是真想解脱、真想成佛的人吗？我还给你们打个问号。

从小乘佛法的角度来看，出离心是最重要的，它是一切修法的基础，没有出离心就不能修任何法。四外加行修好了，出离心自然而然就有了，然后菩提心也自然而然就能发出来。四外加行怎么修？我们过几天就开始修四外加行，你们要好好地听闻、思维，然后再修，才能修出来，如果你真想解脱、真想成佛的话就不要虚伪。现在很多学佛修行的人特别虚伪，所以成就的人特别少。

受别解脱戒，最起码是受居士戒。我们学习了居士五戒中的不杀生和不偷盗，虽然说，犯每条戒的根本戒都需要具足对境、思想、行动和结果这四个条件，但是其实上，我们不应该杀害任何众生的生命，也不应该偷窃任何财物，如果杀了、偷了都有罪过，尽管不犯根本戒。如果犯了根本戒，在你的相续中存在的戒体就消失了，所以既要忏悔，又要重新受戒。如果犯的是其他相关的支分戒，也有罪过，但是戒体并没有从相续中消失，所以不用重新受戒，只要通过忏悔来清净罪业就行了。

为什么现在我们修得这么难？有时候精进，有时候懈怠，反反复复，断断续续的呢？就是因为没有真正的出离心。我讲过，出离心不是逃避心，出离心是一种敢面对、敢承担的勇敢的心。现在我们不敢面对、不敢承担，怕起烦恼、怕受苦受累，然后就“不管了、不要了……”这都是逃避心。对轮回、对世间法没有丝毫的贪恋，这叫放下；认真地承担起自己的责任和义务，这叫不放弃。

学佛不难，修行不难。难在哪里？难在把握不住，不会学、不会修。现在很多学佛修行人刚开始的时候还行，时间长了，越学越糊涂，越修越痛苦，都变成压力了。有真正的善知识的指点，依照他的要求去做，这叫会学；有正确的方法，按照正确的方法去修，这叫会修。这样学佛是一种享受，修行是一种快乐，不会有任何的难处。越修越自在、越学越清醒、越修越勤奋，这样才有修行。现在都是越修越傻，变成傻子了——什么也不会，什么也不懂，什么也想不起来。哪有那样学佛的？把自己弄得人不是人，鬼不是鬼的，这样学佛修行，还不如不学不修好。

很多学佛的人怕别人看不起自己。别人看不起你那是肯定的，因为你没有好好表法。如果你表法好了，别人自然而然就会崇拜你，赞叹你。现在他们看不起你，诽谤你，就是自己的原因，你没有做好，你越修越懒，都成了懒鬼了。天天在佛堂里坐着，嘴里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这叫念佛吗？这不叫念佛！哪有这样的佛？哪有这样的菩萨？你跟哪个佛菩萨学的？

西方三圣的佛像里，阿弥陀佛是坐着的，大势至菩萨和观世音菩萨是站着的，这都是表法。阿弥陀佛坐着不动，表示一切法的本性是不动不变，不来不去，不生不灭。两位菩萨站着，表示佛菩萨为了众生一刹那也没有休息，利益众生的事业一刹那也没有停止。哪有那么傻、那么懒惰的菩萨？

真的有修行了，干活都不会觉得累，积福消业吗！打扫卫生的时候是抹业障，擦烦恼。不干净是你的心，心不干净才有不干净，你把不干净的弄干净了，这就是修行。你看你现在，家里弄得乱七八糟的，自己搞得脏兮兮的，一个人看见，一百个人伤心，哪有这样的学佛人？哪有这样的修行者？像傻子一样，胡里胡涂地学，什么时候能解脱，什么时候能成佛？所有的三界众生包括天人、天王和梵轮王都赞叹、恭敬、供养佛菩萨。我们不是要学佛么？可是你连周围几个人的赞叹和恭敬都没有得到。

你要知道宇宙人生的真相和真理，知道一切法的真相和真理，知道生死的来源和去处。把这些道理弄明白，这叫学佛修行。“明心见性”说起来很神，实际上没有什么可神的。什么叫明心见性？实实在在地说，就是让你找到你自己。你到现在还没有找到你自己，没有弄明白自己的心到底在哪里，总是这样胡里胡涂地过日子，难道这还不愚痴吗？

一定要好好地修，把出离心修出来，在此基础上受居士五戒。你连五条戒都受持不了，就更不要提二百五十三条比丘戒或者三百六十四条比丘尼戒了。如果沙弥（尼）或比丘（尼）犯了根本戒，并且对所犯的戒有隐瞒心，就不能重新受戒了；如果没有隐瞒心，还是可以重新受的，但是在数目上有限制。按照藏传佛教的规矩来说，只有三次重新受的机会，超过了三次，就再也不能重新受了。在居士戒里就没有这样的要求，犯了居士戒的根本戒以后，即便有隐瞒心，也可以重新受。在数量上也没有什么限制，一百次、一千次、甚至一万次都可以。佛多慈悲啊，对你们已经够宽大的了，还有什么可难的？尽管这样，你也尽量不要犯戒。犯戒（尤其是犯根本戒）犯得越少，你成就越快；犯戒犯得越多，你成就越慢。现在很多人都自称为居士，实际上没有受过居士戒的人是不应该称为居士的。如果你想解脱、想成佛的话，受五条戒没什么可难的。　

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